
Este capítulo é apresentado como o discurso de Sūta sobre uma sequência de peregrinação: após o banho em Agnitīrtha, louvado como destruidor de todos os pecados, o peregrino purificado é conduzido a Chakratīrtha. O texto declara que banhar-se em Chakratīrtha com uma intenção específica produz o fruto correspondente, estabelecendo o local como um ponto de realização de desejos dentro de uma peregrinação regida pela retidão. A autoridade do tīrtha é fundamentada num episódio antigo: o sábio Ahirbudhnya pratica tapas em Gandhamādana, mas é assediado por terríveis rākṣasas que pretendem obstruir a austeridade. Sudarśana intervém, destrói os perturbadores e, desde então, diz-se que permanece ali de modo constante para atender às preces dos devotos; por isso o nome Chakratīrtha e a afirmação de que aflições nocivas causadas por tais seres não surgem naquele lugar. Um segundo mito, de caráter mais ritual, explica o epíteto “chinna-pāṇi” (mãos decepadas) de Savitṛ/Āditya: os devas, pressionados pelos daityas, consultam Bṛhaspati e se aproximam de Brahmā, que prescreve um Māheśvara Mahāyajña em Gandhamādana sob a proteção do favor de Sudarśana. Uma lista detalhada de funções sacerdotais (hotṛ, adhvaryu etc.) reforça a legitimidade do rito. Durante a distribuição da potente porção de prāśitra, as mãos de Savitṛ são decepadas ao tocá-la, gerando crise. Aṣṭāvakra aconselha Savitṛ a banhar-se no tīrtha local (antes Munitīrtha e agora Chakratīrtha); ele se banha e emerge com mãos douradas restauradas. A phalaśruti conclui que ler ou ouvir este capítulo favorece a restauração da integridade corporal, concede os fins desejados e promete libertação ao buscador de mokṣa.
Verse 1
श्रीसूत उवाच । अग्नितीर्थाभिधे तीर्थे सर्वपातकनाशने । स्नानं कृत्वा विशुद्धात्मा चक्रतीर्थं ततो व्रजेत्
Śrī Sūta disse: No vau sagrado chamado Agni-tīrtha, que destrói todos os pecados, após banhar-se e purificar o espírito, deve-se então seguir para Cakra-tīrtha.
Verse 2
यंयं कामं समुद्दिश्य चक्रतीर्थे द्विजोत्तमाः । स्नानं समाचरेन्मर्त्यस्तंतं कामं समश्नुते
Ó melhores dos duas-vezes-nascidos, qualquer desejo que um mortal tenha em mente e, para esse fim, se banhe em Cakra-tīrtha, esse mesmo desejo ele alcança.
Verse 3
पुराहिर्बुध्न्यनामा तु महर्षिः संशित व्रतः । सुदर्शनमुपास्तास्मिंस्तपस्वी गंधमादने
Outrora, um grande sábio chamado Ahirbudhnya, firme em seus votos, praticou austeridades no monte Gandhamādana e ali venerou Sudarśana.
Verse 4
तपस्यंतं मुनिं तत्र राक्षसा घोररूपिणः । अबाधंत सदा विप्रास्तपोविघ्नैकतत्पराः
Ali, enquanto o muni praticava seu tapas, rākṣasas de forma terrível o atormentavam continuamente, ó brāhmaṇas, dedicados apenas a impedir sua penitência.
Verse 5
सुदर्शनं तदागत्य भक्तरक्षणवांछया । यातुधानान्बाधमानान्न्यवधीर्लीलया पुरा
Então Sudarśana chegou, desejando proteger o devoto, e outrora abateu com facilidade aqueles yātudhānas que causavam dano.
Verse 6
तदाप्रभृति तच्चक्रं भक्तप्रार्थनया द्विजाः । अहिर्बुध्न्यकृते तीर्थे सन्निधानं सदाऽकरोत्
Desde então, ó duas-vezes-nascidos, aquele Disco—atendendo à prece do devoto—assumiu presença perpétua no tīrtha estabelecido por Ahirbudhnya.
Verse 7
तदाप्रभृति तत्तीर्थं चक्रतीर्थमितीर्यते । सुदर्शनप्रसादेन तत्र तीर्थे निमज्जनात्
Desde então, esse lugar santo é chamado Cakratīrtha; pela graça de Sudarśana, a imersão nesse tīrtha concede mérito auspicioso.
Verse 8
रक्षःपिशाचा दिकृता पीडा नास्त्येव कर्हिचित् । स्नात्वास्मिन्पावने तीर्थे छिन्नपाणिः पुरा रविः । स हिरण्यमयौ पाणी लब्धवांस्तीर्थवैभवात्
Nunca ocorre aflição causada por rākṣasas, piśācas e semelhantes àquele que se acolhe a este lugar. Outrora, Ravi (o Sol), cujas mãos haviam sido decepadas, banhou-se neste tīrtha purificador e, pela grandeza do tīrtha, obteve mãos feitas de ouro.
Verse 9
ऋषय ऊचुः । छिन्नपाणिः कथमभूदादित्यः सूतनंदन । यथा च लब्धवान्पाणी सौवर्णौ तद्वदस्व नः
Os ṛṣis disseram: «Ó filho de Sūta, como Āditya, o Sol, ficou de mãos decepadas? E como obteve aquelas mãos de ouro? Dize-nos isso».
Verse 10
श्रीसूत उवाच । इंद्रादयः सुराः पूर्वं संततं दैत्यपीडिताः
Śrī Sūta disse: «Antigamente, Indra e os demais devas eram continuamente atormentados pelos daityas».
Verse 11
किं कुर्म इति संचित्य संभूय सममंत्रयन् । बृहस्पतिं पुरस्कृत्य मंत्रयित्वा चिरं सुराः
Refletindo: «Que faremos?», os devas reuniram-se e deliberaram em conjunto; colocando Bṛhaspati à frente, aconselharam-se por longo tempo.
Verse 12
तुरासाहं पुरोधाय धाम स्वायंभुवं ययुः । ते ब्रह्माणं समासाद्य दृष्ट्वा स्तुत्वा च भक्तितः
Tomando Turāsāha como líder, foram à morada de Svayambhū (Brahmā). Ao alcançar Brahmā, contemplaram-no e o louvaram com devoção.
Verse 13
ततो व्यजिज्ञपस्तस्मै स्वेषामागमकारणम् । सुरा ऊचुः । भगवन्भारतीनाथ दैत्या ह्यस्मान्बलोत्कटाः
Então os deuses lhe declararam a razão de sua vinda. Disseram os Devas: «Ó Bem-aventurado, ó Senhor da Palavra sagrada, os Daityas, poderosos por força avassaladora, estão a nos afligir.»
Verse 14
बाधंते सततं देव तत्र ब्रूहि प्रतिक्रियाम् । इत्युक्तः स सुरैर्ब्रह्मा तानाह कृपया वचः
«Eles nos assediam continuamente, ó Deva; diz-nos a contramedida.» Assim interpelado pelos Devas, Brahmā falou-lhes com palavras compassivas.
Verse 15
ब्रह्मोवाच । मा भैष्ट यूयं विबुधास्तत्रोपायं ब्रवीम्यहम् । माहेश्वरं महायज्ञमसुराणां विनाशनम्
Brahmā disse: «Não temais, ó deuses; eu vos direi o meio. Realizai o grande sacrifício Māheśvara, instrumento para a destruição dos Asuras.»
Verse 16
प्रारभध्वं सुरा यूयं मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः । अयं च दैवतैः सर्वैर्विधिलोभं विना कृतः
«Iniciai-o, ó Devas, juntamente com os munis que veem a verdade. E que seja realizado por todos os deuses, sem cobiça pela recompensa ritual.»
Verse 17
माहेश्वरो महायज्ञः क्रियतां गंधमादने । यदि ह्यन्यत्र तं यज्ञं कुर्युस्तद्विबुधर्षभाः
«Que o grande sacrifício Māheśvara seja realizado em Gandhamādana. Pois se, ó melhores entre os deuses, realizásseis esse sacrifício noutro lugar…»
Verse 18
यज्ञविघ्नं तदा कुर्युर्दुरात्मानः सुरद्विषः । क्रियते यद्ययं यज्ञो गंधमादनपर्वते
Então, aqueles perversos, inimigos dos devas, criariam obstáculos ao yajña; mas se este sacrifício for realizado no monte Gandhamādana…
Verse 19
सुदर्शनप्रसादेन नैव विघ्नो भवेत्तदा । अहिर्बुध्न्याभिधानस्य महर्षेर्गंधमादने
Pela graça de Sudarśana, então não surgiria obstáculo algum. Pois em Gandhamādana reside o grande ṛṣi chamado Ahirbudhnya…
Verse 20
अनुग्रहाय तत्तीर्थे सन्निधत्ते सुदर्शनम् । अतः कुरुध्वं भो यूयं तं यज्ञं गंधमादने
Para conceder bênçãos, Sudarśana permanece presente naquele vau sagrado. Portanto, ó vós todos, realizai esse yajña em Gandhamādana.
Verse 21
नातिदूरे चक्रतीर्थादसुराणां विनाशकम् । ततस्ते ब्रह्मवचसा सहसा गंधमादनम्
Não longe de Cakratīrtha, destruidor dos Asuras, e impelidos pelas palavras de Brahmā, apressaram-se de pronto rumo a Gandhamādana.
Verse 22
बृहस्पतिं पुरस्कृत्य जग्मुर्यज्ञचिकीर्षया । ते प्रणम्य महात्मानमहिर्बुध्न्यं मुनीश्वरम्
Tendo Bṛhaspati à frente, partiram desejosos de realizar o yajña. Prostrando-se, prestaram homenagem ao grande-souled senhor dos munis, o sábio Ahirbudhnya.
Verse 23
अकल्पयन्यज्ञवाटन्नातिदूरे तदाश्रमात् । यज्ञकर्मसु निष्णातैः सहितास्ते तपोधनैः
Aqueles ascetas, ricos em tapas, prepararam um recinto sagrado de yajña não longe daquele āśrama, acompanhados por peritos plenamente versados nos atos do sacrifício védico.
Verse 24
इष्टिमारेभिरे देवा असुराणां विनाशिनीम् । तस्मिन्कर्मणि होतासीत्स्वयमेव बृहस्पतिः
Então os devas iniciaram uma iṣṭi sacrificial que traria a destruição dos asuras; e nesse rito o próprio Bṛhaspati serviu como sacerdote Hotṛ.
Verse 25
बभूव मैत्रावरुणो जयंतः पाकशासनिः । अच्छावाको बभूवात्र वसूनामष्टमो वसुः
Jayanta, filho de Pākaśāsana (Indra), tornou-se o Maitrāvaruṇa; e aqui o oitavo dos Vasus serviu no ofício de sacerdote Acchāvāka.
Verse 26
ग्रावस्तुदभवत्तत्र शक्तिपुत्रः पराशरः । अष्टावक्रो महातेजा अध्वर्युधुरमूढवान्
Ali, Parāśara —filho de Śakti— serviu como Grāvastut; e o mui radiante Aṣṭāvakra assumiu o ofício de Adhvaryu.
Verse 27
तत्र प्रतिप्रस्थाताभूद्विश्वामित्रो महामुनिः । नेष्टा बभूव वरुण उन्नेता च धनेश्वरः
Ali, o grande muni Viśvāmitra tornou-se o Pratiprasthātṛ; Varuṇa serviu como Neṣṭṛ; e Dhaneśvara (Kubera) atuou como Unnetṛ.
Verse 28
ब्रह्मा बभूव सविता यज्ञस्यार्धधुरं वहन् । बभूव ब्राह्मणाच्छंसी वसिष्ठो ब्रह्मणोत्तमः
Savitṛ tornou-se o sacerdote Brahmā, levando metade do peso do sacrifício; e Vasiṣṭha, o mais excelso entre os brâmanes, tornou-se o Brāhmaṇācchaṃsī.
Verse 29
आग्नीध्रोऽभूच्छुनःशेपः पोता जातश्च पावकः । उद्गाता वायुरभवत्प्रस्तोता च परेतराट्
Śunaḥśepa tornou-se o Āgnīdhra; Pāvaka serviu como Potṛ; Vāyu tornou-se o Udgātṛ; e Paretarāṭ atuou como Prastotṛ.
Verse 30
प्रतिहर्ता तु तत्रासीदगस्त्यः कुंभसंभवः । सुब्रह्मण्यो मधुच्छंदा विश्वामित्रात्मजो महान्
Ali, Agastya —nascido do jarro— serviu como Pratihartṛ; e o grande Madhucchandas, filho de Viśvāmitra, tornou-se o Subrahmaṇya.
Verse 31
यजमानः स्वयमभूद्देवराजः पुरंदरः । उपद्रष्टा बभूवात्र व्यासपुत्रः शुको मुनिः
O próprio Devarāja Purandara (Indra) tornou-se o yajamāna, o sacrificante; e aqui o sábio Śuka, filho de Vyāsa, serviu como upadraṣṭṛ, testemunha e supervisor.
Verse 32
ततस्ते ऋत्विजः सर्वे देवराजं पुरंदरम् । विधिवद्दीक्षयांचक्रुस्तत्र माहेश्वरे क्रतौ
Então todos os sacerdotes oficiantes (ṛtvij) iniciaram devidamente Devarāja Purandara (Indra) ali, naquele sacrifício Māheśvara, conforme a regra correta.
Verse 33
प्रावर्तत महायज्ञ एवं वै गंधमादने । सुदर्शनप्रभावेन दुःसहेनातिपीडिताः
Assim, no Gandhamādana, teve início o grande yajña. Oprimidas e duramente atormentadas pelo insuportável poder de Sudarśana, as forças que obstruíam foram subjugadas.
Verse 34
नाविंदन्नसुरास्तत्र रंध्रं यज्ञे प्रवर्तिते । एवन्निरंतरायोऽसौ प्रावर्तत महा क्रतुः
Quando o sacrifício começou, os Asuras não encontraram ali nenhuma brecha para causar perturbação. Assim, aquele grande rito prosseguiu sem impedimento.
Verse 35
भक्षयंश्च हरिस्तत्र जज्वाल हुतवाहनः । विधिवत्कर्मजालानि कृत्वाध्वर्युरसंभ्रमात्
Ali, enquanto Hari consumia as oferendas, o fogo—portador das oblações—refulgiu em chamas. O sacerdote Adhvaryu, sem sobressalto, executou toda a sequência de ritos conforme a regra.
Verse 36
मंत्रपूतं पुरोडाशं जुहवामास पावके । हुतशेषं पुरोडाशं विभज्याध्वर्युरादरात्
Ele ofereceu no fogo purificador o puroḍāśa santificado pelos mantras. Depois, com reverência, o Adhvaryu repartiu a porção restante do puroḍāśa já oferecido.
Verse 37
ऋत्विग्भ्यो होतृमुख्येभ्यः प्रददौ पापनाशनम् । सवित्रे ब्रह्मणे चैकमत्युग्रतरतेजसम्
Aos sacerdotes oficiantes—tendo o Hotṛ como o principal—ele concedeu uma porção que destrói o pecado. E a Savitṛ e a Brahmā deu uma única parte, flamejante com um fulgor de ferocidade extrema.
Verse 38
ददौ तत्र पुरोडाशभागं प्राशित्रनामकम् । प्रतिजग्राह पाणिभ्यां प्राशित्रं सविता तदा
Ali ele deu uma porção do puroḍāśa chamada prāśitra. Então Savitṛ recebeu esse prāśitra com as próprias mãos.
Verse 39
सवित्रा स्पृष्टमात्रं सत्तत्प्राशित्रं दुरासदम् । तस्य पाणी प्रचिच्छेद पश्यतां सर्वऋत्विजाम्
Aquele prāśitra, de difícil aproximação, mal foi tocado por Savitṛ quando lhe decepou as mãos, diante de todos os sacerdotes.
Verse 40
ततः संछिन्नपाणिः स प्राशित्रेणोग्रतेजसा । किमेतदिति संत्रस्तो विषण्णवदनोऽभवत्
Então, com as mãos decepadas pelo fulgor terrível do prāśitra, ele se apavorou e perguntou, alarmado: «Que é isto?», com o rosto abatido pela aflição.
Verse 41
सविता ऋत्विजः सर्वान्समाहूयेदमब्रवीत् । सवितोवाच । पुरोडाशस्य भागोऽयं मम प्राशित्रनामकः
Savitṛ convocou todos os sacerdotes e disse: «Esta porção do puroḍāśa é minha, conhecida pelo nome de prāśitra».
Verse 42
दत्तश्चिच्छेद मत्पाणी मिषत्स्वेव भवत्स्वपि । अतो भवंतः संभूय सर्व एव हि ऋत्विजः
Embora tenha sido devidamente entregue, cortou minhas mãos enquanto todos vocês olhavam. Portanto, todos vocês, sacerdotes, devem se reunir...
Verse 43
कल्पयंतामिमौ पाणी नोचेद्यज्ञं निहन्म्यमुम् । सवितुर्वाक्यमाकर्ण्य ते सर्वे समचिंतयन्
«Que estas duas mãos sejam refeitas; caso contrário, destruirei este sacrifício (yajña)!» Ao ouvirem as palavras de Savitṛ, todos refletiram em conjunto.
Verse 44
तत्र मध्ये मुनींद्राणां देवानां चैव सर्वशः । अष्टावक्रो महातेजा ऋत्विजस्तानभाषत
Ali, no meio dos mais eminentes munis e dos deuses por toda parte, Aṣṭāvakra, de grande fulgor, dirigiu-se aos sacerdotes oficiantes (ṛtviks).
Verse 45
अष्टावक्र उवाच । शृणुध्वमृत्विजः सर्वे मम वाक्यं समाहिताः । मयि जीवति विप्रेंद्रा विरिंचानां शतं गतम्
Aṣṭāvakra disse: «Ouvi, ó sacerdotes (ṛtvij), todos, com a mente recolhida, as minhas palavras. Enquanto eu ainda vivo, ó melhores dos brāhmaṇas, já se passaram cem eras de Viriñca (Brahmā).»
Verse 46
जायंते च म्रियंते च चतुराननकोटयः । पश्यन्नेव च तान्सर्वानहं प्राणानधारयम्
Milhões de Brahmās de quatro faces nascem e morrem; e, mesmo vendo a todos eles, sustentei o meu sopro vital, atravessando essas eras.
Verse 47
तत्र लोकेश्वराभिख्ये वर्तमाने प्रजापतौ । विप्रो हरिहरोनाम निवसञ्छयामलापुरे
Naquele tempo, quando governava o Prajāpati chamado Lokeśvara, vivia em Śyāmalāpura um brāhmaṇa de nome Harihara.
Verse 48
व्याधेनारण्यवासेन केल्यर्थं लक्ष्यवेधिना । छिन्नपादोऽभवद्बाणैर्लक्ष्य मध्यं समागतः
Um caçador que habitava a floresta, atirando a alvos por mero divertimento, feriu-o com flechas; seus pés foram decepados, pois o caçador acertara o centro exato do alvo.
Verse 49
स गंधमादनं प्राप्य मुनिभिः प्रेरितस्तदा । स्नात्वा च मुनितीर्थेऽस्मिन्प्राप्तवांश्चरणौ पुरा
Então, instigado pelos sábios, alcançou Gandhamādana; e, após banhar-se neste Munitīrtha, recuperou os pés como outrora.
Verse 50
तदा पुण्यमिदं तीर्थं मुनितीर्थमितीरितम् । इदानीं चक्रतीर्थाख्यं चक्रनाम त्वविंदत
Outrora este sagrado tīrtha era conhecido como Munitīrtha; mas agora obteve o nome de Cakratīrtha, o «Tīrtha do Disco».
Verse 51
तदत्र क्रियतां स्नानं प्राशित्रच्छिन्नपाणिना । मुनितीर्थे सवित्रापि युष्माकं यदि रोचते
Portanto, que aqui se realize o banho em Munitīrtha por aquele cujas mãos foram cortadas após provar o alimento do sacrifício; e que Savitṛ também o faça, se assim vos apraz.
Verse 52
ऋत्विजः कथितास्त्वेवमष्टावक्रमहर्षिणा । सवितारमभाषंत सर्व एव प्रहर्षिताः
Assim instruídos pelo grande sábio Aṣṭāvakra, todos os sacerdotes, tomados de alegria, dirigiram-se a Savitṛ.
Verse 53
सवितः स्नाहि तीर्थेऽ स्मिंस्तव पाणी भविष्यतः । अष्टावक्रो यथा प्राह तथा कुरु समाहितः
«Ó Savitṛ, banha-te neste vau sagrado; tuas mãos serão restauradas. Faz exatamente como ensinou Aṣṭāvakra — firme e com a mente recolhida.»
Verse 54
ततः स सविता गत्वा चक्रतीर्थं महत्तरम् । सस्नौ पाण्योरवाप्त्यर्थमिष्टदायिनि तत्र सः
Então Savitṛ foi ao grandiosíssimo Cakra-tīrtha. Ali, naquele lugar santo que concede dádivas, banhou-se buscando recuperar as mãos.
Verse 55
उत्तिष्ठन्नेव स तदा तत्र स्नात्वा सभक्तिकम् । युक्तो हिरण्मयाभ्यां तु पाणिभ्यां समदृश्यत
Ao erguer-se então, após banhar-se ali com devoção, foi visto dotado de duas mãos de ouro.
Verse 56
हिरण्यपाणिं तं दृष्ट्वा जहृषुः सर्वऋत्विजः । ततः समाप्य तं यज्ञं दैत्यसंघान्विजित्य च
Ao vê-lo com mãos de ouro, todos os sacerdotes oficiantes se alegraram. Então, tendo concluído aquele yajña e tendo também vencido as hostes dos Dāityas—
Verse 57
इंद्रादयः सुराः सर्वे सुखिताः स्वर्गमाययुः । तस्मादेतत्समागत्य तीर्थं सर्वैश्च मानवैः
Indra e todos os deuses, felizes, retornaram ao céu. Por isso, este sagrado tīrtha deve ser procurado por todos os homens—
Verse 58
सेवनीयं प्रयत्नेन स्वस्वाभीष्टस्य सिद्धये । अंधैश्च कुणिभिर्मूकैर्बधिरैः कुब्जकैरपि
Deve-se recorrer a ele diligentemente para a realização dos próprios desejos, mesmo pelos cegos, mutilados, mudos, surdos e corcundas.
Verse 59
खंजैः पंगुभिरप्येतदंगहीनैस्तथापरैः । संछिन्नपाणिचरणैः संछिन्नान्यांगसंचयैः
Mesmo pelos coxos, paralíticos e outros sem membros; por aqueles com mãos ou pés decepados, e por aqueles cujos outros membros corporais estão mutilados—
Verse 60
मनुष्यैश्च तथान्यैश्च विकलांगस्य पूर्तये । सेवनीयमिदं तीर्थं सर्वाभीष्टप्रदायकम्
Tanto pelos humanos quanto por outros, para a restauração de membros deficientes, este tīrtha deve ser frequentado, pois concede todos os objetivos desejados.
Verse 61
एवं वः कथितं विप्राश्चक्रतीर्थस्य वैभवम् । यत्र स्नात्वा पुरा छिन्नौ पाणी प्राप प्रभाकरः
Assim, ó brāhmaṇas, a grandeza de Cakra-tīrtha foi contada a vós — onde, há muito tempo, Prabhākara recuperou suas mãos decepadas após se banhar.
Verse 62
यः पठेदिममध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । अंगानि विकलान्यस्य पूर्णानि स्युर्न संशयः
Quem, com a mente concentrada, recitar este capítulo ou mesmo apenas o ouvir, terá seus membros debilitados restaurados à plenitude; disso não há dúvida.
Verse 63
मोक्षकामस्य मर्त्यस्य मुक्तिः स्यान्नात्र संशयः
Para o mortal que anseia pela mokṣa, a libertação certamente se manifesta — disso não há dúvida.