Avanti Kshetra Mahatmya
Avanti Kshetra Mahatmya
This section is situated in the sacred topography of Avantī, traditionally associated with Ujjayinī (Ujjain) in central India. It presents the region as a Śaiva kṣetra defined by Mahākāla and by a network of tīrthas, liṅgas, and ritual landscapes (including cremation-ground symbolism). The narrative frames Avantī as a comparandum within a pan-Indian pilgrimage hierarchy (e.g., Kurukṣetra, Vārāṇasī, Prabhāsa), thereby integrating local sanctity into an all-India Purāṇic map.
Adhyayas in Avanti Kshetra Mahatmya
71 chapters to explore.
Adhyaya 1
महाकालवनमाहात्म्य-प्रश्नोत्तरम् | Mahākālavanamāhātmya: Dialogues on the Glory of Mahākāla’s Sacred Grove
O Adhyāya 1 inicia-se com saudações invocatórias e um louvor em estilo de stotra śaiva, apresentando Mahākāla como a Presença divina primordial manifestada no liṅga. Em seguida, desenrola-se um diálogo: Umā pede um relato ordenado dos principais tīrthas e rios sagrados, e Īśvara enumera lugares eminentes de toda a Índia—Gaṅgā, Yamunā, Narmadā; Kurukṣetra, Gayā, Prabhāsa, Naimiṣa; Kedāra, Puṣkara, Kāyāvarohaṇa—para então exaltar Mahākālavanam como o kṣetra supremamente auspicioso. O texto descreve Mahākālavanam como um território sagrado de grande extensão, capaz de destruir impurezas severas, conceder bhukti–mukti (fruição mundana e libertação) e permanecer eficaz mesmo na dissolução cósmica. Umā solicita então uma explicação mais completa dos tīrthas e liṅgas específicos da região. A narrativa passa a uma cena de transmissão entre Sanatkumāra e Vyāsa: Vyāsa pergunta por que o lugar se chama Mahākālavanam, por que é dito uma floresta “guhya”, um pīṭha, um ūṣara e um śmaśāna, e quais frutos advêm de residir ali, morrer ali, banhar-se e oferecer dádivas. Sanatkumāra explica essas designações por definições de origem: os pecados “perecem” ali; é pīṭha por sua associação com as Mães; a morte ali impede o renascimento; e Śiva favorece o simbolismo do campo de cremação. O capítulo conclui colocando Mahākālavanam acima de outros tīrthas famosos por uma hierarquia comparativa e multiplicativa de mérito, e afirmando que o conjunto quíntuplo—floresta, pīṭha, kṣetra, ūṣara e śmaśāna—coexiste de modo único em Mahākālapura.
Adhyaya 2
Mahākāla, Brahmā’s Stuti, and the Origin of Nīlalohita (Rudra)
Sanatkumāra narra um quadro cosmogônico: numa condição primordial semelhante à dissolução, apenas Mahākāla (Śiva) permanece como princípio soberano. Para a criação, forma-se um ovo cósmico dourado e ele se divide: a terra abaixo e o céu acima; no meio surge Brahmā, instruído por Mahākāla/Śiva a empreender a obra criadora. Brahmā busca o conhecimento, recebe o Veda com seus seis auxiliares, mas continua em austeridades e oferece uma stuti extensa, descrevendo Śiva como além dos três guṇa e como fundamento da criação, manutenção e dissolução. Śiva responde com uma dádiva que traz também advertência: do desejo mental de Brahmā por um filho emerge Nīlalohita (Rudra), de iconografia feroz, e ele é direcionado ao Himālaya. Ao mesmo tempo, a condição de Brahmā como “Brahmā” e “Pitāmaha” é confirmada por uma justificativa teológica própria. Depois, Brahmā se envaidece de seu poder criativo; os devas, oprimidos pelo fulgor do quinto rosto de Brahmā, buscam refúgio em Mahēśvara. Śiva manifesta-se, subjuga a arrogância e decepa com a unha a quinta cabeça de Brahmā, originando o motivo de Kapālin; os devas louvam Śiva como Mahākāla, Kapālin e removedor do sofrimento. O capítulo, assim, une cosmologia, hino e alerta ético contra o orgulho, explicando a origem de nomes e formas de Śiva.
Adhyaya 3
Śiprā-prādurbhāvaḥ and Nara-Nārāyaṇa-saṃbandhaḥ (Origin of the Śiprā and the Nara–Nārāyaṇa Link)
Sanatkumāra narra que Brahmā, tomado pela ira e velado pelo tamas, faz surgir do suor um ser formidável, armado e encouraçado, e o dirige contra Rudra. Rudra pondera que tal figura não deve ser morta e que se tornará companheira de Viṣṇu; por isso, segue ao eremitério de Viṣṇu. Ali, Rudra pede esmola (bhikṣā) trazendo uma tigela-crânio em chamas (kapāla). Viṣṇu, reconhecendo sua dignidade como recipiente, oferece o braço direito; Rudra o perfura com o tridente, e do sangue divino nasce um rio puro e veloz, identificado como a Śiprā, com descrição de sua medida e duração. Quando o kapāla se enche, o revolver do sangue faz surgir um guerreiro coroado chamado Nara; Rudra declara que Nara e Nārāyaṇa serão famosos juntos, em um yuga, por proteger os mundos e cumprir os desígnios divinos. Segue-se então um combate prolongado entre o nascido do suor e o nascido do sangue, encerrado por arbitragem celeste e pela determinação de seu lugar em eras futuras. O capítulo conclui com Viṣṇu instruindo Brahmā sobre o rito expiatório (prāyaścitta), mediante a disposição do tríplice fogo (agni-traya) e a adoração contínua, como reparação ética após uma intenção transgressora.
Adhyaya 4
अग्नितेजःसर्गः तथा नर-उत्पत्तिप्रसङ्गः (Origin of Agni’s Tejas and the Context of Nara’s Emergence)
O capítulo 4 é estruturado como um discurso teológico em perguntas e respostas. Vyāsa indaga como o extraordinário arqueiro Nara—dito surgir em conexão com o kapāla (motivo do crânio) e com a arte/ação de Viśvakarman—se relaciona com Rudra (Śiva), Viṣṇu e Brahmā, e por que o “quinto rosto” de Brahmā se torna relevante na narrativa. Sanatkumāra responde ligando essas questões a um relato cosmogônico: Agni emerge da mente de Brahmā após tapas e a enunciação védica; em seguida, desce de modo impetuoso e incontrolável. Brahmā tenta estabilizá-lo e alimentá-lo por meio do sacrifício (yajña), inclusive com auto-ofertas. Depois, Brahmā divide e designa “fogos” diferenciados (mapeados pelo simbolismo vocálico a/i/u) a funções e lugares cósmicos: formas solares, lunares e terrestres/marítimas, como a vaḍavāmukha. O capítulo também introduz um ensinamento normativo sobre saṃskṛtā vāc (fala cultivada e regulada) como princípio purificador e sustentador da vida para as comunidades dvija. Segue-se uma sequência hínica em que Brahmā exalta o tejas multiforme de Agni, culminando numa visão teofânica do princípio supremo que governa a criação e a sustentação. O encerramento retorna ao quadro Nara–Nārāyaṇa e traz uma phalaśruti que promete elevação espiritual—incluindo brahma-sālokya—àqueles que compreendem e ouvem com fé este “tejas-sarga”, indicando também a grandeza de Paśupati (Śiva).
Adhyaya 5
Kuśasthalī-vanavarṇana and Kapāla-nikṣepa (Description of the Kuśasthalī Forest and the Casting Down of the Kapāla)
O capítulo inicia-se em diálogo: Vyāsa pergunta sobre o desfecho do conflito anterior e quais atos expiatórios ou consequências foram assumidos por Brahmā, Janārdana (Viṣṇu) e Śaṅkara. Sanatkumāra responde situando Brahmā em ação ritual, realizando o agnihotra com materiais da floresta, e recorda as austeridades de Nara–Nārāyaṇa em Badaryāśrama para o bem-estar de todos os seres. A narrativa então se volta para Śiva, o Kapālapāṇi, que chega a Kuśasthalī e adentra uma floresta de auspiciosidade singular. Segue-se uma descrição longa e primorosa: árvores, trepadeiras, flores, aves, ventos e texturas das estações parecem oferecer hospitalidade devocional à chegada de Rudra. A floresta oferece flores; Śiva as aceita e concede bênçãos às árvores, de proteção e prosperidade: imunidade a danos por fogo, vento, água, sol, relâmpago e frio; floração perene, juventude constante e qualidades de realização de desejos. Após ali permanecer, Śiva lança o kapāla ao chão, produzindo um tremor cósmico que perturba oceanos, montanhas, veículos celestes e os três mundos. Alarmados, os devas procuram Brahmā; ele explica o episódio do crânio—Śiva cortando a quinta cabeça de Brahmā, pedindo esmolas a Nārāyaṇa e entrando em Kuśasthalī—e os conduz a propiciar Rudra para obter sua graça e uma dádiva.
Adhyaya 6
महापाशुपतव्रत-दीक्षा, महाकालवन-प्रादुर्भाव, कपालव्रत-विधानम् (Mahāpāśupata Vrata Initiation, Mahākālavana Epiphany, and the Kapāla-vrata Framework)
Sanatkumāra narra que os devas entram numa floresta repleta de flores em busca de Mahādeva, mas, apesar de procurarem, não conseguem vê-lo. Segue-se um esclarecimento doutrinal: a visão do Divino depende da qualificação interior—Śiva é alcançado por uma tríade de meios, śraddhā (fé), jñāna (conhecimento) e tapas/yoga (austeridade–yoga), distinguindo-se a percepção do manifestado (sakala) e do imanifesto (niṣkala). Brahmā aconselha os devas a receberem a dīkṣā śaiva e a manterem adoração constante; fazem-se os preparativos de um yajña śaiva. Os devas são iniciados e recebem uma observância superior, identificada como o Mahāpāśupata vrata. Então Śiva se manifesta cercado por gaṇas formidáveis de formas diversas; os devas o louvam com uma ladainha de epítetos. Śiva reconhece a disciplina deles, concede dádivas e explica um ato protetor: o arremesso de um kapāla (crânio) que causou perturbação cósmica para neutralizar uma ameaça asúrica. Śiva ainda apresenta Mahākālavana como uma célebre e esotérica floresta sagrada/śmaśāna, e delineia o ethos do kapāla-vrata: marcas ascéticas (bhasma, rudrākṣa), autocontrole, evitar companhias nocivas e a gravidade de insultar o voto. O capítulo encerra com uma phalaśruti, assegurando benefícios a quem recita ou ouve com atenção concentrada.
Adhyaya 7
रुद्रभक्तित्रिविधविभागः तथा क्षेत्रवासिफलनिर्णयः (Threefold Rudra-Bhakti and the फल of Residence in Mahākālavana)
O capítulo 7 se inicia com a indagação formal de Vyāsa sobre o método correto (vidhi) para homens e mulheres, de toda varṇa e āśrama, que desejam residir em Mahākālavana buscando o reino de Rudra. Sanatkumāra responde classificando a Rudra-bhakti em três modalidades graduais: (1) devoção mental (mānasī), alicerçada em dhyāna e dhāraṇā; (2) devoção corporal e disciplinar (kāyikī), expressa por votos, jejuns e contenção dos sentidos; (3) devoção ritual externa (laukikī), manifestada por oferendas, fragrâncias, lâmpadas, vestes, estandartes, música e hospitalidade. Ele distingue ainda a ação védica (vaidikī)—agnihotra, ritos de darśa–pūrṇamāsa, recitação de mantras e estudo da saṃhitā—quando realizada tendo Rudra como objeto intencional. Em seguida, o capítulo introduz um registro ādhyātmikī, contemplativo e analítico, em duas correntes—Sāṅkhya e Yoga—expondo uma hierarquia de tattva (prakṛti/प्रधान como insensível, puruṣa como consciente e desfrutador, e Rudra como princípio/agente superior) e uma visualização ióguica de Mahākāla (pañcavaktra, trilocana, etc.). Por fim, enumera frutos póstumos graduados para os residentes do kṣetra: desde afirmações de brahma-sāyujya/mokṣa para certas disposições renunciantes, até longo gozo em Rudraloka com seres acompanhantes (guhyakas) e renascimentos posteriores com prosperidade, status e devoção, conforme a prática do āśrama (gṛhastha, brahmacarya, vānaprastha), a austeridade e o modo de morrer em Mahākālavana.
Adhyaya 8
Kalakaleśvara–Kalahanāśana-kuṇḍa and the Apsarā-tīrtha: Ritual Merit, Protection, and Origin Narratives
O capítulo 8 se apresenta como um dossiê dialogado de teologia e rito. Vyāsa levanta uma questão soteriológica: se a disciplina ética (ācāra, autocontrole) conduz a Rudraloka, que destino têm os que não observam—mulheres, mlecchas, śūdras, animais e pessoas sem capacidade ascética—quando morrem em Mahākālavan? Sanatkumāra responde com uma doutrina fundada no lugar: morrer “pelo Tempo” dentro do recinto de Mahākāla é narrado como graça que concede acesso a Rudraloka, com o corpo transfigurado e o gozo da proximidade de Śiva. A seguir, a doutrina é ancorada na geografia sagrada local: um conflito entre Śiva e Gaurī faz manifestar Kalakaleśvara e estabelece o Kalahanāśana-kuṇḍa, onde o banho ritual e o culto—incluindo jejum noturno—são ditos elevar uma vasta linhagem. Um segundo conjunto descreve as Pṛṣṭhamātṛ (Mães guardiãs “por trás”) e Maṇikarṇikā como nós de proteção e purificação, prometendo libertação de pecados e segurança contra ladrões, espíritos e aflições planetárias. O relato passa então à origem de uma apsarā: a tapas de Nara-Nārāyaṇa, a tentativa de Indra de perturbá-la e a criação de Urvaśī. A saudade de Purūravas o leva a Mahākālavan, onde Nārada ensina um vrata e oferendas “pesadas” (tila, lavaṇa, śarkarā, guḍa, madhu) dirigidas a Pārvatī para beleza, prosperidade e estabilidade conjugal. O capítulo encerra nomeando outros tīrthas, como Māhiṣa-kuṇḍa, e sua eficácia protetora contra males de preta–rākṣasa–piśāca.
Adhyaya 9
महाकपाल-प्रादुर्भावः तथा शिवतडाग-रौद्रसरः-माहात्म्यम् (Origin of Mahākapāla and the Glory of Śiva’s Tank/Raudra Lake)
Vyāsa indaga sobre a origem da ameaça em forma de búfalo (Māhiṣa), a manifestação das Mães (Mātṛs) e como a agência de Rudra atua no kṣetra. Sanatkumāra narra que Mahādeva, trazendo um fragmento de crânio (kapāla-khaṇḍa) radiante e impregnado de Brahma-tejas, o estabelece, em divina lila, na região sagrada diante dos gaṇas. Dali irrompe um som terrível que atrai o asura Hālāhala—afligidor dos devas, fortalecido por dádivas e assumindo forma de búfalo—acompanhado por vastas hostes. Śiva ordena aos gaṇas que neutralizem o adversário que se aproxima; eles combatem com armas variadas e investidas coordenadas até derrubá-lo. Após a queda do asura, Śiva declara que o orgulho é causa de ruína. Do kapāla estabelecido surgem Mães ferozes e luminosas, as Kāpālamātṛs, que correm ao local e devoram o daitya, firmando a identidade do lugar e o epíteto Mahākapāla para esse objeto-lugar. O relato então vincula o feito ao surgimento e à fama do tanque de Śiva (Śiva-taḍāga) / lago Raudra, celebrado como purificador, comparável em eficácia às abluções de grandes sacrifícios. O capítulo encerra com ética de peregrinação e frutos (phala): a visita de Brahmā, a reputação do sítio como “escada” ao céu, a promessa de Rudra-loka para quem ali morre e resultados excelsos para quem ouve com mente unificada.
Adhyaya 10
कुटुंबिकेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kutumbikeśvara Tīrtha-Māhātmya)
Sanatkumāra descreve um tīrtha célebre nos três mundos, associado a Mahādeva, identificado como Kutumbikeśvara, o auto-manifesto (svayaṃbhūta). O capítulo apresenta o darśana do templo e os ritos auxiliares como instrumentos de purificação e elevação: aquele que, purificado, realiza o śrāddha conforme a regra e contempla a deidade, é libertado dos pecados acumulados ao longo de sete nascimentos. Em seguida, prescreve-se a caridade de oferendas de alimento na margem do tīrtha—verduras e tubérculos—como mérito que conduz ao “estado supremo”. Vêm então instruções de vrata segundo o calendário: um único jejum em Pauṣa śukla pratipad ou em aṣṭamī concede mérito comparável ao Aśvamedha; o darśana na lua cheia de Āśvinī é ligado a alcançar o céu pela devoção ao paṭṭa-bandha (laço/guirlanda ritual) de Mahādeva. Em Caitra śukla pañcamī, recomenda-se jejuar e oferecer aromáticos (cânfora, açafrão, almíscar, sândalo) e ghṛta-pāyasa (arroz-doce com ghee), além de alimentar um casal de brāhmaṇas, culminando na promessa de atingir Rudra-loka por uma longa duração cósmica.
Adhyaya 11
विद्याधरतीर्थमाहात्म्यम् (The Māhātmya of Vidyādhara Tīrtha)
O capítulo abre com uma proclamação sobre o Vidyādhara tīrtha e sua eficácia: quem ali se banha com pureza alcança o estado de “senhor dos Vidyādharas”. Vyāsa pergunta a Sanatkumāra a origem desse tīrtha dentro do kṣetra. Sanatkumāra narra a lenda etiológica: um líder Vidyādhara, adornado com uma cativante guirlanda de pārijāta, vai à morada de Indra e, durante a dança de Menakā, oferece-lhe a guirlanda. Indra, irado com a perturbação e a impropriedade, o amaldiçoa a cair na terra, assinalando o ato como interrupção do espetáculo. O Vidyādhara pede graça, e Indra o encaminha a Avantī, indicando uma caverna associada ao Gaṅgā e dizendo que ao norte há um tīrtha eminente, famoso nos três mundos como “Vidyādhara”. Seguindo a instrução, ele chega a Avantī, banha-se no agradável tīrtha e, por seu poder, recupera sua antiga posição celeste. O capítulo conclui com uma phalaśruti: oferecer flores e pasta de sândalo nesse local concede plenitude de gozos e méritos neste mundo e no além, apresentando o tīrtha como meio de restauração, virtude e devoção guiada pela retidão.
Adhyaya 12
Mārkaṭeśvara-tīrtha and Śītalā Darśana (मर्कटेश्वरतीर्थ-शीतलादर्शन)
Sanatkumāra descreve um local eminente chamado Mārkaṭeśvara e um tīrtha afamado, louvado como aquele que concede todos os desejos (sarvakāmapradāyaka). A moldura de phalaśruti declara que banhar-se nesse tīrtha gera mérito comparável ao fruto de doar cem vacas (gośata-phala). Em seguida, indica-se um rito de caráter curativo para apaziguar afecções eruptivas (visphoṭa) e para o bem-estar das crianças: deve-se medir e socar lentilhas (masūra) ali mesmo, atribuindo-se a eficácia ao poder refrescante da Deusa Śītalā (śītalāyāḥ prabhāva). Exalta-se ainda o darśana, a visão devocional de Śītalā—removedora do demérito (duritāpahā)—prometendo que os devotos não serão marcados por falta, pobreza, medo de doença ou aflições ligadas aos graha. Assim, o capítulo integra rito do lugar, teologia protetora e uma phalaśruti concisa voltada ao bem-estar e à estabilidade social.
Adhyaya 13
Svargadvāra-tīrtha: Bhairava–Ambikā Darśana and Śrāddha-Pūjā Phala (स्वर्गद्वारतीर्थे भैरवाम्बिकादर्शन-श्राद्धपूजाफलम्)
O capítulo apresenta a instrução de Sanatkumāra a Vyāsa sobre o significado ritual e salvífico do tīrtha Svargadvāra (“Porta do Céu”) no Avantīkṣetra. Descreve-se uma sequência de práticas: (1) banhar-se em Svargadvāra, (2) obter o darśana de Bhairava e (3) realizar ali, com devoção, o śrāddha em honra dos Pitṛs (ancestrais). O rito é apresentado como benéfico tanto ao praticante quanto aos antepassados, e o local é associado ao acesso à morada suprema de Rudra. O texto também afirma a presença da Deusa: Ambikā estaria diante de Bhairava, e seu darśana liberta qualquer pessoa, homem ou mulher, de todos os pecados. Em seguida, há uma instrução para Mahānavamī: oferecer bali à Deusa—com itens mencionados na fonte, como um substituto de oferenda animal, búfalo, bebida alcoólica, carne e uma auspiciosa guirlanda de bilva—concede “todas as siddhis”, segundo a phalāśruti. O capítulo conclui reiterando que o banho e a adoração a Maheśvara nesse lugar conduzem o devoto, através de Svargadvāra, à morada de Rudra.
Adhyaya 14
राजस्थलसमीपे चतुर्समुद्रसंगमः — The Convergence of Four Oceans near Rajāsthāla
Este capítulo apresenta Rajāsthāla como um núcleo de peregrinação ancorado no śaivismo, onde se narra uma afirmação sagrado‑geográfica extraordinária: perto do sítio de Śiva estariam reunidos quatro oceanos arquetípicos—o de sal (kṣāra), o de leite (kṣīra), o de coalhada/curd (dadhī) e o de caldo de cana (ikṣu). Vyāsa pergunta como oceanos que, na cosmografia, se situam em vastas fronteiras do universo poderiam coexistir num só lugar. Sanatkumāra responde com uma lenda etiológica: o rei Sudyumna e a rainha Sudarśanā desejam um filho; a rainha consulta o sábio Dālbhya, que aconselha banhar‑se em águas “concedentes de filho” instituídas divinamente e adorar Śaṅkara para cumprir o desejo. Sudyumna propicia Śiva com devoção; Śiva ordena que ele vá a Avanti/Kuşasthalī e promete que os oceanos virão por comando divino e ali permanecerão como manifestação parcial (kalā) até o fim do éon. Os oceanos concordam e confirmam o fruto: por meio do banho sagrado obtém‑se um filho com sinais auspiciosos. O capítulo prescreve então um protocolo de yātrā pelos quatro oceanos: snāna em cada um, śrāddha aos ancestrais, culto a Śiva (Pārvatīpati) e dānas específicos—sal, leite, arroz com coalhada, jaggery/rapadura; vasos de cobre; ouro; grãos; vestes; arghya; e a doação de uma vaca leiteira. A phalaśruti conclui com prosperidade, descendência agradável, longa recompensa celeste e, por fim, mokṣa.
Adhyaya 15
शंकरवापिका–शंकरादित्यतीर्थमाहात्म्य (Śaṅkaravāpikā and Śaṅkarāditya Tīrtha: Glory and Merits)
Este capítulo traz um discurso teológico de Sanatkumāra a Vyāsa. Primeiro apresenta um grande tīrtha chamado Śaṅkaravāpikā, cuja origem é explicada por um ato de Śiva: a água usada para purificar um crânio (kapāla-kṣālana) foi lançada e tornou-se poço/lago, dando nome e santidade ao lugar. Em seguida prescreve-se o rito do calendário em Arkāṣṭamī: o banho sagrado deve abranger as direções e o centro da vāpi, e depois vem a dádiva disciplinada—haviṣyānna e alimentos diversos, com verduras e raízes oferecidas aos brāhmaṇas—apresentando a peregrinação como redistribuição ética. A phalaśruti promete bem-estar “aqui e além”, prosperidade e honra a quem recita ou divulga o māhātmya. A narrativa então passa a uma segunda etiologia: Śiva (Pinākī, Vṛṣabhadhvaja) louva Sūrya, que concede uma graça; Śiva pede que o Sol permaneça ali “por uma porção” (aṃśena) para o bem de todos os seres encarnados. Assim se estabelece o tīrtha de Śaṅkarāditya, testemunhado por deuses, daityas, gandharvas e kinnaras, que veneram tanto Śaṅkara quanto Āditya. O capítulo conclui afirmando que o darśana de Śaṅkarāditya supera o mérito de todos os sacrifícios e doações, e traz proteção: liberdade de doença, pobreza, tristeza e separação.
Adhyaya 16
Gandhavatī-Tīrtha Prādurbhāva and Śrāddha–Dāna Phala (गन्धवतीतीर्थप्रादुर्भावः श्राद्धदानफलम्)
Sanatkumāra instrui Vyāsa sobre um “tīrtha excelso” que se manifestou a partir de um episódio śaiva. Maheśvara, levando água num crânio para a purificação do crânio (kapāla-kṣālana), lava-o e depois derrama essa água sobre o solo; desse ato surge um tīrtha sem igual como o rio sagrado Gandhavatī, célebre nos três mundos. Em seguida, o capítulo passa à orientação ritual e ética: o banho ali é louvado; o śrāddha e o tarpaṇa realizados nesse local são declarados akṣaya, de fruto imperecível. Os pitṛs são descritos como presentes na margem sul, aguardando as oferendas dos descendentes—pāyasa (arroz-doce com leite), grãos e piṇḍas misturadas com mel e gergelim—pelas quais alcançam satisfação prolongada, enquanto o oficiante obtém mérito celeste duradouro. O discurso universaliza o śrāddha como rito que agrada a muitos seres: devas, pitṛs, gandharvas, yakṣas, humanos, animais e outras criaturas. Lista tempos auspiciosos (tithis como navamī, aṣṭamī, amāvāsyā, pūrṇimā; transições solares; e certas condições lua–nakṣatra) e conclui que a pureza da mente e dos recursos, o tempo correto, o método adequado, recipientes dignos e a devoção suprema determinam os resultados desejados.
Adhyaya 17
दशाश्वमेधमाहात्म्यवर्णनम् | The Glory of Daśāśvamedha (Tīrtha Merit Discourse)
Sanatkumāra expõe uma tīrtha-phalashruti centrada no cenário de Daśāśvamedha em Avantīkṣetra. Ele afirma que o banho ritual (snāna) e, em seguida, o darśana de Maheśvara (Śiva) concedem o mérito agregado de dez sacrifícios Aśvamedha, mostrando que a virtude se torna acessível pela devoção ao lugar sagrado, e não apenas pela capacidade régia de realizar grandes yajña. Um elenco de figuras exemplares—Manu, Yayāti, Raghu, Uśanas, Lomasha, Atri, Bhṛgu, Vyāsa, Dattātreya, Purūravas, Nahuṣa e Nala—funciona como cadeia de evidências da eficácia do tīrtha. O discurso também prescreve uma observância calendárica: no mês de Caitra, no oitavo dia da quinzena clara (śukla aṣṭamī), deve-se adorar a Divindade com bhakti e doar a um brāhmaṇa um cavalo bem conformado e virtuoso. O fruto prometido é uma honra prolongada em Śivaloka, proporcional ao número de pelos do cavalo, seguida do retorno à soberania terrena, numa economia sagrada de rito, dádiva e consequência.
Adhyaya 18
Ekānaṃśā-devī Utpattiḥ and Pūjā-Phala (एकानंशादेवीोत्पत्तिः पूजाफलम्)
Este adhyāya é apresentado como um diálogo: Vyāsa pede a Sanatkumāra o relato da origem da Deusa Ekānaṃśā, louvada como destruidora de todo pecado (sarva-pāpa-praṇāśinī). Sanatkumāra expõe primeiro o enquadramento ritual e teológico: a adoração metódica segundo o rito (vidhāna-pūjā) dessa Deusa amplamente celebrada concede “todas as siddhi”, incluindo aṇimā e outras potências, bem como objetos e suportes rituais de proteção e fortalecimento, apresentados como frutos assegurados. Em seguida, o discurso passa à etiologia mítica: no início do Kṛtayuga, Brahmā convoca a Noite personificada, Rātri/Vibhāvarī, e a instrui sobre a ameaça do asura Tāraka e a necessidade de um nascimento divino que ponha fim a esse perigo. A narrativa entrelaça o renascimento de Satī como Pārvatī, a espera ascética de Śiva e a sequência planejada que conduz à união e ao nascimento de um filho luminoso destinado a derrotar forças hostis. Por fim, Ekānaṃśā é caracterizada por uma ladainha de formas e funções: como Gāyatrī/rosto de Om, como prosperidade e fama, como conhecimento e meta. Afirma-se que aqueles que a contemplam e a veneram alcançam seus objetivos, e que ela deve ser meditata com devoção (bhakti).
Adhyaya 19
हरसिद्धि-प्रादुर्भावः (Origin and Significance of Harasiddhī)
Sanatkumāra narra a origem e a importância de Harasiddhī no complexo sagrado de Mahākāla/Avantī, como deusa que confere poder e realizações. Dois daityas poderosos, Caṇḍa e Pracaṇḍa, perturbam a ordem cósmica ao arrancarem os céus e chegarem a Kailāsa. Eles enfrentam Śiva, propõem uma disputa de jogo e passam a ser descritos como “devakaṇṭakas”, obstáculos para os deuses. No tumulto, os gaṇas de Śiva são subjugados e Nandin fica gravemente ferido. A Devī (identificada com Pārvatī/Śakti) é então invocada e se manifesta diante de Śiva; com determinação feroz, ela abate os dois daityas. Śiva declara que ela será conhecida no mundo como Harasiddhī, a doadora de siddhi e de cumprimento, e que sua adoração e seu darśana concedem os frutos desejados. O capítulo conclui com phalāśruti: a visão devota de Harasiddhī concede objetivos inesgotáveis e uma vida futura de caráter śaiva; a lembrança do mantra de quatro sílabas “harasiddhī” remove o medo dos inimigos e impede a pobreza. O culto de Mahānavamī, com a oferenda bali prescrita, é ligado à prosperidade real; e afirma-se que o abate ritual de búfalos em Mahānavamī não traz pecado ao executor, enquanto as oferendas alcançam a ascensão ao céu.
Adhyaya 20
वटयक्षिणी-माहात्म्य तथा अवन्तीक्षेत्रे शिवदर्शन-तीर्थस्नान-फलश्रुति (Vaṭayakṣiṇī Mahātmya and the Fruits of Śiva-Darśana & Tīrtha-Snāna in Avantī)
Este capítulo, em tom de phalaśruti, reúne observâncias e frutos espirituais ligados a locais específicos do Avantīkṣetra. Sanatkumāra descreve uma disciplina devocional de um mês: buscar o darśana e a adoração de Vaṭayakṣiṇī, com oferendas de flores de ouro e culto constante. Apresenta também um rito no décimo quarto dia lunar (caturdaśī): tomar banho ritual (snāna) e doar gergelim (tila) para prevenir ou remover a aflição causada por piśācas; o mérito se estende à linhagem do devoto e às famílias às quais o doador dedica sua intenção. Por fim, enumera uma sequência de darśanas em diversos tīrthas e santuários śaivas—alguns ligados ao rio Śiprā—cada qual associado a um resultado: libertação de pecados, escape do reino de Yama, alcance do mundo de Rudra, mérito equivalente ao aśvamedha, cura de doenças, prosperidade régia, longa fruição no céu, sucesso e vitória, liberação de grandes pecados, proteção contra serpentes e pobreza, e o mérito de muitos sacrifícios por meio do darśana de Bhairava em “Svargadvāra”.
Adhyaya 21
हनुमत्केश्वर-प्रतिष्ठा (Establishment of Hanumatkeśvara)
O capítulo é apresentado como um diálogo: Vyāsa pede o relato antigo e perene (sanātanī vṛttapūrva) de Hanumatkeśvara, e Sanatkumāra o narra. A história é situada após a vitória de Rāma sobre Rāvaṇa e seu retorno com Sītā, na presença dos sábios. Agastya compara o valor incomparável de Mahādeva na batalha ao de Vāyusuta (Hanumān), levando Hanumān a desejar trazer de Laṅkā um liṅga como confirmação tangível de sua estatura devocional. Hanumān procura Vibhīṣaṇa, que lhe oferece escolher entre seis liṅgas anteriormente estabelecidos por Rāvaṇa antes de sua pretensão de conquistar os três mundos. Hanumān escolhe um liṅga brilhante como pérola. Vibhīṣaṇa explica sua antiga associação com Dhanada (Kubera), que o adorava três vezes ao dia e foi libertado de amarras por sua eficácia—atestando o poder ritual e protetor do liṅga. Hanumān o carrega e chega a Avantikā no sétimo dia; em Rudrasaras, ele o instala (pratiṣṭhā). Ao tentar erguê-lo novamente, não consegue; a divindade lhe fala e ordena que permaneça ali para sempre, estabelecido em nome de Hanumān. A phalaśruti conclui: o darśana aos sábados remove o medo dos inimigos e concede vitória; os devotos ficam livres de roubo, pobreza e infortúnio; a unção com óleo (tailābhiṣeka) alivia doenças e aflições planetárias; e os que contemplam com devoção alcançam mokṣa.
Adhyaya 22
Yameśvara–Koṭitīrtha–Mahākāla Māhātmya (Rudrasaras and Ritual Merits)
Este capítulo é apresentado como a instrução de Sanatkumāra a Vyāsa, encadeando prescrições rituais ligadas a lugares sagrados e seus frutos (phalāśruti). Abre com um protocolo conciso de culto a Yameśvara: banhar-se com água misturada a gergelim, contemplar a deidade após o banho, ungir com açafrão, oferecer lótus, apresentar incenso (especialmente kṛṣṇāgaru) e ofertar gergelim e arroz. Afirma-se que, para quem assim adora, Yama torna-se “como um pai” até mesmo para o falecido, reinterpretando a esfera da morte pelo mérito devocional. Em seguida, o discurso volta-se a um tīrtha superior chamado Rudrasaras, célebre nos três mundos; banhar-se ali e ter darśana de Koṭeśvara Śiva remove todas as impurezas e conduz a Rudra-loka. Vem então um cálculo detalhado de méritos: o śrāddha realizado nesse local produz resultados multiplicados além dos grandes sacrifícios védicos, e qualquer oferenda aos ancestrais torna-se koṭi-guṇita. A meditação na “sílaba suprema” após o banho é comparada à serpente que troca de pele, símbolo de libertação moral e espiritual. Outras observâncias são acrescentadas: banho ao amanhecer e darśana de Mahākāla (fruto equivalente ao dom de mil vacas), permanência pura por sete noites (comparada a milhares de cāndrāyaṇa) e vigília noturna (jāgara) com culto e grande ablução. O capítulo conclui com o culto sazonal em Kārtikī e Vaiśākhī, preparando uma pasta equilibrada (cânfora, açafrão, sândalo, agaru) moída na pedra e aplicada a Mahākāla, prometendo o estado de assistente e seguidor de Rudra (anu-cara).
Adhyaya 23
महाकालयात्रा-विधिः (Mahākāla Pilgrimage Procedure and Merits)
Sanatkumāra descreve uma yātrā ordenada em Avantīkṣetra, iniciando-se com o banho ritual no lago de Rudra e seguindo por uma sequência de lugares de Śiva e liṅgas nomeados. O capítulo assume a forma de itinerário: prescreve darśana, namaskāra e pūjā com perfumes e flores, bem como snāna/abhiṣeka em medidas específicas em certos pontos (como ghee e grande número de potes de água). A cada parada, uma densa phalaśruti declara os frutos: purificação e libertação de pecados graves, proteção contra maus sonhos, alívio de enfermidades (como doenças de pele) e obtenção de prosperidade ou siddhi. Ensina-se também a ética do peregrino: manter-se concentrado, fiel e autocontrolado, e estar livre de engano financeiro. Ao final, recomenda-se sentar-se diante da deidade, oferecer repetidas saudações, dedicar a yātrā a Mahādeva e suplicar a travessia do “oceano do saṃsāra”. O mérito é engrandecido por comparações (pradakṣiṇā equiparada a grandes doações) e culmina em deveres comunitários: alimentar devotos de Śiva e os vulneráveis, doar uma vaca leiteira com provisões completas, estendendo o fruto aos ancestrais e à linhagem com longa fruição celeste.
Adhyaya 24
वाल्मीकेश्वर-माहात्म्य (Valmīkeśvara Māhātmya: The Etiology of Poetic Attainment)
Este adhyāya é apresentado como a pergunta de Vyāsa e a resposta de Sanatkumāra acerca de Valmīkeśvara, um liṅga em Avantī cujo darśana e culto são ditos conceder kavित्व, a aptidão poética. A narrativa acompanha uma queda moral e uma reabilitação: Sumati, brāhmaṇa da linhagem de Bhṛgu, muda-se durante uma seca; seu filho Agniśarman rejeita o estudo védico e, mais tarde, associa-se a salteadores violentos, perdendo a memória do Veda, dos sinais de sua linhagem e de seu aprendizado. Ao encontrar os Sete Sábios em sua peregrinação pelos tīrtha, Agniśarman os ameaça. O ṛṣi Atri questiona seu raciocínio ético e manda que consulte a família: ela aceitaria compartilhar o peso kármico da violência cometida “por causa dela”? Cada parente recusa coassumir o pecado, e então Agniśarman se arrepende e se entrega aos sábios. Os ṛṣi prescrevem meditação contínua e japa de mantras num local fixo. Após treze anos, forma-se ao seu redor um valmīka (formigueiro); os sábios o desenterram e o restauram, dando-lhe o nome de Vālmīki. Depois, ele adora Maheśvara em Kuśasthalī, alcança o dom poético e compõe o Rāmāyaṇa. Assim, a divindade torna-se célebre em Avantī como Valmīkeśvara, associada à concessão de realização poética por meio do culto e do darśana.
Adhyaya 25
Tīrtha-Phala of Avantīkṣetra: Worship of Named Śiva-Liṅgas and Observance-Based Merits (तीर्थफलप्रकरणम्)
Este capítulo é um catálogo prescritivo e teológico, transmitido por Sanatkumāra a Vyāsa. Ele enumera vários sítios sagrados de Śiva—Śukreśvara, Bhīmeśvara, Gargeśvara, Kāmeśvara, Cūḍāmaṇi e Caṇḍīśvara—associando a cada um ações rituais específicas e os méritos (phala) declarados. Os procedimentos incluem: adoração com flores brancas e unguentos perfumados; realização cuidadosa de pūjā e darśana; banho do liṅga com óleo de gergelim e água de gergelim; oferta de folhas de bilva; jejum (upavāsa) em dias lunares determinados como caturdaśī, navamī na quinzena clara de Kārttika e kṛṣṇāṣṭamī; e prática de dāna, destacando-se o dom de mil vacas. A lógica do capítulo é programática: disciplina (vrata, upavāsa), oferendas materiais (tilataila, kuṅkuma, bilva) e intenção devocional (bhāva, bhakti) são apresentadas como meios que produzem destemor, aumento do dharma, bem-estar duradouro, libertação dos vínculos e acesso a Rudraloka ou a Svarga. Conclui afirmando que visitar esses tīrtha com a mente purificada conduz ao reino deleitoso de Śambhu.
Adhyaya 26
Pañceśānī-yātrāvidhi, Kṣetra-dvārapāla-nirdeśa, Mandākinī-tīrtha-māhātmya (पञ्चेशानी-यात्राविधिः, क्षेत्रद्वारपाल-निर्देशः, मन्दाकिनीतीर्थ-माहात्म्यम्)
O capítulo inicia-se com Vyāsa pedindo critérios autorizados que confirmem a santidade e a extensão de Mahākālavana. Sanatkumāra responde transmitindo o que outrora ouvira de Brahmā, estabelecendo uma cadeia de autoridade textual. Em seguida, o kṣetra é delineado como uma zona sagrada limitada a uma yojana, adornada por portais de ouro e limiares cravejados de joias, guardada por poderosos dvārādhyakṣas nomeados para o bem do mundo. Um registro direcional apresenta os guardiões: Piṅgaleśa a leste, Kāyāvarohaṇeśvara ao sul, Vitteśa a oeste e Uttareśvara ao norte, cada qual voltado ao eixo kṣetra/tīrtha para proteção. Prescreve-se então um itinerário ritual de peregrinação (yātrā-vidhi) conforme as datas lunares, sobretudo em torno da Caturdaśī da quinzena escura (Kṛṣṇapakṣa) e da conjunção de sol e lua. O culto a Pañceśānī é o centro, seguido de visitas sequenciais aos santuários com jejum, banho sagrado (snāna), oferendas de perfumes, flores, incenso (dhūpa) e naivedya, vigília noturna e retornos repetidos a Mahākāleśvara. Ao final, definem-se normas ético-rituais: alimentar cinco brāhmaṇas devotos de Śiva e realizar doações graduadas ligadas a santuários específicos (carro, elefante, cavalo, touro, vaca), com uma phalaśruti prometendo gozo celeste junto aos ancestrais. Catálogos subsequentes ampliam o “mapa do mérito”: a circumambulação de Kuśasthalī; a adoração/visão de Padmāvatī, Svarṇaśṛṅgāṭikā, Avantinī, Amarāvatī, Ujjayinī e Viśālā, com destinos pós-morte e remissão de pecados. O texto passa então ao complexo do tīrtha de Mandākinī: Brahmā narra sua instituição e os méritos multiplicados do banho, do japa e da dāna ali, incluindo prescrições sazonais de dádivas como go-dāna, ghṛtadhenu, tila-dhenu e jala-dhenu. Uma longa lenda didática relata a entrada disfarçada de Śiva no sacrifício de Brahmā, os conflitos e maldições que afetaram os brāhmaṇas, e a posterior restauração e garantia aos devotos disciplinados. O encerramento reafirma a preeminência do tīrtha e do kṣetra como domínio sagrado favorecido.
Adhyaya 27
Aṃkapāda-darśana and the Yamaloka Episode (Sāndīpani’s Son and the Five Forms at Kuśasthalī)
O Adhyāya 27, em diálogo entre Vyāsa e Sanatkumāra, estabelece a promessa salvífica de que quem contempla Rāma e Janārdana (Viṣṇu) no local sagrado chamado Aṃkapāda não chega a ver o reino de Yama, mesmo sob pesado fardo de faltas. Em seguida narra-se como Rāma e Kṛṣṇa, encarnados para aliviar o peso da terra, viajam a Ujjayinī para estudar com o brāhmaṇa Sāndīpani, dominando os Vedas e disciplinas correlatas em um período extraordinariamente breve. Ao entrarem com o mestre em Mahākālavana, recebem louvores por protegerem os justos e restaurarem a ordem. Quando se pede a guru-dakṣiṇā, Sāndīpani solicita o filho perdido no oceano. Kṛṣṇa e Rāma rastreiam o ocorrido até o daitya marinho Pañcajana (em forma de timi), obtêm a concha, e—num carro formidável concedido por Varuṇa—seguem para Yamaloka. O som da concha e a presença de Viṣṇu fazem diminuir os mecanismos de punição e os infernos, libertando seres presos por más ações. Os servos de Yama tentam impor jurisdição, gerando conflito; Narāntaka é derrotado, e Yama avança com suas forças e com Citragupta, o registrador. No clímax, quando Kāla ergue o daṇḍa, Brahmā intervém, louva o poder cósmico sustentador de Rāma e pede contenção. Kṛṣṇa declara o propósito: recuperar o filho do guru conforme a promessa; Yama consente e devolve a criança. A phalaśruti conclui com a soteriologia ligada ao lugar: desde então, quem morre em Aṃkapāda, em Avantī, não vê Yama. Quem contempla o conjunto quíntuplo de formas em Kuśasthalī—incluindo Mahākāla, Viśvarūpa Govinda e Keśava como Śaṅkha-uddhāra—evita o niraya e alcança frutos auspiciosos. Versos adicionais atribuem benefícios ao banho (saúde e não morrer prematuramente), às oferendas e ao śrāddha, culminando em renascimento em linhagens puras e, por fim, retorno a Viṣṇuloka.
Adhyaya 28
अध्याय २८: चन्द्रादित्य–करभेश्वर–गणेश–सोमवतीतीर्थमाहात्म्य (Chapter 28: Mahatmya of Candrāditya, Karabheśvara, Gaṇeśa, and Somavatī Tīrtha)
O Capítulo 28 é um catálogo teológico de tīrthas, narrado por Sanatkumāra a Vyāsa. Inicia com o louvor a Candrāditya, afirmando que a adoração com gandha (perfumes), puṣpa (flores), dhūpa (incenso) e naivedya (oferenda de alimento) concede sālokya—proximidade com o Divino—e mérito duradouro. Em seguida, passa a Karabheśvara: enquanto Śiva se diverte numa floresta com os devas, assume a forma de karabha (semelhante a um asno), e os devas não o reconhecem até que Brahmā e Gaṇanāyaka (Vināyaka) revelem o mistério. Então Śiva estabelece um liṅga divino chamado Karabheśvara, proclamando grandes frutos para o banho ritual e o culto naquele local. Depois, Gaṇeśa é descrito como “lḍḍuka-priya”, o que ama lḍḍuka. Prescreve-se um procedimento tipo vrata, especialmente no dia de caturthī: banho no Śiprā, vestes vermelhas, flores vermelhas e sândalo vermelho, mantra-snāna e oferenda de lḍḍuka como naivedya, prometendo remoção de obstáculos e resultados auspiciosos. O capítulo também lista outros pontos sagrados—Kusumeśa, Jayeśvara, o liṅga do portal de Śiva, Mārkaṇḍeśvara, Brahma-saras/Brahmeśvara, Yajñavāpī e vários kuṇḍas—cada qual com frutos específicos. A segunda metade apresenta a origem de Somavatī: surgida do tapas de Atri e da manifestação de Soma, com poder de purificar até transgressões graves. O mérito se intensifica quando amāvasyā coincide com somavāra, ou no período de vyatīpāta. Narra-se a aflição de Soma e sua restauração pela adoração de Someśvara em Avanti, concluindo com a correlação do mérito diário com o culto a Somanātha em Saurāṣṭra.
Adhyaya 29
अनरकतীर्थमाहात्म्य एवं नरकवर्णन (Glory of Anaraka Tīrtha and an Ethical Account of Narakas)
O capítulo se desenrola em forma de diálogo: Vyāsa pergunta a Sanatkumāra sobre o número, a localização e as causas dos narakas (reinos infernais) e sobre como os seres caem neles por má conduta. Sanatkumāra enumera diversos narakas nomeados e descreve condições punitivas proporcionais ao karma, como advertência ética dentro de uma exposição teológica sobre responsabilidade moral. Em seguida, o texto volta-se ao remédio: proclama-se a eficácia excepcional de Anaraka Tīrtha—banhar-se ali e contemplar Maheśvara é dito impedir até mesmo quem cometeu graves faltas de ver ou experimentar o naraka. Ainda assim, enfatiza-se que o arrependimento autêntico e o prāyaścitta (expiação) são essenciais. O upadeśa central afirma que a expiação suprema é o Śiva-smarana, a lembrança contínua de Śambhu. Por fim, há uma instrução calendárica: em Kārttika kṛṣṇa-caturdaśī deve-se oferecer uma lâmpada (dīpa-dāna) diante de Devadeva, unindo observância ritual, purificação ética e orientação devocional.
Adhyaya 30
Dīpadāna-Māhātmya and Anarakā-Tīrtha Vidhi (दीपदानमाहात्म्य तथा अनरकातीर्थविधिः)
Este capítulo apresenta-se como um diálogo: Vyāsa pergunta sobre o fruto e a origem da oferenda ritual de lâmpadas (dīpa-dāna), e Sanatkumāra responde com uma narrativa etiológica situada no Kṛtayuga. Pārvatī, aflita por uma “escuridão” em seu corpo e desejosa de um brilho auspicioso, parte para praticar austeridades. Com a ausência de Śaṅkara, o cosmos mergulha em trevas, pois seus três olhos são identificados com o sol, a lua e o fogo; seres de todos os planos lamentam a perda de luz e de segurança. Uma voz divina (Keśava/Dāmodara/Viṣṇu) ensina que, entre todas as dádivas, o dīpa-dāna é especialmente louvado; recorda-se como outrora surgiu uma lâmpada superior —tendo os Nāgas como agentes principais— para dissipar a escuridão do mundo subterrâneo, estabelecendo a lâmpada como instrumento de bem-estar entre os reinos. Em seguida, o capítulo passa à prescrição ritual: descreve uma observância de Kārttika no Anarakā-tīrtha de Avantī, no décimo quarto dia da quinzena escura, com oferendas voltadas a Yama com gergelim preto e mantras, seguidas da oferta de uma lâmpada cheia de ghee. Detalha-se a construção e instalação de um arranjo de múltiplas lâmpadas em forma de lótus/mandala, pavios, recipientes, oferendas e doações a brāhmaṇas qualificados; a phalaśruti conclui prometendo elevados gozos e ascensão ao céu.
Adhyaya 31
Adhyāya 31 — Kedāreśvara to Rāmeśvara: Tīrtha Network, Phalaśruti, and the Kuśasthalī Legend
Este capítulo é estruturado como um catálogo de tīrthas e santuários de liṅga na região de Avantī, com phalaśruti (frutos espirituais) explicitamente enunciados. São listados locais como Kedāreśvara, Jaṭeśvara (em Jaṭāśṛṅga), Indratīrtha/Indreśvara, Kuṇḍeśvara, Gopatīrtha/Gopeśvara, Chipiṭātīrtha e Vijaya/Ānandeśvara, cada qual associado a práticas como snāna (banho sagrado), darśana, pūjā e upavāsa, e a resultados como a remissão de pecados, a ascensão a Śiva-loka ou Indra-loka e a evitação de renascimentos inferiores. Em seguida, a narrativa passa a Kuśasthalī no horizonte de Avantī/Ujjayinī e apresenta Rāmeśvara como um liṅga que concede bhukti (prosperidade mundana) e mukti (libertação). O diálogo de Rāma—sua preocupação com o “viyoga”, a separação dos seus—molda a promessa do lugar: o darśana do Senhor preserva a continuidade auspiciosa e afasta a separação temida. Uma voz divina ordena que Rāma estabeleça um liṅga em seu próprio nome; Lakṣmaṇa o instala, e planeja-se o banho ritual com as águas do rio Śiprā. Insere-se ainda uma observação ética: o kṣetra é descrito como um espaço onde o interesse próprio pode romper laços sociais, interpretando a tensão entre Rāma e Lakṣmaṇa. O capítulo conclui com outros méritos de tīrtha (Saubhāgya-tīrtha, Ghṛta-tīrtha, culto a Yogīśvarī, Śaṅkhāvarta, Sudhodaka/Sudheśvara para mokṣa), narrativas de remissão de brahmahatyā (Kiṃpuna; Durdharṣa ligado a Sūrya) e uma lista adicional de lugares—Gopīndra, Gaṅgā-tīrtha, Puṣpakaraṇḍa, Uttareśvara, Bhūteśvara, Ambālikā, Ghaṇṭeśvara, Puṇyeśvara, Lampeśvara, Sthavira Vināyaka, Navanadī-Parvatī, Kāmodaka e Prayāgeśa—reforçando sua função como mapa indexado de peregrinação.
Adhyaya 32
नरादित्य-प्रतिष्ठा तथा केशवार्क-माहात्म्य (Installation of Narāditya and the Glory of Keśavārka)
Sanatkumāra narra um relato de origem, em moldura teológica, de um santuário solar identificado com Narāditya, forma de Āditya voltada à cura e à purificação. A narrativa começa situando o serviço heroico de Arjuna a Indra: ao derrotar adversários formidáveis, ele cumpre sua guru-dakṣiṇā (oferta de gratidão ao mestre). Indra então concede uma dádiva, e ocorre a transferência de dois veneráveis ícones antes cultuados por altas autoridades cósmicas—Brahmā, Viṣṇu e Prajāpati/Dakṣa. Indra instrui Arjuna a instalar os ícones em Kuśasthalī: um na margem norte do rio Śiprā, onde se diz que Keśavārka permanece como removedor de pecados. Ele vincula o local a ciclos públicos de peregrinação, especialmente as yātrās de Āṣāḍhī e Kaumudī, com motivos teofânicos e meteorológicos—nuvens, chuva e presença divina. Nārada convoca Kṛṣṇa, que coordena as instalações: Arjuna consagra no leste; Kṛṣṇa segue ao norte, usando o som da concha como marcador ritual. Durante a instalação, a divindade solar manifesta um tejas avassalador e depois assume forma suave, concede abhaya (segurança, ausência de temor) e confirma o sítio escolhido. Arjuna oferece um longo stotra, apresentando o Sol como regulador do cosmos, dissipador das trevas, protetor no perigo e foco sincrético de funções divinas. O Sol concede bênçãos: presença duradoura no lugar e prosperidade aos devotos; e conclui que a falta de bhakti faz com que os empreendimentos humanos não frutifiquem.
Adhyaya 33
Keśavārka-Stotra and the Merit of Reṇutīrtha (केशवार्कस्तोत्रं रेणुतीर्थमहिमा च)
O capítulo 33 apresenta um ensinamento teológico sobre a veneração solar por meio de um stotra estruturado. Sanatkumāra introduz a cena: Nārāyaṇa estabelece a concha sagrada e, com intensa concentração, sopra-a e louva Bhāskara com um hino específico. Em seguida, o stotra é proferido em moldura dialogal por Śrī Kṛṣṇa, que enumera uma extensa sequência de epítetos do Sol—Āditya, Ravi, Sūrya, Divākara, Sahasrāṃśu, Mārtaṇḍa e outros—destacando-o como regulador do cosmos, testemunha das ações, fonte do despertar e doador dos frutos desejados. Declara-se um mapeamento triádico: o Sol é Brahmā ao amanhecer, Rudra ao meio-dia e Viṣṇu ao fim do dia, com formas e cores correspondentes. O texto identifica o hino como um conjunto divino de oitocentos nomes recitado por Viṣṇu e oferece a phalaśruti: o devoto que o recita obtém bom curso, prosperidade, descendência, brilho, inteligência e elevação superior. Por fim, a doutrina se liga ao lugar sagrado: ver a forma de Keśavārka liberta de pecados e concede honra no mundo solar; perto de Keśavārka está Reṇutīrtha, cuja simples visão também remove os pecados sem dúvida.
Adhyaya 34
शक्तिभेद-कोटितीर्थ-माहात्म्य तथा स्कन्दोत्पत्ति (Śaktibheda and Koṭitīrtha Māhātmya with the Account of Skanda’s Manifestation)
Este capítulo assume a forma de uma explicação teológica entre sábios: Sanatkumāra responde à pergunta de Vyāsa sobre a manifestação de Skanda e sobre o tīrtha local chamado Śaktibheda, em Avantī. A narrativa começa com a derrota dos devas pelos asuras e com as austeridades de Indra, levando Śiva a prometer gerar um comandante poderoso para os deuses. Em seguida, entrelaçam-se o recolhimento meditativo de Śiva, o tapas de Pārvatī, o episódio em que Kāma é reduzido a cinzas e, por fim, o casamento divino. Descreve-se uma cadeia causal decisiva: o retas de Śiva é transmitido por Agni a Gaṅgā; as Kṛttikās e outras figuras maternas entram no motivo da gestação, culminando na manifestação de Skanda com seis faces e na sua consagração como Devasenāpati, comandante das hostes celestes. Esses mitos pan-indianos são situados na topografia sagrada de Avantī: a śakti de Skanda é lançada ao solo, criando o tīrtha de Śaktibheda e a proliferação de muitos tīrthas; e Brahmā estabelece Koṭitīrtheśvara (Śiva) em Koṭitīrtha. A phalaśruti final destaca as ações rituais em Koṭitīrtha—snāna, darśana de Śiva, śrāddha e dāna (incluindo a doação de uma vaca leiteira e o vṛṣotsarga)—com méritos especificados, apresentados como diretrizes éticas para os peregrinos.
Adhyaya 35
अवन्तीक्षेत्रे तीरथस्नान-पूजा-व्रतानां फलवर्णनम् / Merit-Statements on Bathing, Worship, and Vows in Avanti
O capítulo 35 do Avantī Khaṇḍa é um catálogo conciso, de caráter ritual e topográfico, proferido por Sanatkumāra. Ele enumera ações nos tīrtha de Avanti e seus resultados: banhar-se em vāpyāḥ com nomes como “Svarṇakṣurā” e “Viṣṇuvāpyā”, praticar o domínio dos sentidos (jita-indriya), obter o darśana de Maheśvara, realizar a pūjā de Abhayeśvara e visitar Agastyeśvara com atenção concentrada. O discurso relaciona a observância sazonal (Caitra/Phālguna) com a vigília (jāgara) e o jejum (upavāsa) como diretrizes de purificação. Para Agastyeśvara prescreve um programa estruturado de oferendas: confeccionar uma figura de Agastya em ouro ou prata conforme a capacidade, adorná-la com pañcaratna e tecido, cultuar com frutos e flores no tempo devido e manter um vrata de longa duração por sete anos. Fornece-se o arghya-mantra a Agastya (“Kāśapuṣpa-pratīkāśa… Kumbhayone…”), seguido das afirmações de phala: prosperidade e descendência, alcance do céu após a morte, renascimento nobre e, por fim, excelência ióguica; a audição ou recitação regular liberta do pāpa e concede alegria no muni-loka.
Adhyaya 36
Ujjayinī’s Kalpa-Names, Mahākāla’s Descent, Naradīpa Darśana, and Śaṅkhoद्धāraṇa Tīrtha
O capítulo abre com as perguntas de Vyāsa sobre a etimologia e os motivos por trás de nomes sagrados proeminentes no Avantīkṣetra—Mahākāla, Śivapada, Koṭīśvara/Koṭitīrtha, Naradīpa, Śaṅkhoद्धāraṇa, Śūleśvara, Oṃkāra, Dhūtapāpa, Aṅgāreśvara—e sobre o fato de Ujjayinī ser chamada a cidade dos “sete kalpas”. Sanatkumāra responde listando os sete nomes da cidade conforme os kalpas: Svarṇaśṛṅgā, Kuśasthalī, Avantikā, Amarāvatī, Cūḍāmaṇi, Padmāvatī e Ujjayinī, e afirma o mérito purificador de recitá-los. Segue-se uma sequência mítica: Indra mata Kaṇakadānava (filho de Andhaka) e busca refúgio em Śiva. Śiva manifesta um vasto viśvarūpa semelhante a Bhairava e desce apoiando um só pé, gerando um venerado corpo d’água; o local da pegada é identificado como Śivapada, e a “cisão de um koṭi de pecados” fundamenta a fama de Koṭitīrtha. A narrativa então descreve o ataque de Andhaka, o temor dos deuses e a intervenção guerreira de Śiva como Mahākāla. A escuridão (tamas) de Andhaka se espalha até surgir uma manifestação solar em forma humana—Narāditya/Naradīpa—restaurando a visibilidade. O capítulo dá orientações de darśana e pūjā, horários auspiciosos e o phala de ver Naradīpa, incluindo alcançar Sūryaloka. Também detalha a ratha-yātrā no mês de Jyeṣṭha (śukla dvitīyā): direções para contemplar, puxar o carro, circumambular e oferecer dádivas auxiliares. Por fim, após a derrota de Andhaka, Viṣṇu soa a concha; surge um tīrtha chamado Śaṅkhoद्धāraṇa, próximo de Viṣṇu e de um liṅga. O texto prescreve jejuns, benefícios do darśana e frutos protetores ligados a oferendas corretas, incluindo o yoginī-bali.
Adhyaya 37
Dhūtapāpa–Śūleśvara–Abhayeśvara–Vaṭamātr̥–Kaṇṭeśvara–Singeśvara–Vināyaka–Aṅgāreśvara Māhātmya (Chapter 37)
Sanatkumāra narra uma sequência de fundações de lugares sagrados em Avantīkṣetra, ligadas à destruição de Andhaka. Quando Andhaka é trespassado pelo tridente, o som que surge é exaltado como oṃkāra e epifania de Śiva; o banho ritual e a disciplina meditativa são apresentados como meios de libertação dos pecados. O movimento do tridente até as águas de Bhogavatī dá origem ao nome Śūleśvara e ao tīrtha Dhūtapāpa, com a indicação de dias específicos de jejum para os devotos. Com o violento ressurgimento de asuras nascidos do sangue, os deuses criam as Deusas-Mães—Brahmāṇī, Kaumārī e formas ferozes culminando em Cāmuṇḍā—que se tornam célebres como as Vaṭamātr̥s junto a uma figueira-bengala; após o banho, seu darśana concede purificação e mérito em seu domínio. O episódio do brado de leão de Śiva estabelece Siṅheśvara e Kaṇṭeśvara como pontos protetores contra dano e medo. A garantia de “abhaya” de Śiva faz surgir Abhayeśvara, onde a adoração disciplinada equivale ao mérito de grandes sacrifícios e concede ausência de temor diante de seres hostis. Em seguida, a remoção de obstáculos é ligada a Mahāvināyaka, prescrevendo culto mensal no dia de caturthī. Por fim, o relato etiológico do nascimento de Angāraka (Marte) do suor de Śiva conduz a Aṅgāreśvara, com protocolo de oferenda de arghya em caturthī/terça-feira e promessas de benefícios mundanos e pós-morte.
Adhyaya 38
अन्धकस्तुतिः—चामुण्डारुधिरपानं, शिववरदानं, आवन्त्यमातरः-स्थापनम् (Andhaka’s Hymn, Cāmuṇḍā’s Blood-Drinking, Śiva’s Boon, and the स्थापना of the Āvantya Mothers)
O Adhyāya 38, narrado por Sanatkumāra, apresenta um episódio teológico de encadeamento rigoroso. No início, Cāmuṇḍā intervém com ferocidade: bebe o sangue restante do rākṣasa, seu semblante torna-se de um brilho aterrador, e o corpo de Andhaka fica impotente quando sua māyā e sua força desabam. Tomado por medo existencial e sem refúgio, Andhaka assume uma disposição sāttvika, abandona rajas e tamas, e oferece um longo hino de rendição a Śaṅkara, louvando Śiva como Criador, regulador moral de prazer e dor, portador do Gaṅgā e da lua crescente, e supremo amparo. Insere-se uma phalaśruti: para o Śiva-bhakta de conduta pura, recitar ou ouvir este hino conduz a um Śiva-loka que não se extingue. Em seguida, Śiva se manifesta, concede visão divina e oferece conceder qualquer fruto desejado. Andhaka não pede posições cósmicas rivais; pede gaṇapatya, isto é, status entre os gaṇas de Śiva. Śiva lhe concede liderança honrada, duradoura e sem tristeza, com poderes ióguicos, e Andhaka parte como gaṇa. Depois chegam as deusas lideradas por Brahmāṇī; Śiva consola Cāmuṇḍā e se dirige às deusas bebedoras de sangue, nomeando-as “Āvantya-mātaraḥ” por sua origem e potência em Avanti, fixando-lhes morada estável, capacidade de destruir pecados e funções de conceder bênçãos. Ele especifica que o darśana devocional na amāvāsyā de Śrāvaṇa traz prosperidade—filhos, riqueza, beleza e saber—e as encarrega de proteger a cidade através dos kalpas. O capítulo encerra exaltando a audição desta narrativa como caminho ao reino de Rudra.
Adhyaya 39
Mahākālavane Tīrtha-Liṅga-Ānantya and Śravaṇa-Phala (महाकालवने तीर्थलिङ्गानन्त्यं श्रवणफलम्)
O capítulo 39 é estruturado como um diálogo de pergunta e resposta. Depois de descrever a grandeza do kṣetra, Vyāsa pede a Sanatkumāra um esclarecimento quantitativo sobre (1) o número de tīrthas e (2) o número de liṅgas em Mahākālavana. Sanatkumāra responde com uma enumeração hiperbólica: os liṅgas são tão numerosos que a contagem se torna, na prática, “incognoscível”, afirmando assim a sacralidade inesgotável do lugar. Em seguida, o discurso passa da contagem para a qualificação espiritual: qualquer pessoa nascida ali, seja movida por desejos (sakāma) ou sem desejos (akāma), é dita honrada no mundo de Śiva. O banho nos tīrthas e a pureza ritual (snātvā, śuci-bhūtvā) são ligados à permanência no reino de Śiva, e o kṣetra é exaltado como o principal entre os lugares sagrados. O capítulo conclui com uma phalaśruti: ouvir com grande devoção (mahābhaktyā śravaṇa) concede a “meta suprema” (paramā gati), fazendo da própria escuta do texto uma prática transformadora.
Adhyaya 40
कनकशृङ्गा-नामनिर्वचनम् | The Etymology of “Kanakaśṛṅgā” and the Sacred Status of Avantī
O Adhyāya 40 é estruturado como um diálogo de investigação sobre a geografia sagrada e a etimologia dos nomes. Vyāsa pergunta a Sanatkumāra por que a cidade/região é conhecida por várias denominações—Kanakaśṛṅgā, Kuśasthalī, Avantī, Padmāvatī e Ujjayinī—após ouvir o louvor às qualidades do kṣetra, que dissipa o medo e concede salvação. Sanatkumāra situa o relato num quadro cosmogônico de um kalpa anterior, citando uma transmissão de Brahmā a Vāmadeva. Na narrativa inserida, Brahmā e Maheśvara aproximam-se de Viṣṇu, soberano protetor do mundo, e pedem uma morada sagrada e um tīrtha estáveis, imperecíveis. Viṣṇu concede-lhes abodes designados (norte/sul) e descreve o aspecto ígneo de Mahākāla, sustentador do mundo, cercado por gaṇas. A cidade é apresentada como criação divina para a līlā e o bem universal, ornada com palácios de cimos dourados moldados por Viśvakarman. O capítulo culmina numa etimologia explícita: por ser proclamada “hema-śṛṅga” (de cimo dourado), a cidade torna-se célebre como Kanakaśṛṅgā; e afirma-se que Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara ali permanecem em japa, concedendo aos devotos os frutos desejados.
Adhyaya 41
Kuśasthalī-nāmakaraṇa and Brahmā’s Stuti of Viṣṇu (कुशस्थली-नामकरणं ब्रह्मस्तुतिश्च)
Sanatkumāra narra a Vyāsa uma cena dos primórdios cósmicos: a criação passa a ser marcada por hostilidade mútua entre classes de seres—devas e dānavas, humanos, siddhas e vidyādharas, até animais e aves—indicando o colapso da contenção e da harmonia. Ao observar tal desordem, Brahmā, o Criador, recolhe-se em concentração meditativa e toma refúgio em Hari/Viṣṇu, o Removedor da aflição. Viṣṇu manifesta-se em forma universal e fala a Brahmā, reconhecendo a eficácia do dhyāna-yoga e seu próprio papel como Preservador. Brahmā ergue-se, oferece a hospitalidade ritual (pādya, ācamanīya, madhuparka) e entoa uma longa stuti que proclama a soberania de Viṣṇu por meio de funções teológicas e epítetos—Upendra, Vāsudeva, Viśvasena, Kṛṣṇa, Jiṣṇu—bem como por marcas iconográficas (śaṅkha, cakra, dhvaja, Garuḍa como vāhana) e o tema da auspiciosidade perene de Śrī. Satisfeito, Viṣṇu pede que se mostre um “maṇḍala” purificado e um local firme ligado a Sadāśiva. Brahmā então indica um lugar sagrado associado ao āśrama de Cyavana; ali, Viṣṇu senta-se sobre um solo coberto de relva kuśa. Juntos estabelecem o nome “Kuśasthalī”, explicado pela cobertura de kuśa, e a narrativa afirma a fama desse sítio nos três mundos.
Adhyaya 42
अवन्तीकुशस्थली-माहात्म्यं तथा पैशाचमोचनतीर्थ-प्रशंसा (Avanti–Kushasthalī Māhātmya and Praise of Paiśācamocana Tīrtha)
Sanatkumāra narra um episódio de um kalpa anterior: os devas, derrotados por uma força adversa e enfraquecidos em mérito, buscam refúgio e orientação. Aproximam-se de Prajāpati (Brahmā) e seguem para a morada divina associada a Viṣṇu, descrita com imagens celestes idealizadas. Ali, os devas oferecem uma doxologia de muitas formas a Vāsudeva, invocando seus avatāras—Kūrma, Nṛsiṃha, Varāha, Rāma, Buddha e Kalki—como marcos da proteção cósmica. Então, uma voz incorpórea os instrui a voltar a atenção para Mahākālavan, onde a cidade de Kuśasthalī é proclamada o centro sagrado que tudo realiza, sobretudo porque se afirma que Śiva permanece ali através dos ciclos do tempo. O discurso coloca o mérito de Kuśasthalī acima dos grandes tīrthas por comparações repetidas “dez vezes maiores” e declara que dádivas e ritos ali se tornam akṣaya (inesgotáveis). Os devas chegam à cidade, apresentada como harmoniosa e exemplar em conduta, e encontram o tīrtha chamado Paiśācamocana. Após o banho sagrado, recitação, oferendas e doações, recuperam mérito inexaurível, vencem os adversários e retornam às suas moradas. A phalaśruti conclui que ouvir ou recitar este relato remove pecados e concede prosperidade, descendência e elevada dignidade no reino de Śiva.
Adhyaya 43
त्रिपुरवधः—अवन्त्याः उज्जयिनीनामप्राप्तिः (Slaying of Tripura and the Renaming/Glorification of Ujjayinī)
Sanatkumāra narra a Vyāsa um relato teológico e ético que explica a santidade de Ujjayinī por meio do episódio de Tripura. Tripura, rei asura, realiza severa tapas e recebe um dom de invulnerabilidade contra diversas classes de seres; em seguida, devasta a ordem divina e humana. O texto descreve o colapso da cultura ritual: cessam o agnihotra e os ritos do soma, faltam as fórmulas svāhā/svadhā/vāṣaṭ, desaparecem as festividades, declinam os templos e a Śiva-pūjā, e se corroem as virtudes sociais (dāna, dayā, upakāra, tapas), mostrando o dharma como fundamento da civilização. Enfraquecidos, os devas recorrem a Brahmā; ele os conduz a Mahākālavan em Avantī, onde realiza snāna, dāna, japa e homa em Rudrasaras e suplica a Mahākāla (Śiva). Śiva indica o meio da vitória e enfatiza que as oferendas feitas em Avantī são imperecíveis. Então os deuses propiciam Cāmuṇḍā/Durgā; a Deusa concede a Śiva a arma suprema Pāśupata. Śiva destrói Tripura, juntamente com sua māyā, retorna a Avantī e a normalidade cósmico-social é restaurada: recomeçam os yajñas e as festas, os fogos ardem em paz e a fama da cidade se estabelece. O capítulo conclui com uma phalaśruti: residir em Ujjayinī cumpre objetivos (estudo, riqueza, prole, felicidade, sabedoria, amor), e ouvir ou recitar este relato liberta de pecados e concede mérito comparável ao dom de mil vacas.
Adhyaya 44
पद्मावती-प्रादुर्भावः, राहु-केतु-तीर्थमहिमा च (The Manifestation of Padmāvatī and the Glory of the Rāhu–Ketu Tīrtha)
Sanatkumāra narra a Vyāsa uma releitura local do samudra-manthana (a agitação do oceano), enquadrada como ensinamento teológico sobre conflito, partilha de bens sagrados e a autorização ritual de certos lugares em Avantī. Devas e asuras agitam o mar usando o monte Meru como haste e Vāsuki como corda, fazendo surgir catorze ratnas/tesouros, entre eles Lakṣmī, o Kaustubha, o Pārijāta, Dhanvantari, a lua, Kāmadhenū, Airāvata e o veneno halāhala. Quando surge a disputa pela distribuição, Nārada intervém e Hari (Viṣṇu) assume a forma de Mohinī para conduzir o desfecho, garantindo que o amṛta chegue aos devas. Rāhu infiltra-se e bebe o amṛta; Viṣṇu decepa-lhe a cabeça, mas, por ter tocado o néctar, ele persiste como Rāhu e Ketu. O sangue derramado é localizado como um grande tīrtha neste kṣetra, descrito como capaz de remover faltas e impedir a aflição de Rāhu àqueles que se banham com pureza e intenção. A narrativa então descreve a destinação dos ratnas às divindades e aos reinos, culminando com a fixação de Padmā em Mahākālavana e a nomeação do lugar como Padmāvatī. Prescrevem-se snāna, dāna, arcana e tarpaṇa aos devas e aos pitṛs, prometendo libertação de más ações, pobreza e infortúnio, com benefício estendido às linhagens. A phalaśruti conclui louvando que ouvir ou recitar este relato concede grande mérito, comparável aos maiores sacrifícios védicos.
Adhyaya 45
कुमुद्वती-प्रादुर्भावः (The Manifestation and Glory of Kumudvatī / Padmāvatī)
Este adhyāya é apresentado como um diálogo em camadas: Sanatkumāra fala a Vyāsa e transmite o relato de Lomasha sobre uma cidade de mérito supremo encontrada em peregrinação. Lomasha descreve um local “mais secreto que o secreto”, onde Hara (Śiva) está presente, e onde o simples darśana — a visão reverente — é dito remover até pecados graves. O capítulo se amplia num catálogo de assembleia cósmica—Brahmā, os Rudras, os Ādityas, os Vasus, os Viśvedevas, os Maruts, Gandharvas, Siddhas, Bhairavas, Vināyakas, as Devīs e outros seres—indicando o lugar como um microcosmo da ordem divina. A cidade é retratada como ecologia cívica e moral ideal: ausência de tristeza, doença, pobreza, discórdia e fraqueza ética; ajuda mútua, disciplina e espírito instrutivo; e um ambiente luminoso, com claridade perene semelhante ao luar. Explica-se a lógica do nome: como os lótus kumuda florescem continuamente, a cidade é chamada Kumudvatī e identificada como Padmāvatī. Por fim, afirma-se a eficácia ritual: o śrāddha ali realizado impede a “queda” dos ancestrais do céu; e todos os atos—banho sagrado, doação, oferendas ao fogo e adoração—tornam-se akṣaya, de fruto imperecível, confirmando a antiga santidade da cidade.
Adhyaya 46
कुशस्थली-अमरावती-सम्भववर्णनम् | The Rise of Kuśasthalī as an Amarāvatī-like Sacred City
Este capítulo é apresentado como a instrução de Sanatkumāra a Vyāsa, explicando como a cidade de Kuśasthalī veio a assemelhar-se a Amarāvatī em prestígio sagrado. Marīci Kāśyapa realiza uma tapas severa e prolongada no auspicioso Mahākālavana, marcada por disciplina ascética e grande autocontrole. Uma voz divina, sem corpo, concede uma dádiva: linhagem duradoura e fama ampla, reconhecendo também a co-austeridade de Aditi e sua presença protetora. Anuncia ainda o futuro nascimento de filhos divinos—entre eles Viṣṇu e Indra como os mais eminentes—estabelecendo Kāśyapa como Prajāpati. Em seguida, o texto passa da legitimação genealógico-teológica à glorificação do lugar: esplendor semelhante ao jardim Nandana, motivos de realização de desejos como Kāmadhenu, a flora sagrada Pārijāta e lagos como Bindu-saras, com imagética próxima a Mānas, repletos de seres auspiciosos e joias. Afirma-se que tudo o que é divino na esfera cósmica está presente em Mahākālavana, moldando os habitantes em forma e conduta deva. A phalaśruti conclui com a prática de peregrinação: quem chega, realiza snāna e dāna, e contempla Maheśvara obtém conquistas mundanas e, após a morte, alcança a morada de Śiva. A recitação ou a audição deste capítulo rende mérito comparado ao do Śatarudrīya.
Adhyaya 47
विशालाभिधानकथनम् (Narration of the Naming and Glory of Viśālā)
Sanatkumāra narra a Vyāsa um relato antigo, atribuído a Brahmā, acerca de um kṣetra supremamente secreto e purificador. Śiva, acompanhado de Umā, move-se por um cenário de floresta; então uma vasta assembleia de seres—devas, asuras, gaṇas, Mães (devīs), Vināyakas, Vetālas, Bhairavas, yakṣas, siddhas, ṛṣis com suas famílias, músicos celestes e outras classes—entrega-se à contemplação mental e à adoração de Umāpati. Pārvatī, vendo-os expostos ao vento, à chuva e ao sol, pede a Śiva que lhes conceda uma morada bela e adequada. Śiva, pelo poder da yogamāyā, manifesta uma cidade ampla e radiante, descrita com motivos urbanos e ecológicos minuciosos: mercados e praças, mansões e muros ornados de joias, umbrais incrustados de gemas, estandartes, obras de água, lagoas e lótus, aves, jardins, música, estudo, sacrifícios, ritos do ciclo da vida, recitação pública e artes. A cidade é chamada Viśālā, louvada como sem par na terra, capaz de conceder tanto o bem-estar mundano quanto fins voltados à libertação. A conclusão, em estilo phalaśruti, declara que pronunciar o nome “Viśālā” exalta a pessoa no reino de Śiva; que o śrāddha realizado ali produz fruto imperecível; e que até mesmo ouvir esta narrativa purifica de imediato de grandes faltas.
Adhyaya 48
प्रतिकल्प-कालमान-प्रशंसा (Pratikalpa and the Measures of Cosmic Time)
Este capítulo é apresentado como a instrução de Sanatkumāra a Vyāsa, estabelecendo primeiro normas de confidencialidade e de elegibilidade para a transmissão de um relato purânico sobre a contagem do tempo e os ciclos cósmicos. Em seguida, desenvolve um modelo graduado das medidas do tempo: de nimēṣa e kāṣṭhā até muhūrta, dia e noite, quinzena, mês, estação e ano, comparando também as escalas temporais de humanos, Pitṛs (ancestrais) e Devas. Depois descreve as quatro yugas com seus períodos de sandhyā e sandhyāṃśa; define manvantara como uma multiplicação do caturyuga; e explica o kalpa (o dia de Brahmā) e a noite de Brahmā como medidas de mil yugas. Nesse pano de fundo cosmológico, afirma-se a estabilidade excepcional de Mahākālavana e da cidade identificada como Kuśasthalī/Pratikalpā, descrita como manifestando-se repetidamente através dos kalpas. O desfecho é orientado ao phala (fruto): atos disciplinados em Pratikalpā—especialmente o darśana de Mahēśvara, as observâncias de Vaiśākha Paurṇamāsī e o banho no rio Śiprā—são retratados como concedendo resultados espirituais duradouros; ouvir e ensinar este relato também é dito purificar.
Adhyaya 49
शिप्राया माहात्म्ये ज्वरानुग्रहः (Śiprā Māhātmya: The Bestowal of Relief from Fever)
Este capítulo apresenta-se como um diálogo entre Vyāsa e Sanatkumāra no Mahātmya do território de Avantī. Depois de mencionar diversos tīrthas e narrativas locais, Vyāsa pede um relato breve, porém auspicioso, sobre a história sagrada do rio Śiprā. Sanatkumāra expõe o estatuto singular de Śiprā: suas águas libertam pela simples proximidade e sua presença se estende por vários planos—Vaikuṇṭha, o mundo divino, Mahādvāra e Pātāla—estabelecendo uma geografia sagrada em múltiplos níveis. Em seguida vêm dois episódios de origem. No primeiro, Rudra, como mendicante portando a tigela-crânio, aproxima-se de Viṣṇu para pedir esmola; do confronto violento nasce um fluxo de sangue que se torna o rio Śiprā, fundamentando sua santidade numa causalidade mítica. No segundo, o conflito Hari–Hara gera a febre māheśvara (jvara) e um calor vaiṣṇava que a contrabalança; ambas as aflições se apaziguam ao mergulhar no Śiprā em Mahākālavana, consagrando o rio como jvaraghnī, “destruidor da febre”. A phalāśruti conclui que quem ouve atentamente este relato divino fica livre do medo decorrente do sofrimento febril.
Adhyaya 50
शिप्रामाहात्म्ये दमनराजमोक्षः (Śiprā-māhātmya: The Liberation of King Damana)
Sanatkumāra explica a Vyāsa o poder purificador do rio Śiprā por meio de um exemplo negativo que se torna ensinamento. O rei Damana, retratado como violador paradigmático do dharma (normas sociais, rituais e éticas), entra em caça na floresta perto de Mahākālavana, fica isolado e morre ao ser mordido por uma serpente. Os emissários de Yama o conduzem e ele passa pelo processo punitivo pós-morte conforme a causalidade do karma. Enquanto isso, o cadáver é devorado; um corvo leva um pequeno pedaço de carne e, pelo impulso kármico residual, ele cai nas águas do Śiprā. O texto afirma que o contato com a água do Śiprā transforma instantaneamente o estado kármico desse resto: Damana manifesta-se numa forma semelhante à de Śiva, rompendo a jurisdição de Yama. Dharmarāja (Yama) esclarece que o Śiprā é “sarva-pāpa-harā”, o supremo removedor de pecados; assim, tocar sua água, morrer em sua margem, ou até pronunciar seu nome direciona os seres ao reino de Śiva. O capítulo exalta o Śiprā acima de outros tīrtha e conclui reafirmando sua fama e o fruto libertador de ouvir este diálogo (śravaṇa-phala).
Adhyaya 51
शिप्रामाहात्म्ये अमृतोद्भवत्वकथनम् / The Legend of Shiprā as ‘Amṛtodbhavā’
Sanatkumāra narra a Vyāsa a causa do epíteto do rio Shiprā como «amṛtodbhavā» (nascido do amṛta, o néctar). No nāgaloka, Rudra/Śaṅkara chega a Bhogavatī como um mendicante faminto, trazendo um kapāla, e pede esmolas de casa em casa; ninguém lhe oferece, violando o atithi-dharma, o dever sagrado de acolher o hóspede. Tomado pela fome e pela ira, ele sai da cidade e, por meio do terceiro olho, consome o amṛta guardado em vinte e um kuṇḍas protetores que sustentavam os Nāgas, causando perturbação cósmica e pânico entre eles. Os Nāgas, com suas famílias, buscam refúgio em Hari. Uma voz incorpórea declara que a falta foi negligenciar o pedido de Śiva e os orienta a ir a Mahākālavana, ao rio Shiprā—louvado por purificar os três mundos e realizar desejos—para banhar-se devidamente e adorar Mahādeva. Ao chegarem, veem o rio como um grande tīrtha, repleto de ṛṣis, devas, siddhas e peregrinos praticando sandhyā e dāna. Após o banho ritual e uma pūjā elaborada (flores, sândalo, lâmpadas, naivedya e dakṣiṇā), os Nāgas entoam hinos a Śiva com muitos epítetos. Śiva se manifesta, confirma a cadeia de causas e concede a reparação: pelo mérito do Shiprā-snāna, o néctar retornará às suas moradas. Ele ordena que levem água do Shiprā e a derramem nos vinte e um kuṇḍas, que se tornarão amṛta para sempre. Desde então, o Shiprā é conhecido nos mundos como «amṛtodbhavā»; a phalaśruti afirma que banhar-se e observar votos ali remove faltas e protege de calamidades, separação, doença e pobreza, e que ouvir ou recitar este relato concede mérito comparável ao dom de mil vacas.
Adhyaya 52
शिप्रामाहात्म्य तथा वाराह-उत्पत्ति-प्रसङ्गः (Śiprā-māhātmya and the Varāha-restoration narrative)
Este adhyāya inicia-se com Sanatkumāra exaltando a excelência do rio Śiprā, afirmando que o simples ouvir do seu māhātmya concede elevado mérito ritual, e destacando a sua santidade singular em Avantī e a direção venerada do seu curso. Em seguida, o discurso passa a uma crise cósmica: o daitya Hiraṇyākṣa subjuga os mundos, expulsa os devas do svarga e perturba a ordem dos sacrifícios e as normas sociais e rituais. Os devas buscam refúgio junto de Brahmā, que recorda um episódio anterior envolvendo os quatro Kumāras e os guardiões Jaya e Vijaya, explicando a sua queda em nascimentos asúricos ao longo de três vidas (incluindo a de Hiraṇyākṣa). Diante do declínio do dharma, Viṣṇu assume a forma de Varāha, trava longo combate, derrota Hiraṇyākṣa e restaura a terra e a estabilidade do cosmos. A partir desse contexto de restauração, o texto liga a geografia sagrada à encarnação divina: Śiprā é descrito como surgindo do coração da Divindade, transbordando águas portadoras de bem-aventurança, adornado por lagos de lótus, aves, sábios e atividades rituais. Mahākālavan e os tanques associados são louvados como locais onde o banho, as oferendas e o śrāddha produzem frutos elevados; os devas, seguindo a instrução de Viṣṇu, realizam ali os ritos e recuperam os seus mundos. O capítulo conclui anunciando um relato mais amplo da origem de Śiprā como “filha” de Varāha e rio nascido do corpo de Viṣṇu.
Adhyaya 53
सुन्दरकुण्डोत्पत्तिः पिशाचमोचनतीर्थमाहात्म्यं च (Origin of Sundara Kuṇḍa and the Glory of Piśāca-mocana Tīrtha)
O Adhyāya 53 apresenta-se como um diálogo: Vyāsa pergunta pela identidade, origem e fruto espiritual do lugar chamado Sundara Kuṇḍa. Sanatkumāra responde que é um tīrtha supremo em Avanti, capaz de remover pecados e conceder os resultados desejados. Em seguida, o capítulo narra um mito de origem com imagens de pralaya: na dissolução cósmica, um pico associado a Vaikuṇṭha cai na temível e secreta Mahākālavana, e imediatamente surge um kuṇḍa semelhante a uma joia, descrito com degraus de ratna, águas puríssimas e flora e fauna de caráter divino. Afirma-se ainda que ali “habitam em forma corpórea” princípios duradouros: Vedas, śāstras, Purāṇas, mantras (incluindo Oṁkāra e Gāyatrī) e medidas do tempo; devas e seres semidivinos recorrem ao local por temor aos defeitos do kalpa. O texto declara a presença de Viṣṇu e de Śiva com Śakti. Permanecer ali por uma quinzena ou por um mês concede longa morada em Vaikuṇṭha; até pequenos seres, ao morrerem nesse lugar, alcançam destinos śaivas. Na segunda parte, o nome específico Piśāca-mocana é explicado por um exemplo: Devala, um brāhmaṇa do sul, marcado por repetidas transgressões, comete crimes graves e sofre extensos castigos após a morte (narakas e estado de preta) antes de assumir um corpo de piśāca. Ao chegar a Mahākālavana, é morto por um leão perto do liṅga e do kuṇḍa; ao entrar na água, desprende-se um osso e, pelo mérito do tīrtha, seus pecados se extinguem. Sua essência sutil é dita entrar no liṅga, firmando o local como purificador libertador. O capítulo conclui com instruções rituais: banhar-se em Piśāca-mocana, adorar Piśāca-mocaneśa, realizar grandes dádivas e recitar ou ouvir esta narrativa—tudo associado à purificação e a mérito elevado, proclamado na phalaśruti como equivalente ao Aśvamedha.
Adhyaya 54
नीलगङ्गा-तीर्थप्रादुर्भावः तथा दुग्धकुण्डमाहात्म्यम् (Origin of Nīlagangā Tīrtha and the Glory of Dugdhakuṇḍa)
O capítulo apresenta-se como um diálogo didático: Vyāsa pergunta a Sanatkumāra quando Nīlagangā chegou a Śiprākuṇḍa. Sanatkumāra expõe o mérito do tīrtha: banhar-se em Nīlagangā e venerar em Saṅgameśvara remove faltas ligadas a más companhias e conduz à purificação. Segue-se a narrativa de origem. Gaṅgā, sobrecarregada pelas impurezas acumuladas dos humanos, lamenta ter-se tornado escura e busca um meio de recuperar a pureza. Brahmā instrui-a a ir à região de Mahākālavana, onde o rio Śiprā purifica até mesmo pelo simples olhar. Gaṅgā chega perto de locais sagrados (incluindo o cenário do āśrama de Añjanī) e, ao ali entrar, é purificada: transforma-se do aspecto “nīla” para a pureza “śukla”, estabelecendo assim o tīrtha conhecido como Nīlagangā. O capítulo prescreve práticas: snāna nesse tīrtha e culto a Hanumat; com ênfase especial no Mahālaya śrāddha na quinzena escura de Āśvina, prometendo elevação dos ancestrais e satisfação duradoura por meio de oferendas como tilāñjali e a alimentação de brāhmaṇas. Introduz-se ainda um segundo tīrtha, Dugdhakuṇḍa, ligado à tradição de depositar uma “oferenda de leite”, famoso por remover obstáculos e conceder prosperidade; banhar-se, beber a água e doar uma vaca traz bem-estar e, após a morte, a obtenção do céu, recomendando-se então seguir para Puṣkara para ritos adicionais.
Adhyaya 55
Vindhyavāsinī-Stuti, Agastya’s Petition, and the Vimalodā Tīrtha Phalāśruti (Chapter 55)
O capítulo abre com Vyāsa perguntando a Sanatkumāra sobre o surgimento do monte Vindhya na aprazível floresta de Mahākāla e sobre a força que o ocasionou. Sanatkumāra narra uma crise anterior: a terra é inundada pelas águas do Revā (Narmadā), espalhando temor pelos mundos. Para proteger a terra, sábios e deuses recorrem a Agastya, que se dedica com devoção concentrada a Bhavānī como Vindhyavāsinī. Segue-se uma longa stuti, na qual a Deusa é louvada como protetora, destruidora de forças hostis, doadora de graças, e identificada com múltiplas formas veneráveis (incluindo associações com Gāyatrī e outras personificações sagradas). Satisfeita, a Deusa manifesta-se e oferece uma dádiva. Agastya pede que ela contenha o perigoso inchaço do Revā. A Deusa dirige-se à auspiciosa floresta de Mahākāla, e Agastya declara que refreará o crescente poder da Deusa, ordenando que o monte Vindhya não se eleve até que ele retorne de uma missão ao sul—um elo entre a ordem cósmica e o dever ascético. O discurso então se volta para Kuśasthalī/Ujjayinī e para o tīrtha de Vimalodā: banhar-se e adorar ali, com oferendas e o acolhimento de hóspedes eruditos, concede benefícios completos—segurança contra ameaças, prosperidade, longevidade, purificação e acesso à morada de Śiva. Dá-se atenção especial às mulheres afligidas por infortúnios sociais/rituais; o banho em Vimalodā e o darśana de Vindhyavāsinī são apresentados como removendo defeitos e concedendo bons auspícios, incluindo prole e fortuna conjugal. O capítulo encerra com a phalāśruti: ler ou ouvir este relato gera mérito comparável ao dom de mil vacas.
Adhyaya 56
क्षातासंगममाहात्म्यं (Glory of the Kṣātā–Shiprā Confluence and Associated Tīrthas)
O capítulo apresenta-se como um diálogo no qual Sanatkumāra descreve a santidade do tīrtha na confluência do rio Kṣātā com o Shiprā, em Mahākālavana. Afirma-se que o simples banho nesse encontro de águas possui eficácia salvadora e purificadora. Prescreve-se ainda um rito específico: quando a amāvasyā (lua nova) cai num sábado, deve-se realizar o śrāddha, oferecer aos ancestrais água com gergelim (tila) e venerar/visitar um liṅga imóvel (sthāvara-liṅga), mitigando assim aflições associadas a Śanaiścara (Saturno). Em seguida, o texto fornece a etiologia do lugar: rios como Revā e Carmanvatī, bem como o Kṣātā, são louvados como purificadores; ao chegar a Mahākālavana, o Kṣātā torna-se ligado ao tīrtha supremo chamado Kṣātā-saṅgama. Uma digressão mítica explica por que o Sol é denominado “viraja” (livre de impureza) por meio do episódio de Tvaṣṭṛ–Sāvitrī/Chāyā, que conduz ao nascimento de Śanaiścara e fundamenta a relevância ritual do calendário. O capítulo também enumera pontos de peregrinação próximos: Dharma-sara (relacionado às austeridades de Yama e à presença de Maruti) e o āśrama de Cyavana/Cyavaneśvara (relacionado aos Aśvins e à obtenção de visão divina). Conclui com a phalaśruti: ouvir ou recitar este trecho concede grande mérito, comparável a doações de grande porte, reforçando sua função de índice ritual e geográfico sagrado.
Adhyaya 57
गयातीर्थ-प्रशंसा तथा महाकालवने गुह्यतीर्थ-प्रकाशनम् (Praise of Gayā-tīrtha and the Revelation of Secret Tīrthas in Mahākālavana)
Este adhyāya apresenta-se como um diálogo entre Sanatkumāra e Vyāsa, reposicionando o célebre Gayā-tīrtha na geografia sagrada de Mahākālavana, em Avantī. Sanatkumāra declara Gayā como o tīrtha supremo: o banho ali liberta das três dívidas (ṛṇa-traya) e, após honrar os devas e os pitṛs (ancestrais), conduz ao reino de Viṣṇu. Vyāsa pergunta como um lugar famoso em Kikāṭa pode ser conhecido dentro de Mahākālavana; Sanatkumāra responde com uma narrativa purificadora cuja simples audição beneficia os antepassados. Em seguida, descreve-se uma ordem ideal no Kṛtayuga sob o rei Yugādidēva, quando o dharma está “de quatro pés”: prosperidade, saúde, harmonia social e regularidade ritual prevalecem. Porém o dānava Tuhāṇḍa subjuga o mundo, suprimindo os ritos védicos, o culto e as oferendas de svadhā/svāhā, fazendo ruir o caminho do dharma. Devas e sábios buscam refúgio em Brahmā; Brahmā aproxima-se de Viṣṇu, e uma voz incorpórea ordena que vão depressa a Mahākālavana, descrita como uma zona oculta e excepcionalmente pura, onde a māyā falha. A voz enumera uma densa rede de tīrthas: o rio Śiprā, realizador de desejos; Mahākālī e os poderes das Mães; Gayā e Phalgu; Buddha-Gayā e Ādya-Gayā; o tīrtha “de dezesseis pés” de Viṣṇu ligado a Gadādhara; a Prācī Sarasvatī; um nyagrodha imperecível; e uma pedra (śilā) que concede libertação aos pretas. O capítulo culmina numa forte soteriologia ancestral: afirma-se que a simples entrada nesse campo eleva os pitṛs até mesmo de estados infernais rumo ao céu e a realizações espirituais mais altas.
Adhyaya 58
Śrāddha-vidhi and Pitṛ-gaṇa Taxonomy in Avantī (श्राद्धविधिः पितृगणविचारश्च)
O capítulo 58 é estruturado como um diálogo didático. Vyāsa pede uma explicação mais ampla sobre o śrāddha: seu fruto supremo, o alcance da satisfação dos ancestrais e como se definem as categorias de pitṛ. Sanatkumāra responde estabelecendo o śrāddha como uma instituição ritual e ética fundamental, na qual se assentam o dharma e as estruturas do sacrifício; define-o como oferendas feitas com śraddhā (fé reverente) dirigidas aos deuses e aos ancestrais. Em seguida, expõe uma reciprocidade cosmológica entre devas e pitṛs e apresenta uma classificação de sete grupos de pitṛ, distinguindo formas mūrta/amūrta (corpóreas/incorpóreas), seus domínios e sua relação com realizações ióguicas. Nesse quadro, afirma a superioridade do pitṛ-kārya (dever para com os ancestrais) sobre o deva-kārya, prescreve as qualificações do praticante—brahmacarya, autocontrole, pureza, ausência de ira e orientação pelas escrituras—e enfatiza a prática nos tīrthas. O capítulo compara ainda a hierarquia de satisfação e de frutos conforme os lugares, culminando em louvor especial a Gayā e sobretudo a Mahākālavana/Avantī. Por fim, amplia-se num catálogo salvífico: enumera muitas categorias de mortes difíceis ou socialmente desamparadas, para as quais se recomenda o śrāddha nesse tīrtha como meio de elevação. O encerramento apresenta essas instruções como caminho para libertar-se das “três dívidas” (ṛṇa-traya) e alcançar os fins desejados pela observância correta.
Adhyaya 59
गयातीर्थमाहात्म्य (Gaya Tīrtha Māhātmya in Avanti)
O adhyāya apresenta um discurso teológico em que Sanatkumāra explica a Vyāsa a presença e a eficácia de um tīrtha associado a Gayā dentro de Avanti, especialmente no cenário de Mahākālavana. O capítulo começa enumerando as características santificadoras de Gayā e os ritos—banho sagrado, doações e o śrāddha devidamente realizado—enfatizando que os mesmos frutos espirituais se obtêm quando tais atos são feitos nos sítios de tīrtha especificados. Destaca-se Viṣṇu/Janārdana como presença em forma paterna, ligada à libertação das “três dívidas” (ṛṇa-traya) por meio da correta orientação do ritual ancestral. Segue-se uma narrativa de localização: o tīrtha de Gayā teria sido estabelecido na antiga Avanti e depois associado a Kai-kaṭa; um asura é subjugado pelo simbolismo da pegada de Gadādhara e pela consagração da glória daquele ponto. O texto também fixa a marcação temporal dos ritos: a validade contínua do Gayā-śrāddha, a observância anual chamada Mahālaya com indicadores astrológicos, e a ênfase no śrāddha materno relacionado a Anvaṣṭakā. A segunda metade introduz uma lenda didática sobre as sete esposas dos sábios (ṛṣipatnī), socialmente afastadas por uma falha de reputação; Nārada as conduz ao tīrtha de Gayā em Avanti e ao Akṣaya-vata. Com jejum, vigília e conduta disciplinada em Ṛṣi-saṃjñitā Pañcamī, elas recuperam a pureza e são reintegradas ao lar. A phalaśruti afirma o mérito duradouro das dádivas oferecidas nesse local e equipara ouvir ou recitar o relato ao fruto de grandes sacrifícios.
Adhyaya 60
पुरुषोत्तमतीर्थ-मलमासव्रतविधिः (Purushottama Tīrtha and the Adhika-māsa Vrata Procedure)
O capítulo inicia com uma moldura de transmissão: Vyāsa pede um relato mais amplo do tīrtha supremo chamado Purushottama, e Sanatkumāra apresenta a narrativa como destruidora de pecados pelo simples ouvir. A cena então se desloca para a assembleia celeste em Vaikuṇṭha, onde Lakṣmī pergunta a Viṣṇu sobre o “método” (vidhi) correto dos atos meritórios—dāna, snāna, tapas e śrāddha—e sobre como tempo, lugar, dias festivos e tīrthas condicionam seus frutos. Viṣṇu enumera ocasiões auspiciosas (lua cheia/nova, saṅkrānti, eclipses, vyatīpāta etc.), lista grandes tīrthas e afirma que as oferendas em Avantī tornam-se akṣaya, de mérito inesgotável. O ensinamento passa a focar o mês intercalar (Adhika-māsa, também chamado malimluca/malamāsa): o que ele é, como surge astronomicamente (um mês sem saṅkrānti solar) e quais ritos devem ser evitados (certos saṃskāras), enquanto se incentivam observâncias devocionais e votos. Viṣṇu identifica-se como o senhor do Adhika-māsa—Purushottama—e situa seu tīrtha nomeado em Mahākālavana, prometendo bem-estar estável e fruto duradouro aos que ali se banham e cumprem seus votos. Segue-se um vrata-vidhi detalhado: escolher tithis específicos, tomar o voto, adorar Vāsudeva com a instalação do kumbha, oferecer pañcāmṛta, naivedya, lâmpadas e incenso, realizar ārati, recitar o arghya-mantra e orar; depois alimentar e honrar brāhmaṇas com dádivas, concluindo com uma refeição comunitária. O capítulo termina com a afirmação do phala: negligenciar a observância do Adhika-māsa conduz à pobreza e à tristeza, ao passo que o culto correto concede prosperidade e proteção contra a desventura.
Adhyaya 61
अधिमास-स्नान-दानादि-माहात्म्यवर्णन (Adhimāsa: The Merit of Bathing, Charity, and Worship)
Sanatkumāra instrui Vyāsa sobre o valor ritual e teológico do Adhimāsa (mês intercalar) quando observado na esfera sagrada de Avantī. Afirma-se que assumir as disciplinas do Adhimāsa fora do contexto de Mahākālavana é espiritualmente mal direcionado, ao passo que sua prática no tīrtha chamado Purushottama concede mundos perenes (sanātana lokāḥ). O capítulo prescreve a adoração de Purushottama (Viṣṇu) e também a devoção a Umā com Śaṅkara, indicando uma gramática devocional coordenada entre molduras vaiṣṇava e śaiva dentro de uma mesma ecologia de peregrinação. Especifica ainda a observância de Bhādrapada śukla ekādaśī: jejum (upavāsa) e vigília noturna (jāgaraṇa), com Viṣṇu-pūjā e uma “jornada das águas” (jalayātrā) ligada a Purushottama-sara, prometendo prole, riqueza, longevidade e saúde. Em seguida, mapeia-se a rede de lugares santos próximos: Jāṭeśvara Mahādeva numa margem associada à austeridade de Bhagīratha e ao relato da descida do Gaṅgā; e, ao nordeste, o sítio de penitência de Rāma Bhārgava junto ao rio Kauśikī, onde o banho remove graves pecados, culminando no darśana purificador de Rāmeśvara.
Adhyaya 62
गोमतीतीर्थकुण्डमाहात्म्यवर्णनम् | The Māhātmya of Gomatī Tīrtha and the Origin of Gomatī Kuṇḍa
Este capítulo apresenta um discurso teológico de múltiplas vozes sobre a origem e a autoridade ritual de Gomatī Kuṇḍa. Vyāsa pergunta a Sanatkumāra quando e como surgiu o antigo Gomatī Kuṇḍa. A narrativa recorda um cenário didático entre os sábios (incluindo Śaunaka) e menciona comparações de santidade entre rios e cidades célebres, estabelecendo uma hierarquia de lugares sagrados como moldura interpretativa. Em seguida, o texto passa a uma lenda instrutiva envolvendo Sāndīpani como guru e dois estudantes brahmacārī, Rāma e Kṛṣṇa, que indagam sobre a ausência do mestre ao amanhecer. Explica-se que sua rotina diária é banhar-se na Gomatī e realizar o culto de sandhyā, oferecendo um modelo normativo de disciplina. O momento etiológico central afirma que a Gomatī se manifestou/chegou perto de um yajña-kuṇḍa associado a Śiva, com Sarasvatī também presente; daí o local ter sido chamado “Gomatī Kuṇḍa”. O capítulo conclui com prescrições rituais ligadas ao calendário—especialmente Bhādrapada kṛṣṇa aṣṭamī e uma observância em Caitra até ekādaśī—enfatizando snāna, upavāsa, jāgaraṇa, Viṣṇu-pūjā, a honra aos Vaiṣṇavas e aos brāhmaṇas, e uma phalaśruti que promete purificação e a obtenção de Viṣṇu-loka aos ouvintes.
Adhyaya 63
कंथडेश्वर-गंगेश्वर-वीरेश्वर-तीर्थमाहात्म्यं तथा वामनकुण्ड-प्रसङ्गः (Kaṇṭhaḍeśvara, Gaṅgeśvara, Vīreśvara Tīrtha-Māhātmya and the Vāmanakuṇḍa Episode)
O Adhyāya 63 desenvolve-se em dois movimentos interligados. No primeiro, Sanatkumāra expõe a lógica do mérito dos principais tīrthas de Avantī: Kaṇṭhaḍeśvara é louvado como lugar de banho sagrado sem igual, onde o snāna unido ao darśana de Mahādeva remove deméritos e eleva o devoto. Em seguida, o discurso se volta para uma confluência próxima a Gaṅgeśvara, enquadrada pela descida celeste de Gaṅgā e por Śiva contendo-a em sua cabeça; aqui, o snāna e o darśana de Gaṅgeśa são associados a mérito comparável ao banho no Gaṅgā e à elevação pós-morte a moradas superiores, como Viṣṇu-loka. Vīreśvara é apresentado como outra estação: residir e cultuar ali purifica e concede um “loka heroico”. No segundo movimento, surge Vāmanakuṇḍa, aclamado nos três mundos; diz-se que sua simples visão expia graves faltas, e o local é ligado ao quadro narrativo de Prahlāda e Bali. Vyāsa pergunta a Sanatkumāra sobre sua origem, abrindo uma digressão histórico-teológica: enumeram-se as virtudes exemplares de Prahlāda, descreve-se o governo justo de Bali; a provocação de Nārada leva Bali a confrontar os devas; os devas recorrem a Brahmā, que os orienta a tīrthas específicos e a procedimentos devocionais. O capítulo integra instruções rituais (incluindo uma fórmula de dhyāna para Viṣṇu e uma saudação a Gaṇeśa para remover obstáculos) com um longo segmento de stotra apresentado como recitação salvadora. No conjunto, vincula lugar (tīrtha), prática (upāsanā, japa, pūjā) e elegibilidade ética para receber o ensinamento, mostrando a peregrinação como devoção regulada, não como viagem casual.
Adhyaya 64
कालभैरवतीर्थयात्रावर्णनम् / Description of the Pilgrimage to Kālabhairava Tīrtha
O Adhyāya 64 apresenta um tīrtha-māhātmya bem estruturado, centrado no Kālabhairava Tīrtha. Sanatkumāra promete descrever Vīreśvara e o mérito do banho sagrado, e identifica um tīrtha supremo ligado aos nāgas, chamado Kālabhairava, louvado por conceder objetivos e aliviar o sofrimento pelo simples darśana (visão devocional). Vyāsa pede o contexto histórico de sua fama, e então se narra a origem: Bhairava é retratado como protetor ióguico que enfrenta forças hostis associadas a grupos de yoginīs e destrói aflições devastadoras, como kṛtyās e calamidades personificadas. A narrativa situa a presença de Bhairava na margem do rio Shiprā, especialmente no lado norte, tido como auspicioso, e a vincula a observâncias do calendário: culto em tithis específicos—como aṣṭamī, navamī e sobretudo caturdaśī—e uma configuração destacada na quinzena clara de Āṣāḍha quando cai num domingo. Em seguida, oferece orientação ritual prática: oferendas de folhas, flores, arka, fragrâncias, naivedya, tāmbūla, vestes e perfumes; além de alimentar brāhmaṇas, realizar homa e tarpana, como meios para alcançar “todos os fins” e a boa fortuna. Um extenso trecho de stotra descreve a iconografia e os atributos de Bhairava, culminando nos benefícios do Bhairavāṣṭaka: destruir maus sonhos, dar apoio em disputas e perigos, diante do desagrado real, na guerra, no cativeiro e na pobreza; afirmando que, para o recitador disciplinado, nada do que se deseja é inalcançável. O capítulo conclui reiterando que aqueles que temem o samsāra devem empenhar-se em praticar snāna-dāna e a adoração neste tīrtha.
Adhyaya 65
Nāgatīrtha-Māhātmya and the Settlement of the Nāgas in Mahākālavana (नागतीर्थमाहात्म्यं तथा नागनिवासवर्णनम्)
O capítulo inicia-se com Vyāsa pedindo a Sanatkumāra um relato mais completo sobre Nāgatīrtha: sua grandeza e o período em que sua glória foi proclamada. Sanatkumāra responde com uma narrativa purificadora, afirmando que a simples audição já é libertadora. Recorda-se o sofrimento dos Nāgas, ligado a uma maldição materna e à crise do sacrifício de serpentes de Janamejaya, do qual são libertos pela intervenção de Āstīka. Após a salvação, os Nāgas buscam uma morada segura e sem temor e pedem a Āstīka um lugar de residência. Āstīka os encaminha a Mahākālavana, no setor meridional, associado a um tīrtha antiquíssimo e a uma habitação dos Nāgas, onde Hari se faz presente como o célebre Śeṣaśāyī (Viṣṇu em yoganidrā). A santidade do local é reforçada ao listar presenças e realizações exemplares—Lomāśa, Mārkaṇḍeya, Kapila, Harīścandra e os Sete Sábios—afirmando que o poder de Mahākālavana estabiliza o tempo e remove o दोष nascido da maldição. Chegam Nāgas nomeados—Elāpatra, Kambala, Karkoṭaka, Dhanañjaya, Vāsuki, Takṣaka, Nīla, Padmaka e Arbuda—, estabelecem seus postos e fazem surgir novos tīrthas e kuṇḍas, altamente meritórios e destruidores de pecados, frequentados por siddhas, gandharvas, ṛṣis e apsarases. Evoca-se uma topografia paradisíaca, semelhante a Śvetadvīpa, com árvores sagradas, aves, fragrâncias e tesouros. Declara-se que o banho conduz a Vaikuṇṭha; que em Ramāsara alguém se torna śrīmān; e que no tīrtha do āśrama de Bali os ritos concedem purificação imediata. O capítulo conclui com instruções rituais: oferendas e dāna—idealmente a doação de terras—produzem crescimento duradouro do mérito. No mês de Śrāvaṇa, em darśa, em pañcamī e em Somavāra, prescreve-se a Nāga-pūjā; e afirma-se que o darśa-śrāddha torna-se akṣaya e realiza os fins desejados.
Adhyaya 66
नृसिंहतीर्थ-माहात्म्य तथा सावित्रीव्रत-फलश्रुति (Glory of Nṛsiṃha Tīrtha and the Fruits of the Sāvitrī Vrata)
Sanatkumāra prossegue instruindo Vyāsa ao indicar, em Avantī, um tīrtha supremo associado ao Mahātmā Nṛsiṃha, afirmando que o simples darśana (visão devocional) remove o pecado. O episódio de Hiraṇyakaśipu é recontado de modo ligado aos lugares: a Terra, oprimida pelo domínio dos asuras, aproxima-se de Brahmā na forma emblemática de uma vaca. Brahmā descreve o severo tapas e a Gāyatrī-upāsanā do demônio, e a dádiva que o tornou quase invulnerável por meio de muitas exclusões (não de dia nem de noite, não no céu nem na terra, não pelo úmido nem pelo seco, não por armas, não por diversos seres), restando uma brecha: morrer por um único golpe da mão de um herói. Em seguida, o discurso passa da cosmologia à geografia sagrada: Brahmā orienta os devas a Mahākālavana, às margens do Shiprā, e especifica a localização do Nṛsiṃha-tīrtha por referências de santuários (perto de Saṅgameśvara; entre marcos como Karkarāja e a margem sul). Ali os devas realizam snāna, dāna e arcana, recuperam suas posições, e Hari, na forma de Nṛsiṃha, mata o asura com um só golpe, cumprindo a lógica da dádiva. O capítulo acrescenta a observância do culto ao meio-dia no tīrtha e enumera benefícios: adorar no Nṛsiṃha-tithi/caturdaśī atrai o favor de Lakṣmī; o darśana de Agastyeśvara remove a escassez mundana; e menciona-se a presença de Hanumān como figura siddha. Por fim, descreve-se a prática do Sāvitrī-vrata e um modelo de dāna: oferecer a Sāvitrī em ouro, com itens auspiciosos, a um brāhmaṇa erudito. Prometem-se prosperidade, deleite e céu; e, para as mulheres, afeição conjugal e proteção contra a viuvez, como fruto declarado.
Adhyaya 67
कुटुम्बेश्वरतीर्थमाहात्म्य (Kutuṃbeśvara Tīrtha Māhātmya)
O capítulo 67 delineia a eminência de Kutuṃbeśvara como célebre sítio de Mahādeva e de seu tīrtha, dito conceder plenamente o fruto de todos os tīrtha. A narrativa vincula o lugar a austeridades primordiais: Dakṣa Prajāpati realiza prolongado tapas visando a prosperidade da linhagem, e Brahmā é descrito como alcançando uma forma de lótus refinada por severa penitência. A grandeza de Mahādeva é reforçada por um marco cultual: um liṅga portador de quatro faces, afirmado como “visível ainda hoje”, ancorando o mito na geografia contínua. O capítulo também situa a presença da Deusa (Bhadrakālī/Bhadrāpīṭhadharā) e de Bhairava como kṣetrapāla à entrada, descrevendo funções protetoras e a continuidade dos assistentes divinos. Em tempos de crise—incluindo epidemias e instabilidade social—prescreve respostas rituais: homa regular com grãos/sementes específicos, culto ao guardião e conduta disciplinada. A economia devocional se expressa por snāna, pūjā a Mahādeva e dāna direcionado (notadamente a doação de kūṣmāṇḍa) a brâmanes ascetas, prometendo prosperidade e florescimento do lar (“kutuṃbī”). Destaca-se um vrata calendárico: Phālguna śukla caturdaśī, ligado a trayoḍaśī (moldura de Śivarātri), com vigília noturna, oferendas de água com bilva, fragrâncias, flores, lâmpadas e alimentação de sete brâmanes; a phalāśruti é exaltada como equivalente a grandes sacrifícios.
Adhyaya 68
अखण्डेश्वरमहिमवर्णनम् | The Glory of Akhaṇḍeśvara and Akhaṇḍa-saras
Sanatkumāra instrui Vyāsa sobre uma sequência de pontos sagrados em Avantīkṣetra. O capítulo começa identificando Devaprayāga como um tīrtha altamente purificador, situado perto do rio Kṣiprā e em relação com Somatīrtha; o banho ritual (snāna) ali é ligado ao mérito de ver Mādhava, divindade que concede os frutos desejados. Em seguida surge Ānanda-bhairava, cujo simples darśana é dito dissolver o pecado e remover o medo de punições, apresentando o local como salvaguarda ética. Vem então uma nota calendárica, indicando uma configuração auspiciosa (mês de Jyeṣṭha, quinzena clara, décimo dia lunar, Budha/Hasta, vyatīpāta etc.) na qual o banho rende o fruto completo dos tīrthas. A narrativa passa a um exemplo didático: o brāhmaṇa disciplinado Dharmāśarma sofre perturbação em seu vrata e consulta Nārada. Este conta o caso de Brahmadatta, brāhmaṇa transgressor que morreu perto da margem do Godāvarī/Gautamī e que, incidentalmente, recebeu o “contato do ar” de inúmeros tīrthas durante o Siṃhastha, levando o tribunal de Yama a libertá-lo. A lição explica como a geografia sagrada pode mitigar consequências kármicas, embora a associação com tal caso também gere ansiedade por vrata-bhaṅga. Nārada prescreve Koṭitīrtha em Mahākālavana e, ao norte, Akhaṇḍa-saras junto de Akhaṇḍeśvara; o mero darśana é equiparado ao fruto de um yajña. Dharmāśarma banha-se em Akhaṇḍa-saras, contempla Maheśvara e alcança de imediato mundos meritórios, concluindo com louvor orientado ao phala de Akhaṇḍeśvara como tīrtha supremo.
Adhyaya 69
कर्कराजतीर्थमाहात्म्य एवं चातुर्मास्यस्नानविधिः (Karkarāja Tīrtha Māhātmya and Cāturmāsya Bathing Discipline)
O Adhyāya 69 apresenta um discurso teológico de autoridade sobre um tīrtha superior na margem do rio Śiprā: Karkarāja. Sanatkumāra introduz o local como já louvado por Brahmā ao responder à indagação de Mārkaṇḍeya, estabelecendo uma linhagem de transmissão e legitimidade. A narrativa vincula a função salvífica do tīrtha a períodos liminares do calendário, especialmente o Cāturmāsya (quando Hari é descrito como “adormecido”) e o Dakṣiṇāyana. Afirma-se que mortes ocorridas nesses intervalos podem implicar trajetórias difíceis após a morte, e Karkarāja é apresentado como remédio e amparo espiritual. A instrução de Brahmā enfatiza que o banho ritual (snāna), a lembrança de Viṣṇu e a observância disciplinada do vrata durante o Cāturmāsya são decisivos; ações sem tal purificação são consideradas infrutíferas. O capítulo traz também restrições práticas: evitar banhos noturnos, evitar banho com água quente em certos contextos, e permitir alternativas como bhasma-snāna ou mantra-snāna quando o corpo não puder. Amplia-se ainda o status do tīrtha ao afirmar que os méritos de muitos lugares de peregrinação estão presentes nas águas de Karkarāja. Conclui com uma phalaśruti: ouvir ou recitar este relato previne as faltas atribuídas à negligência do Cāturmāsya.
Adhyaya 70
तीर्थ-देवयात्रा-प्रशंसा तथा महाकालवन-देवतासूची (Tīrtha and Devayātrā Protocol; Deity Catalog of Mahākālavana)
O Adhyāya 70 inicia com Sanatkumāra descrevendo locais sagrados próximos ao Meru, incluindo o lago Ramyasaras, realizador de desejos, e o tīrtha chamado Bindu-sara, apresentado como concedendo os fins almejados por meio do banho ritual e da caridade. São indicados marcos calendáricos, sobretudo as observâncias de Bhādrapada, incluindo uma caturthī auspiciosa associada a Gaṇādhipa (Gaṇeśa). O sítio de Manah-kāmeśvara é ligado ao cumprimento das intenções por meio do darśana e do snāna. Vyāsa então pede um relato sistemático dos tīrthas e santuários de Avantī; Sanatkumāra responde que são incontáveis, usando comparações cosmológicas para enfatizar a densidade de lugares sagrados. Em seguida, apresenta-se um quadro prático: a devayātrā como rotina disciplinada de peregrinação—pureza, preparação matinal, lembrança de Viṣṇu, banho (por exemplo em Rudra-saras) e, no tīrtha correspondente, abhiṣeka e pūjā conforme a deidade ali venerada. O capítulo insere um diálogo entre Umā e Maheśvara que enumera a ecologia sagrada de Mahākālavana: rios principais, agrupamentos de deidades (Vināyakas, Bhairavas, Rudras, Ādityas), extensas listas de liṅgas, os quatro liṅgas guardiões dos portais nas direções cardeais e os tīrthas dos Navagrahas com seu uso protetor em rituais. A phalaśruti afirma que a devayātrā alivia adversidades (inclusive as atribuídas a fatores planetários), concede estabilidade mundana—riqueza, prole, aprendizado, vitória—e culmina numa continuidade auspiciosa em consonância com o domínio de Śiva.
Adhyaya 71
महाकालवने तीर्थप्रशंसा (Praise and Enumeration of Tīrthas in Mahākālavana)
O capítulo 71 é transmitido por um diálogo em camadas. Vyāsa pede a Sanatkumāra mais detalhes sobre o número e a natureza dos tīrtha em Mahākālavana, na região de Avantī. Sanatkumāra introduz o relato como uma narrativa destruidora de pecados, enraizada numa conversa entre Umā e Maheśvara, provocada pela pergunta de Nārada. Nārada solicita a Mahādeva que descreva os tīrtha existentes no auspicioso Mahākālavana. Mahādeva responde que os tīrtha célebres na terra—incluindo os associados a Puṣkara—estão presentes também nesse Mahākālavana superior; os lugares sagrados e os liṅga são “asankhyāta”, incontáveis. Surgem imagens particularizadas, como o tīrtha chamado Paiśācamocana, onde se descrevem fenômenos sazonais. Embora admita ser impossível uma contagem precisa, Mahādeva propõe uma lista principal e pragmática: os tīrtha famosos correspondem, em destaque, aos dias do ano. O discurso então passa ao tempo ritual e ao mérito: completar um ciclo anual produz a “Avantī-yātrikā” (culminação da peregrinação), e a peregrinação bem realizada é equiparada a fruto espiritual elevadíssimo—especialmente em Vaiśākha, quando se afirma que cinco dias em Avantī geram resultados comparáveis a uma longa permanência em Kāśī. O capítulo conclui com uma phalaśruti: recitar ou ouvir com devoção aumenta a Śiva-bhakti, amplia mérito e reputação, e eleva a linhagem rumo ao estado de Śiva.
FAQs about Avanti Kshetra Mahatmya
It foregrounds Avantī as a Mahākāla-centered kṣetra whose sanctity is described as exceptionally potent, including claims of enduring efficacy and rare accessibility even for celestial beings.
The section repeatedly associates the kṣetra with purification from major transgressions, the granting of bhukti and mukti, and the idea that residence, worship, and contact with the sacred landscape yield heightened merit.
Core legends include the naming and classification of Mahākālavanam (as kṣetra, pīṭha, ūṣara, and śmaśāna), and transmission narratives where sages (notably Sanatkumāra) explain the site’s theological status to authoritative listeners.