पार्थिवप्रतिमापूजाविधानम् (Pārthiva-pratimā Pūjā-vidhāna — Procedure for Worship of an Earthen Icon)

Verse 1

कृत्तिकाशुक्रवारेषु गजकोमेडयाजनात्

Quando o asterismo Kṛttikā coincide com a sexta‑feira, o culto a Śiva com oferendas como um elefante e o “komeḍa” (oblação sacrificial prescrita pela tradição) concede fruto espiritual excepcional, fortalece a devoção a Śiva e ampara a libertação da alma por Sua graça.

Verse 2

सूत उवाच । सुसाधुपृष्टं युष्माभिः सदा सर्वार्थदायकम् । सद्यो दुःखस्य शमनं शृणुत प्रब्रवीमि वः

Sūta disse: Perguntastes de modo excelentíssimo; isto é sempre doador de todos os fins dignos. Aplaca de pronto a tristeza; ouvi, pois eu vo-lo declararei.

Verse 3

अपमृत्युहरं कालमृत्योश्चापि विनाशनम् । सद्यः कलत्रपुत्रादिधनधान्यप्रदं द्विजाः

Ó sábios duas‑vezes‑nascidos, isto afasta a morte prematura e destrói até a morte no tempo marcado; e concede rapidamente esposa, filhos, bem como riqueza e grãos.

Verse 4

अन्नादिभोज्यं वस्त्रादिसर्वमुत्पद्यते यतः । ततो मृदादिप्रतिमापूजाभीष्टप्रदा भुवि

Visto que todas as coisas—como o alimento que se come e as vestes que se usam—nascem disso, por isso, na terra, o culto de uma imagem feita de argila e semelhantes torna-se doador dos frutos desejados.

Verse 5

पुरुषाणां च नारीणामधिकारोत्र निश्चितम् । नद्यां तडागे कूपे वा जलांतर्मृदमाहरेत्

Aqui fica firmemente estabelecido que tanto homens quanto mulheres têm direito a esta observância. Deve-se recolher a argila sagrada de dentro da água—seja de um rio, de um tanque ou de um poço.

Verse 6

संशोध्य गंधचूर्णेन पेषयित्वा सुमंडपे । हस्तेन प्रतिमां कुर्यात्क्षीरेण च सुसंस्कृताम्

Depois de purificá-la com pós perfumados e de a moer bem num belo maṇḍapa, deve-se moldar com a mão a imagem sagrada, devidamente refinada e preparada com leite.

Verse 7

अंगप्रत्यंगकोपेतामायुधैश्च समन्विताम् । पद्मासनस्थितां कृत्वा पूजयेदादरेण हि

Tendo moldado (a forma da Deusa) completa em cada membro e submembro, e adornada com armas divinas, coloque-a sentada sobre um assento de lótus e então preste-lhe culto com reverente zelo.

Verse 8

विघ्नेशादित्यविष्णूनामंबायाश्च शिवस्य च । शिवस्यशिवलिंगं च सर्वदा पूजयेद्द्विज

Ó duas-vezes-nascido, deve-se sempre venerar Vighneśa, o Sol, Viṣṇu, Ambā (a Mãe Divina) e Śiva; e, acima de tudo, venerar o próprio Liṅga de Śiva, pois ele é o foco perene de Sua graça.

Verse 9

षोडशैरुपचारैश्च कुर्यात्तत्फलसिद्धये । पुष्पेण प्रोक्षणं कुर्यादभिषेकं समंत्रकम्

Para alcançar o fruto pretendido do culto, sirva-se (Śiva) com os dezesseis upacāras. Faça-se também a aspersão com flores e realize-se o abhiṣeka acompanhado de mantras.

Verse 10

शाल्यन्नेनैव नैवेद्यं सर्वं कुडवमानतः । गृहे तु कुडवं ज्ञेयं मानुषे प्रस्थमिष्यते

Todas as oferendas de alimento (naivedya) devem ser apresentadas com arroz śāli, medido pela unidade chamada kuḍava. Na prática doméstica, a medida padrão entende-se como kuḍava; para o uso comum humano, considera-se um prastha.

Verse 11

दैवे प्रस्थत्रयं योग्यं स्वयंभोः प्रस्थपंचकम् । एवं पूर्णफलं विद्यादधिकं वै द्वयं त्रयम्

Para um Liṅga consagrado (divino), consideram-se adequados três prasthas de oferendas; para o Liṅga Svayambhū (auto-manifesto), prescrevem-se cinco prasthas. Adorando assim, saiba-se que o fruto se torna completo—e ainda aumenta ao dobro ou ao triplo.

Verse 12

सहस्रपूजया सत्यं सत्यलोकं लभेद्द्विजः । द्वादशांगुलमायामं द्विगुणं च ततोऽधिकम्

Ao realizar a sahasra-pūjā (adoração mil vezes) com veracidade, o dvija (duas-vezes-nascido) alcança Satyaloka. A medida correta é de doze aṅgulas de comprimento, e a largura deve ser o dobro—ou até um pouco mais.

Verse 13

प्रमाणमंगुलस्यैकं तदूर्ध्वं पंचकत्रयम् । अयोदारुकृतं पात्रं शिवमित्युच्यते बुधैः

Sua medida é de um aṅgula, e acima disso há três conjuntos de cinco (isto é, quinze aṅgulas). Um vaso feito de ferro ou de madeira é chamado pelos sábios de “Śiva-pātra”.

Verse 14

तदष्टभागः प्रस्थः स्यात्तच्चतुःकुडवं मतम् । दशप्रस्थं शतप्रस्थं सहस्रप्रस्थमेव च

A sua oitava parte é chamada prastha; e esse prastha é tradicionalmente entendido como quatro kuḍavas. Do mesmo modo, reconhecem-se também as medidas de dez-prastha, cem-prastha e mil-prastha.

Verse 15

जलतैलादिगंधानां यथायोग्यं च मानतः । मानुषार्षस्वयंभूनां महापूजेति कथ्यते

Quando se oferecem água, óleo e outras fragrâncias de modo adequado e na medida correta, então—quer o Liṅga seja feito por mãos humanas, estabelecido pelos Ṛṣi, ou auto-manifesto (svayaṃbhū)—tal culto é declarado “Mahā-pūjā”, a Grande Adoração.

Verse 16

इति श्रीशिवमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां षोडशोऽध्यायः

Assim termina o décimo sexto capítulo na Vidyeśvara-saṃhitā do sagrado Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 17

दीपाज्ज्ञानमवाप्नोति तांबूलाद्भोगमाप्नुयात् । तस्मात्स्नानादिकं षट्कं प्रयत्नेन प्रसाधयेत्

Da oferta de uma lâmpada alcança-se o verdadeiro conhecimento; da oferta de tāmbūla (bétel) obtêm-se deleite e bem-estar. Portanto, deve-se, com diligência, cumprir o conjunto das seis observâncias que começam com o banho ritual, como parte do culto correto.

Verse 18

नमस्कारो जपश्चैव सर्वाभीष्टप्रदावुभौ । पूजान्ते च सदाकार्यौ भोगमोक्षार्थिभिर्नरैः

Tanto a prostração reverente (namaskāra) quanto a repetição do mantra (japa) concedem todas as realizações desejadas. Por isso, ao final da pūjā, devem sempre ser praticadas por aqueles que buscam o gozo mundano (bhoga) ou a libertação (mokṣa).

Verse 19

संपूज्य मनसा पूर्वं कुर्यात्तत्तत्सदा नरः । देवानां पूजया चैव तत्तल्लोकमवाप्नुयात्

Tendo primeiro prestado culto com a mente, o homem deve então realizar continuamente o rito de adoração correspondente; e, adorando os deuses, alcança o mundo próprio daquela divindade.

Verse 20

तदवांतरलोके च यथेष्टं भोग्यमाप्यते । तद्विशेषान्प्रवक्ष्यामि शृणुत श्रद्धया द्विजाः

E nesses mundos intermediários obtêm-se gozos conforme o próprio desejo e o mérito. Agora explicarei as suas distinções particulares—escutai com fé, ó dvijas.

Verse 21

विघ्नेशपूजया सम्यग्भूर्लोकेऽभीष्टमाप्नुयात् । शुक्रवारे चतुर्थ्यां च सिते श्रावणभाद्र के

Pela adoração correta de Vighneśa (Gaṇeśa), alcança-se neste mundo terreno a realização desejada. Em especial, observe-se na sexta-feira, no quarto tithi (Caturthī) da quinzena clara, nos meses de Śrāvaṇa e Bhādrapada.

Verse 22

भिषगृक्षे धनुर्मासे विघ्नेशं विधिवद्यजेत् । शतं पूजासहस्रं वा तत्संख्याकदिनैर्व्रजेत्

Quando o asterismo lunar for Bhīṣag (Dhaniṣṭhā) e durante o mês de Dhanur (Mārgaśīrṣa), deve-se adorar Vighneśa segundo o rito prescrito. Realizem-se cem pūjās, ou mil, concluindo-as em um número de dias correspondente.

Verse 23

देवाग्निश्रद्धया नित्यं पुत्रदं चेष्टदं नृणाम् । सर्वपापप्रशमनं तत्तद्दुरितनाशनम्

Praticado diariamente com fé para com os Devas e o fogo sagrado (Agni), concede aos homens prole e a realização de seus fins legítimos; apazigua todos os pecados e destrói cada demérito em particular.

Verse 24

वारपूजांशिवादीनामात्मशुद्धिप्रदां विदुः । तिथिनक्षत्रयोगानामाधारं सार्वकामिकम्

Os sábios sabem que o culto realizado segundo os dias da semana—começando com a adoração a Śiva e aos demais—concede purificação interior. É o fundamento universal, realizador de desejos, para as observâncias baseadas em tithi, nakṣatra e yoga auspicioso.

Verse 25

तथा बृद्धिक्षयाभावात्पूर्णब्रह्मात्मकं विदुः । उदयादुदयं वारो ब्रह्मप्रभृति कर्मणाम्

Do mesmo modo, por estar livre de aumento e declínio, os sábios conhecem-No como o Brahman Perfeito em essência. De manifestação em manifestação, a sucessão das ações—desde Brahmā em diante—surge repetidas vezes por Seu poder ordenador.

Verse 26

तिथ्यादौ देवपूजा हि पूर्णभोगप्रदा नृणाम् । पूर्वभागः पितृणां तु निशि युक्तः प्रशस्यते

No início do tithi, o culto aos Devas concede de fato aos homens gozos e realizações plenas. Mas, para os Pitṛs (seres ancestrais), a primeira parte da noite, devidamente observada, é louvada como o tempo apropriado.

Verse 27

परभागस्तु देवानां दिवा युक्तः प्रशस्यते । उदयव्यापिनी ग्राह्या मध्याह्ने यदि सा तिथिः

Para os devas, a parte derradeira do tempo, quando unida ao período diurno, é louvada como auspiciosa. Se o tithi se estende até o nascer do sol, esse tithi deve ser aceito; do mesmo modo, se estiver presente ao meio-dia, deve ser tomado como válido para o rito.

Verse 28

देवकार्ये तथा ग्राह्यास्थिति ऋक्षादिकाः शुभाः । सम्यग्विचार्य वारादीन्कुर्यात्पूजाजपादिकम्

Nos ritos divinos, devem ser aceitas devidamente apenas as condições auspiciosas—como nakṣatras (ṛkṣa) favoráveis e fatores correlatos. Depois de considerar com cuidado o dia da semana (vāra) e os demais elementos do tempo, deve-se então realizar a adoração, o japa e as outras observâncias devocionais ao Senhor Śiva.

Verse 29

पूजार्यते ह्यनेनेति वेदेष्वर्थस्य योजना । पूर्णभोगफलसिद्धिश्च जायते तेन कर्मणा

Nos Vedas, o sentido é estabelecido assim: «Por este rito, alguém se torna digno de ser venerado». E por esse mesmo ato, nasce a plena obtenção dos frutos do gozo e da realização.

Verse 30

मनोभावांस्तथा ज्ञानमिष्टभोगार्थयोजनात् । पूजाशब्दर्थ एवं हि विश्रुतो लोकवेदयोः

Porque ela alinha as nobres disposições da mente e o conhecimento correto, orientando-os para a obtenção do fruto desejado, este é, de fato, o sentido bem conhecido da palavra “pūjā” (culto) tanto no uso comum quanto nos Vedas.

Verse 31

नित्यनैमित्तिकं कालात्सद्यः काम्ये स्वनुष्ठिते । नित्यं मासं च पक्षं च वर्षं चैव यथाक्रमम्

Os ritos obrigatórios e os ocasionais dão fruto no tempo devido; porém, quando o rito kāmya (movido por desejo) é realizado corretamente, seu resultado vem de imediato. Em ordem, os períodos são: imediato (para o kāmya) e, para os demais—diário, mensal, quinzenal e anual.

Verse 32

तत्तत्कर्मफलप्राप्तिस्तादृक्पापक्षयः क्रमात् । महागणपतेः पूजा चतुर्थ्यां कृष्णपक्षके

No devido curso, alcançam-se os frutos apropriados de cada ação, e pecados de natureza semelhante são destruídos gradualmente. Por isso, a pūjā a Mahāgaṇapati deve ser realizada na Caturthī (quarto dia lunar) do kṛṣṇa-pakṣa, a quinzena escura.

Verse 33

पक्षपापक्षयकरी पक्षभोगफलप्रदा । चैत्रे चतुर्थ्यां पूजा च कृता मासफलप्रदा

A adoração no dia Caturthī do mês de Caitra destrói os pecados acumulados ao longo de uma quinzena e concede os gozos e frutos dessa quinzena. Em verdade, tal pūjā confere mérito equivalente ao fruto de um mês inteiro.

Verse 34

वर्षभोगप्रदा ज्ञेया कृता वै सिंहभाद्र के । श्रवण्यादित्यवारे च सप्तम्यां हस्तभे दिने

Sabe que esta observância é tida como doadora de gozo e prosperidade por um ano inteiro, quando realizada no mês de Bhādrapada sob o signo de Siṃha (Leão): num domingo, com a nakṣatra Śravaṇā, no sétimo dia lunar (saptamī), quando a Lua está em Hasta.

Verse 35

माघशुक्ले च सप्तम्यामादित्ययजनं चरेत् । ज्येष्ठभाद्र कसौम्ये च द्वादश्यां श्रवर्णक्षके

No sétimo dia lunar (Saptamī) da quinzena clara de Māgha, deve-se praticar a adoração de Āditya (o Sol). Do mesmo modo, em Jyeṣṭha e em Bhādrapada—quando for segunda-feira (Soma), no décimo segundo dia lunar (Dvādaśī), e estando presente a nakṣatra Śravaṇa—deve-se empreender devidamente o culto prescrito.

Verse 36

द्वादश्यां विष्णुयजनमिष्टंसंपत्करं विदुः । श्रावणे विष्णुयजनमिष्टारोग्यप्रदं भवेत्

Os sábios declaram que a adoração a Viṣṇu realizada no dia de Dvādaśī é um ato auspicioso que traz prosperidade. E a adoração a Viṣṇu no mês de Śrāvaṇa torna-se doadora da saúde desejada e da libertação das doenças.

Verse 37

गवादीन्द्वादशानर्थान्सांगान्दत्वा तु यत्फलम् । तत्फलं समवाप्नोति द्वादश्यां विष्णुतर्पणात्

Qualquer mérito obtido ao oferecer, de modo completo e com os devidos acompanhamentos, doze dádivas valiosas começando por vacas, esse mesmo fruto é alcançado ao realizar tarpaṇa (libação ritual) a Viṣṇu no dia de Dvādaśī.

Verse 38

द्वादश्यां द्वादशान्विप्रान्विष्णोर्द्वादशनामतः । षोडशैरुपचारैश्च यजेत्तत्प्रीतिमाप्नुयात्

No dia de Dvādaśī, deve-se venerar doze brāhmaṇas eruditos, invocando os doze nomes de Viṣṇu e honrando-os com as dezesseis oferendas tradicionais; assim se alcança a graça e a satisfação dessa divindade.

Verse 39

एवं च सर्वदेवानां तत्तद्द्वादशनामकैः । द्वादशब्रह्मयजनं तत्तत्प्रीतिकरं भवेत्

Do mesmo modo, para todas as divindades, a adoração realizada por meio de seus respectivos conjuntos de doze nomes torna-se um “culto brahmânico em doze formas” e traz alegria e contentamento a cada uma delas.

Verse 40

कर्कटे सोमवारे च नवम्यां मृगशीर्षके । अंबां यजेद्भूतिकामः सर्वभोगफलप्रदाम्

Quando a Lua está em Câncer, numa segunda-feira, no nono tithi (Navamī), sob o nakṣatra Mṛgaśīrṣa, quem busca prosperidade deve adorar Ambā; ela concede os frutos de todo deleite e realização.

Verse 41

आश्वयुक्छुक्लनवमी सर्वाभीष्टफलप्रदा । आदिवारे चतुर्दश्यां कृष्णपक्षे विशेषतः

A Navamī (nono tithi) da quinzena clara do mês de Āśvayuja concede todos os frutos desejados. E, de modo especial, a Caturdaśī (décimo quarto tithi) da quinzena escura, quando cai num domingo, é potentíssima para a realização dos fins por meio do culto a Śiva.

Verse 42

आर्द्रायां च महार्द्रायां शिवपूजा विशिष्यते । माघकृष्णचतुर्दश्यां सर्वाभीष्टफलप्रदा

A adoração de Śiva é especialmente excelsa quando realizada em Ārdrā e Mahā-Ārdrā. E quando é feita na Caturdaśī (décimo quarto tithi) da quinzena escura do mês de Māgha, concede todos os frutos desejados.

Verse 43

आयुष्करी मृत्युहरा सर्वसिद्धिकरी नृणाम् । ज्येष्ठमासे महार्द्रायां चतुर्दशीदिनेपि च

Para as pessoas, ela concede longa vida, dissipa o temor da morte e outorga toda realização—especialmente quando é praticada no mês de Jyeṣṭha, sob a grande Ārdrā (nakṣatra), e também no décimo quarto dia lunar, caturdaśī.

Verse 44

मार्गशीर्षार्द्रकायां वा षोडशैरुपचारकैः । तत्तन्मूर्तिशिवं पूज्य तस्य वै पाददर्शनम्

Ou, na observância sagrada de Ārdrakā no mês de Mārgaśīrṣa, deve-se adorar Śiva naquela forma manifestada com as dezesseis oferendas tradicionais; assim, de fato, alcança-se a visão auspiciosa de Seus pés.

Verse 45

शिवस्य यजनं ज्ञेयं भोगमोक्षप्रदं नृणाम् । वारादिदेवयजनं कार्तिके हि विशिष्यते

Sabe que a adoração de Śiva concede aos homens tanto o desfrute mundano quanto a libertação. De fato, no mês de Kārttika, o culto a Śiva e às demais divindades torna-se especialmente eficaz.

Verse 46

कार्तिके मासि संप्राप्ते सर्वान्देवान्यजेद्बुधः । दानेन तपसा होमैर्जपेन नियमेन च

Quando chega o mês de Kārttika, o devoto sábio deve adorar todos os deuses—por meio da caridade, da austeridade, das oferendas do homa, da recitação de mantras (japa) e da disciplina dos votos (niyama).

Verse 47

षोडशैरुपचारैश्च प्रतिमा विप्रमंत्रकैः । ब्राह्मणानां भोजनेन निष्कामार्तिकरो भवेत्

Ao venerar a imagem sagrada com as dezesseis oferendas, acompanhadas dos mantras proferidos por brāhmaṇas eruditos, e ao alimentar os brāhmaṇas, a pessoa torna-se praticante de culto altruísta—um ārati oferecido sem desejo de ganho pessoal.

Verse 48

कार्तिके देवयजनं सर्वभोगप्रदं भवेत् । व्याधीनां हरणं चैव भवेद्भूतग्रहक्षयः

Se alguém realiza o devayajana (culto à Divindade) no mês de Kārttika, isso se torna doador de toda fruição digna e de bênçãos. Também remove doenças e apazigua, até destruir, as aflições causadas por bhūtas e grahas (influências que se apoderam).

Verse 49

कार्तिकादित्यवारेषु नृणामादित्यपूजनात् । तैलकार्पासदानात्तु भवेत्कुष्ठादिसंक्षयः

No mês de Kārtika, quando os homens veneram o Sol aos domingos e também oferecem em dádiva óleo e algodão, as aflições que começam com a lepra (kuṣṭha) são reduzidas e destruídas.

Verse 50

हरीतकीमरीचीनां वस्त्रक्षीरादिदानतः । ब्रह्मप्रतिष्ठया चैव क्षयरोगक्षयो भवेत्

Pela dádiva de harītakī e pimenta-preta, bem como de vestes, leite e semelhantes—e pelo estabelecimento do culto a Brahman—são destruídos o kṣaya (consunção) e as enfermidades de definhamento.

Verse 51

दीपसर्षपदानाच्च अपस्मारक्षयो भवेत् । कृत्तिकासोमवारेषु शिवस्य यजनं नृणाम्

Pela oferta de uma lâmpada e de sementes de mostarda (sarsapa), é destruída a aflição de apasmāra (crises e obscurecimento da memória). Para as pessoas, a adoração ao Senhor Śiva—especialmente quando o nakṣatra Kṛttikā coincide com a segunda-feira—torna-se particularmente eficaz.

Verse 52

महादारिद्र्य शमनं सर्वसंपत्करं भवेत् । गृहक्षेत्रादिदानाच्च गृहोपकरणादिना

Dádivas como casa, terras e outros utensílios do lar tornam-se remédio para a grande pobreza e causa de toda espécie de prosperidade.

Verse 53

कृत्तिकाभौमवारेषु स्कंदस्य यजनान्नृणाम् । दीपघंटादिदानाद्वै वाक्सिद्धिरचिराद्भवेत्

Quando o asterismo Kṛttikā coincide com a terça-feira, se as pessoas veneram Skanda, então, ao oferecer lâmpadas, sinos e semelhantes, alcançam sem demora a vāk-siddhi, a realização do poder da fala.

Verse 54

कृत्तिकासौम्यवारेषु विष्णोर्वै यजनं नृणाम् । दध्योदनस्य दानं च सत्संतानकरं भवेत्

Quando o nakṣatra Kṛttikā coincide com a quarta-feira (Saumya-vāra), diz-se ser benéfico às pessoas realizar o culto ao Senhor Viṣṇu; e a doação de dadhy-odana, arroz cozido com coalhada, torna-se causa de obter descendência virtuosa.

Verse 55

कृतिकागुरुवारेषु ब्रह्मणो यजनाद्धनैः । मधुस्वर्णाज्यदानेन भोगवृद्धिर्भवेन्नृणाम्

Quando Kṛttikā coincide com uma quinta-feira (Guru-vāra), ao honrar um brāhmaṇa com riquezas e ao oferecer em doação mel, ouro e ghee, as pessoas alcançam aumento de gozos e prosperidade mundanos.

Verse 56

गंधपुष्पान्नदानेन भोग्यवृद्धिर्भवेन्नृणाम्

Pela oferta de fragrâncias, flores e alimento no culto, as pessoas obtêm aumento de bhogya: os bens e provisões que lhes é justo desfrutar.

Verse 57

वंध्या सुपुत्रं लभते स्वर्णरौप्यादिदानतः । कृत्तिकाशनिवारेषु दिक्पालानां च वंदनम्

Uma mulher estéril alcança um filho virtuoso por meio da dádiva de ouro, prata e afins; e no dia de Kṛttikā e aos sábados, devem-se oferecer reverentes saudações aos Guardiões das Direções.

Verse 58

दिग्गजानां च नागानां सेतुपानां च पूजनम् । त्र्यंबकस्य च रुद्रस्य विष्णोः पापहरस्य च

Deve-se oferecer culto aos elefantes guardiões das direções, aos nāgas e aos protetores das passagens e diques sagrados; e igualmente a Tryambaka—o próprio Rudra—e também a Viṣṇu, o removedor dos pecados.

Verse 59

ज्ञानदं ब्रह्मणश्चैव धन्वंतर्यश्विनोस्तथा । रोगापमृत्युहरणं तत्कालव्याधिशांतिदम्

Ele concede conhecimento espiritual como o de Brahmā e outorga o poder de cura de Dhanvantari e dos Aśvinī-kumāras. Remove a doença e a morte antes do tempo, e apazigua de imediato as enfermidades súbitas.

Verse 60

लवणायसतैलानां माषादीनां च दानतः । त्रिकटुफलगंधानां जलादीनां च दानतः

Ao ofertar sal, ferro e óleos; ao doar o feijão-preto (māṣa) e outros grãos; ao oferecer os três pungentes (trikaṭu), frutos e substâncias fragrantes; e ao dar água e necessidades semelhantes—obtém-se mérito espiritual que sustenta a devoção ao Senhor Śiva e o caminho da purificação.

Verse 61

द्रवाणां कठिनानां च प्रस्थेन पलमानतः । स्वर्गप्राप्तिर्धनुर्मासे ह्युषःकाले च पूजनम्

Ao oferecer a Śiva porções medidas de itens líquidos e sólidos—pela medida prastha e pelo peso em palas—alcança-se o céu. E a adoração no mês de Dhanur, especialmente ao romper da aurora, é de mérito singular.

Verse 62

शिवादीनां च सर्वेषां क्रमाद्वै सर्वसिद्धये । शाल्यन्नस्य हविष्यस्य नैवेद्यं शस्तमुच्यते

Para Śiva e para todas as demais divindades, quando o culto é realizado na ordem correta para a obtenção da plena perfeição, declara-se como o mais louvável o naivedya de arroz cozido—alimento havis, puro e consagrado.

Verse 63

विविधान्नस्य नैवेद्यं धनुर्मासे विशिष्यते । मार्गशीर्षेऽन्नदस्यैव सर्वमिष्टफलं भवेत्

No mês de Dhanur (Dhanuḥ), é especialmente estimado o naivedya de diversos alimentos cozidos. E em Mārgaśīrṣa, para o devoto que doa alimento, alcançam-se todos os frutos auspiciosos desejados.

Verse 64

पापक्षयं चेष्टसिद्धिं चारोग्यं धर्ममेव च । सम्यग्वेदपरिज्ञानं सदनुष्ठानमेव च

Isto traz a destruição dos pecados, a realização dos fins legítimos e boa saúde; estabelece o dharma, concede o correto entendimento dos Vedas e conduz à prática religiosa apropriada e disciplinada.

Verse 65

इहामुत्र महाभोगानंते योगं च शाश्वतम् । वेदांतज्ञानसिद्धिं च मार्गशीर्षान्नदो लभेत्

Aquele que oferece alimento no mês de Mārgaśīrṣa alcança grandes deleites neste mundo e no outro; e, ao fim, obtém o Yoga eterno (união com Śiva) e a realização consumada do conhecimento do Vedānta.

Verse 66

मार्गशीर्षे ह्युषःकाले दिनत्रयमथापि वा । यजेद्देवान्भोगकामो नाधनुर्मासिको भवेत्

No mês de Mārgaśīrṣa, ao romper da aurora, aquele que deseja os gozos mundanos deve venerar os deuses por três dias (ou ao menos por esse período). Assim, não fica preso à observância restritiva do voto de Dhanurmāsa.

Verse 67

यावत्संगवकालं तु धनुर्मासो विधीयते । धनुर्मासे निराहारो मासमात्रं जितेंद्रियः

O período chamado Dhanurmāsa é observado até o tempo de Saṅgava (meio da manhã). Durante Dhanurmāsa, deve-se permanecer sem alimento por um mês inteiro, com os sentidos refreados e dominados.

Verse 68

आमध्याह्नजपेद्विप्रो गायत्रीं वेदमातरम् । पंचाक्षरादिकान्मंत्रान्पश्चादासप्तिकं जपेत्

Ao meio-dia, o duas-vezes-nascido (brâmane) deve recitar a Gāyatrī, Mãe dos Vedas. Depois, deve repetir os mantras que começam com a Pañcākṣarī—“Om Namaḥ Śivāya”, e prosseguir o japa até à sétima série conforme prescrito.

Verse 69

ज्ञानं लब्ध्वा च देहांते विप्रो मुक्तिमवाप्नुयात् । अन्येषां नरनारीणां त्रिःस्नानेन जपेन च

Tendo alcançado o verdadeiro conhecimento espiritual, um brāhmaṇa, ao fim do corpo (na morte), chega à libertação, mokṣa. Para os demais homens e mulheres, a libertação é buscada pela disciplina do banho três vezes ao dia e pela prática do japa, a repetição do mantra sagrado, conforme as observâncias purificadoras ensinadas para o culto a Śiva.

Verse 70

सदा पंचाक्षरस्यैव विशुद्धं ज्ञानमाप्यते । इष्टमन्त्रान्सदा जप्त्वा महापापक्षयं लभेत्

Pela devoção constante ao mantra de cinco sílabas (pañcākṣara) somente, alcança-se um conhecimento puro e sem mancha. E, repetindo sempre o mantra escolhido (iṣṭa-mantra), obtém-se a destruição até mesmo dos grandes pecados.

Verse 71

धनुर्मासे विशेषेण महानैवेद्यमाचरेत् । शालितंडुलभारेण मरीचप्रस्थकेन च

Especialmente no mês de Dhanur, deve-se realizar uma grande oferenda de alimento (mahā-naivedya) ao Senhor Śiva—usando uma carga completa de grãos de arroz śāli e também uma medida (prastha) de pimenta-do-reino preta (marīca).

Verse 72

गणनाद्द्वादशं सर्वं मध्वाज्यकुडवेन हि । द्रोणयुक्तेन मुद्गेन द्वादशव्यंजनेन च

Em todos esses itens, a contagem deve ser doze: com a medida kuḍava de mel e de ghee (ghṛta), com a medida droṇa de feijão‑mungo (mudga), e também com doze tipos de acompanhamentos preparados.

Verse 73

घृतपक्वैरपूपैश्च मोदकैः शालिकादिभिः । द्वादशैश्च दधिक्षीरैर्द्वादशप्रस्थकेन च

“(Deve-se oferecer) bolos cozidos em ghee (ghṛta), juntamente com os doces apūpa e os modaka, e com arroz fino (śāli) e semelhantes; e também doze medidas de coalhada e leite, perfazendo ao todo doze prasthas.”

Verse 74

नारिकेलफलादीनां तथा गणनया सह । द्वादशक्रमुकैर्युक्तं षट्त्रिंशत्पत्रकैर्युतम्

Juntamente com cocos e outros frutos, devidamente contados e dispostos, deve ser provido com doze nozes de areca e acompanhado de trinta e seis folhas (conforme prescrito), como parte da oferenda correta no culto ao Senhor Śiva.

Verse 75

कर्पूरखुरचूर्णेन पंचसौगंधिकैर्युतम् । तांबूलयुक्तं तु यदा महानैवेद्यलक्षणम्

Quando a oferenda é preparada com cânfora e pó aromático fino, mesclada com as cinco fragrâncias e acompanhada de tāmbūla (bétele), então é reconhecida como a marca de um «grande naivedya»—uma oferenda ritual superior no culto ao Senhor Śiva.

Verse 76

महानैवेद्यमेतद्वै देवतार्पणपूर्वकम् । वर्णानुक्रमपूर्वेण तद्भक्तेभ्यः प्रदापयेत्

Este é, de fato, o grande naivedya, a sagrada oferenda de alimento. Tendo-o primeiro oferecido devidamente às deidades, deve-se então distribuí-lo aos devotos desse Senhor, segundo a ordem apropriada das varṇas.

Verse 77

एवं चौदननैवेद्याद्भूमौ राष्ट्रपतिर्भवेत् । महानैवेद्यदानेन नरः स्वर्गमवाप्नुयात्

Assim, ao oferecer arroz cozido como naivedya ao Senhor Śiva, alguém torna-se soberano de um reino na terra; e, ao dar uma grande oferenda de naivedya, a pessoa alcança o céu. Segundo a visão do Śaiva Siddhānta, tais resultados surgem como a graça do Senhor, respondendo à devoção expressa por um culto realizado corretamente.

Verse 78

महानैवेद्यदानेन सहस्रेण द्विजर्षभाः । सत्यलोके च तल्लोके पूर्णमायुरवाप्नुयात्

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, oferecendo em adoração mil grandes naivedyas, alcança-se Satyaloka, o mundo de Brahmā; e nesse mesmo mundo obtém-se a plena duração da vida.

Verse 79

सहस्राणां च त्रिंशत्या महानैवेद्यदानतः । तदूर्ध्वलोकमाप्यैव न पुनर्जन्मभाग्भवेत्

Ao oferecer o grande naivedya na medida de mil e trinta, o devoto alcança os mundos superiores; tendo chegado a esse reino excelso, não volta a partilhar do renascimento.

Verse 80

सहस्राणां च षट्त्रिंशज्जन्म नैवेद्यमीरितम् । तावन्नैवेद्यदानं तु महापूर्णं तदुच्यते

Declara-se que oferecer naivedya (oferenda de alimento) a Śiva dá fruto equivalente a trinta e seis nascimentos entre milhares de méritos. Por isso, dar naivedya até tal medida é chamado de oferenda “mahāpūrṇa”, grandemente completa.

Verse 81

महापूर्णस्य नैवेद्यं जन्मनैवेद्यमिष्यते । जन्मनैवेद्यदानेन पुनर्जन्म न विद्यते

Para Mahāpūrṇa, o Senhor Śiva, perfeito em plenitude, prescreve-se o naivedya chamado “oferenda do nascimento”. Ao apresentá-la, não há mais renascimento.

Verse 82

ऊर्जे मासि दिने पुण्ये जन्म नैवेद्यमाचरेत् । संक्रांतिपातजन्मर्क्षपौर्णमास्यादिसंयुते

No mês auspicioso de Ūrja (Kārttika), em dia santo, deve-se realizar a oferenda do aniversário de nascimento (naivedya). Isto é especialmente prescrito quando a ocasião coincide com uma saṅkrānti (ingresso solar), o momento sagrado do pāta, a estrela natal (janma-nakṣatra), a lua cheia (paurṇamāsī) e outras conjunções sagradas semelhantes.

Verse 83

अब्दजन्मदिने कुर्याज्जन्मनैवेद्यमुत्तमम् । मासांतरेषु जन्मर्क्षपूर्णयोगदिनेपि च

No aniversário do nascimento, deve-se realizar, no culto, o excelente naivedya natal. E do mesmo modo nos meses intermediários—no dia da estrela natal (janma-nakṣatra) e também no dia em que o yoga auspicioso esteja completo.

Verse 84

मेलने च शनैर्वापि तावत्साहस्रमाचरेत् । जन्मनैवेद्यदानेन जन्मार्पणफलं लभेत्

E no momento do encontro sagrado (com o Senhor ou com o Seu emblema), seja gradualmente ou de uma só vez, deve-se praticá-lo mil vezes. Oferecendo o próprio nascimento como naivedya (oferenda consagrada), obtém-se o fruto de “consagrar o nascimento” a Shiva.

Verse 85

जन्मार्पणाच्छिवः प्रीतिः स्वसायुज्यं ददाति हि । इदं तज्जन्मनैवेद्यं शिवस्यैव प्रदापयेत्

Ao oferecer o próprio nascimento (a vida e o ser) a Shiva, Shiva se alegra e concede o sāyujya, a união com Ele. Portanto, este mesmo “naivedya do nascimento” deve ser apresentado somente a Shiva.

Verse 86

योनिलिंगस्वरूपेण शिवो जन्मनिरूपकः । तस्माज्जन्मनिवृत्त्यर्थं जन्म पूजा शिवस्य हि

Na forma do Yoni e do Liṅga, Shiva é o revelador e regulador do próprio nascimento. Portanto, a adoração de Shiva nesta “forma de nascimento” é realizada com o propósito de pôr fim ao nascimento (ao renascimento).

Verse 87

बिंदुनादात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । बिंदुः शक्तिः शिवो नादः शिवशक्त्यात्मकं जगत्

Todo este universo—o imóvel e o móvel—é da natureza de Bindu e de Nāda. Bindu é Śakti, Nāda é Śiva; assim, o mundo é, em essência, Śiva e Śakti em união.

Verse 88

नादाधारमिदं बिंदुर्बिंद्वाधारमिदं जगत् । जगदाधारभूतौ हि बिंदुनादौ व्यवस्थितौ

Este Bindu apoia-se em Nāda, e todo o universo apoia-se em Bindu. De fato, Nāda e Bindu estão estabelecidos como o próprio fundamento que sustenta o cosmos.

Verse 89

बिन्दुनादयुतं सर्वं सकलीकरणं भवेत् । सकलीकरणाज्जन्मजगत्प्राप्नोत्यसंशयः

Quando o princípio inteiro se une a Bindu e a Nāda, torna-se “sakalīkaraṇa” — o estado de manifestação. Desse sakalīkaraṇa surge, sem dúvida, o mundo do nascimento: o universo manifesto da existência encarnada.

Verse 90

बिंदुनादात्मकं लिंगं जगत्कारणमुच्यते । बिंदुर्देवीशिवो नादः शिवलिंगं तु कथ्यते

O Liṅga, cuja essência é Bindu e Nāda, é declarado a causa do universo. Bindu é Devī e Śiva, e Nāda é a vibração primordial de Śiva; por isso é chamado Śiva-Liṅga.

Verse 91

तस्माज्जन्मनिवृत्त्यर्थं शिवलिंगं प्रपूजयेत् । माता देवी बिंदुरूपा नादरूपः शिवः पिता

Portanto, para a cessação do renascimento, deve-se adorar o Śiva-liṅga. A Deusa é a Mãe na forma de Bindu, e Śiva, o Pai, na forma de Nāda.

Verse 92

पूजिताभ्यां पितृभ्यां तु परमानंद एव हि । परमानंदलाभार्थं शिवलिंगं प्रपूजयेत्

Quando os Pitṛ (ancestrais) são devidamente venerados, eles de fato alcançam a bem-aventurança suprema. Portanto, para obter essa bem-aventurança suprema, deve-se adorar com devoção o Śiva-liṅga.

Verse 93

सा देवी जगतां माता स शिवो जगतः पिता । पित्रोः शुश्रूषके नित्यं कृपाधिक्यं हि वर्धते

Ela, a Deusa, é a Mãe dos mundos; e Ele, Śiva, é o Pai do universo. Para quem serve constantemente a esses dois Pais com reverência, a abundância da graça divina cresce dia após dia.

Verse 94

कृपयांतर्गतैश्वर्यं पूजकस्य ददाति हि । तस्मादंतर्गतानंदलाभार्थं मुनिपुंगवाः

Por compaixão, o Senhor Śiva concede de fato ao adorador a soberania interior, o senhorio espiritual no íntimo. Portanto, ó mais excelso dos sábios, adora para alcançar a bem-aventurança (ānanda) que nasce dentro de si.

Verse 95

पितृमातृस्वरूपेण शिवलिंगं प्रपूजयेत् । भर्गः पुरुषरूपो हि भर्गा प्रकृतिरुच्यते

Deve-se adorar o Śiva-liṅga na própria forma do pai e da mãe. Pois Bharga é, de fato, Puruṣa, o Senhor consciente; e Bhargā é dita Prakṛti, o Seu poder e a causa material.

Verse 96

अव्यक्तांतरधिष्ठानं गर्भः पुरुष उच्यते । सुव्यक्तांतरधिष्ठानं गर्भः प्रकृतिरुच्यते

Aquele “ventre” (garbha) cujo suporte interior é o Não-manifesto (Avyakta) é chamado Puruṣa; e aquele “ventre” cujo suporte interior é o Bem-manifesto (Suvyakta) é chamado Prakṛti.

Verse 97

पुरुषत्वादिगर्भो हि गर्भवाञ्जनको यतः । पुरुषात्प्रकृतो युक्तं प्रथमं जन्म कथ्यते

Porque o progenitor corporificado (Brahmā) traz em si a semente da “condição de Puruṣa” e do mais, diz-se que o primeiro nascimento é o surgir de Prakṛti em conjunção com Puruṣa.

Verse 98

प्रकृतेर्व्यक्ततां यातं द्वितीयं जन्म कथ्यते । जन्म जंतुर्मृत्युजन्म पुरुषात्प्रतिपद्यते

Quando a jīva (alma) se torna manifesta por meio de Prakṛti, isso é chamado de segundo nascimento. O ser encarnado alcança o nascimento — e o ciclo de morte e renascimento — a partir de Puruṣa, o Senhor que habita no íntimo.

Verse 99

अन्यतो भाव्यतेऽवश्यं मायया जन्म कथ्यते । जीर्यते जन्मकालाद्यत्तस्माज्जीव इति स्मृतः

Porque é inevitavelmente concebido como “algo outro” (que não Śiva), diz-se que seu estado encarnado surge por Māyā. E, como ele se deteriora desde o próprio momento do nascimento, por isso é lembrado como jīva, a alma individual presa à vida.

Verse 100

जन्यते तन्यते पाशैर्जीवशब्दार्थ एव हि । जन्मपाशनिवृत्त्यर्थं जन्मलिंगं प्रपूजयेत्

De fato, o jīva—aquilo que a palavra “ser vivente” denota—nasce e é continuamente constrangido pelos laços (pāśas). Portanto, para a cessação do cativeiro dos nascimentos repetidos, deve-se adorar devidamente o Janma-Liṅga, o Liṅga que liberta do nascimento.

Verse 101

भं वृद्धिं गच्छतीत्यर्थाद्भगः प्रकृतिरुच्यते । प्राकृतैः शब्दमात्राद्यैः प्राकृतेंद्रियभोजनात्

Como a sílaba “bha” transmite o sentido de “aquilo que cresce e se expande”, o termo “bhaga” é dito ser Prakṛti, a Natureza primordial. Chama-se assim porque é constituída dos elementos sutis naturais—começando pelo som como mero tanmātra—e porque é o campo de fruição das faculdades sensoriais naturais (materiais).

Verse 102

भगस्येदं भोगमिति शब्दार्थो मुख्यतः श्रुतः । मुख्यो भगस्तु प्रकृतिर्भगवाञ्छिव उच्यते

O sentido principal ouvido para a palavra «bhaga» é «fruição, gozo (bhoga)». Contudo, o «bhaga» supremo é a própria Prakṛti; por isso Śiva é chamado «Bhagavān» — o Senhor que possui e governa esse poder excelso.

Verse 103

भगवान्भोगदाता हि नाऽन्यो भोगप्रदायकः । भगस्वामी च भगवान्भर्ग इत्युच्यते बुधैः

Somente o Bhagavān, o Senhor Bem-aventurado, é o doador de todos os gozos; não há outro que conceda fruição. E porque esse Senhor é o soberano de toda prosperidade e dos poderes divinos (bhaga), os sábios o chamam «Bharga».

Verse 104

भगेन सहितं लिंगं भगंलिंगेन संयुतम् । इहामुत्र च भोगार्थं नित्यभोगार्थमेव च

O Liṅga unido a Bhaga—conhecido como Bhaga-Liṅga—concede os frutos do gozo e do bem-estar, tanto neste mundo quanto no outro, e outorga também um desfrute duradouro, sempre renovado.

Verse 105

भगवंतं महादेवं शिवलिंगं प्रपूजयेत् । लोकप्रसविता सूर्यस्तच्चिह्नं प्रसवाद्भवेत्

Deve-se venerar o bem-aventurado Mahādeva na forma do Śiva-liṅga. O Sol é o gerador dos mundos, e o seu sinal distintivo nasce desse próprio ato de geração.

Verse 106

लिंगेप्रसूतिकर्तारं लिंगिनं पुरुषो यजेत् । लिंगार्थगमकं चिह्नं लिंगमित्यभिधीयते

A pessoa deve venerar o Liṅgī—Śiva, o Senhor imanente que é a causa da manifestação (prasūti) do Liṅga. O sinal (cihna) que torna conhecido o sentido do Liṅga é ele próprio chamado “liṅga”.

Verse 107

लिंगमर्थं हि पुरुषं शिवं गमयतीत्यदः । शिवशक्त्योश्च चिह्नस्य मेलनं लिंगमुच्यते

De fato, chama-se “liṅga” porque conduz ao puruṣa verdadeiro—Śiva, o Senhor Supremo. Diz-se também que o liṅga é a união dos princípios emblemáticos de Śiva e Śakti.

Verse 108

स्वचिह्नपूजनात्प्रीतश्चिह्नकार्यं न वीयते । चिह्नकार्यं तु जन्मादिजन्माद्यं विनिवर्तते

Satisfeito com a adoração dos seus próprios sinais sagrados, (Śiva) faz com que a eficácia proveniente desses sinais jamais diminua; e essa mesma eficácia remove a cadeia de nascimentos sem começo e as causas que levam a renascimentos repetidos.

Verse 109

प्राकृतैः पुरुषैश्चापि बाह्याभ्यंतरसंभवैः । षोडशैरुपचारैश्च शिवलिंगं प्रपूजयेत्

Mesmo as pessoas comuns devem adorar o Śiva-liṅga com os dezesseis serviços tradicionais, oferecendo reverência externa e interna, nascida de atos exteriores e de devoção interior.

Verse 110

एवमादित्यवारे हि पूजा जन्मनिवर्तिका । आदिवारे महालिंगं प्रणवेनैव पूजयेत्

Assim, diz-se que a adoração realizada no domingo traz a cessação dos nascimentos repetidos. Portanto, no dia do Senhor (domingo), deve-se venerar o Grande Liṅga apenas com o Pranava—“Om”.

Verse 111

आदिवारे पंचगव्यैरभिषेको विशिष्यते । गोमयं गोजलं क्षीरं दध्याज्यं पंचगव्यकम्

No domingo, o abhiṣeka a Śiva é especialmente louvado quando realizado com o pañcagavya—os cinco produtos da vaca. O pañcagavya é: esterco de vaca, urina de vaca (água de vaca), leite, coalhada e ghee.

Verse 112

क्षीराद्यं च पृथक्च्चैव मधुना चेक्षुसारकैः । गव्यक्षीरान्ननैवेद्यं प्रणवेनैव कारयेत्

Deve-se oferecer separadamente o leite e outros itens puros, juntamente com mel e a essência da cana-de-açúcar (açúcar/jaggery). Deve-se também apresentar o naivedya, a oferenda de alimento preparada com leite de vaca e grãos, realizando a oferenda apenas com o Pranava, a sílaba sagrada «Oṁ».

Verse 113

प्रणवं ध्वनिलिंगं तु नादलिंगं स्वयंभुवः । बिंदुलिंगं तु यंत्रं स्यान्मकारं तु प्रतिष्ठितम्

O Praṇava «Oṁ» é o Liṅga como som (dhvani); é o Liṅga como ressonância interior (nāda), auto-manifesto. O bindu é o Liṅga como ponto sagrado, a ser contemplado como um yantra; e a sílaba «ma» é estabelecida como seu firme suporte na consagração (pratiṣṭhā).

Verse 114

उकारं चरलिंगं स्यादकारं गुरुविग्रहम् । षड्लिंगं पूजया नित्यं जीवन्मुक्तो न संशयः

A letra «U» é dita ser o Liṅga móvel (cara-liṅga), e a letra «A» é a própria forma do Guru. Quem adora diariamente o Liṅga sêxtuplo torna-se liberto ainda em vida — sem dúvida.

Verse 115

शिवस्य भक्त्या पूजा हि जन्ममुक्तिकरी नृणाम् । रुद्रा क्षधारणात्पादमर्धं वैभूतिधारणात्

A adoração ao Senhor Śiva feita com devoção é, de fato, causa de libertação do renascimento para os seres humanos. O uso do Rudrākṣa concede um quarto desse mérito, e o uso da vibhūti (cinza sagrada) concede a metade.

Verse 116

त्रिपादं मंत्रजाप्याच्च पूजया पूर्णभक्तिमान् । शिवलिंगं च भक्तं च पूज्य मोक्षं लभेन्नरः

Pela aplicação do tripuṇḍra (as três linhas de cinza), pela recitação de mantras e pela puja, a pessoa torna-se um devoto pleno em bhakti. Aquele que venera tanto o Śiva-liṅga quanto os devotos de Śiva alcança o mokṣa.

Verse 117

य इमं पठतेऽध्यायं शृणुयाद्वा समाहितः । तस्यैव शिवभक्तिश्च वर्धते सुदृढा द्विजाः

Ó duas-vezes-nascidos, quem, com a mente recolhida, recitar este capítulo — ou mesmo apenas ouvi-lo — verá sua devoção ao Senhor Śiva crescer e firmar-se com grande solidez.