Sadācāra–Varṇa-lakṣaṇa and Prātaḥkṛtya (Right Conduct, Social Typologies, and Morning Purification)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । सदाचारं श्रावयाशु येन लोकाञ्जयेद्बुधः । धर्माधर्ममयान्ब्रूहि स्वर्गनारकदांस्तथा

Os sábios disseram: “Ensina-nos depressa o sadācāra, o código da reta conduta pelo qual o homem prudente conquista os mundos. Explica também as ações de natureza dharma e adharma, e as que concedem, respectivamente, svarga e naraka.”

Verse 2

सूत उवाच । सदाचारयुतो विद्वान्ब्राह्मणो नाम नामतः । वेदाचारयुतो विप्रो ह्येतैरेकैकवान्द्विजः

Sūta disse: “O homem instruído, dotado de sadācāra, é chamado ‘Brāhmaṇa’—tal é sua designação. E aquele cuja conduta se funda nos Vedas é chamado ‘Vipra’. Possuindo essas qualidades—cada uma a seu modo—o dvija torna-se verdadeiramente digno do nome.”

Verse 3

अल्पाचारोल्पवेदश्च क्षत्रियो राजसेवकः । किंचिदाचारवान्वैश्यः कृषिवाणिज्यकृत्तया

O kṣatriya é descrito como alguém de disciplina ritual e estudo védico limitados, dedicado ao serviço do rei. O vaiśya, por sua vez, é dito possuir alguma medida de reta conduta, vivendo da agricultura e do comércio.

Verse 4

शूद्र ब्राह्मण इत्युक्तः स्वयमेव हि कर्षकः । असूयालुः परद्रो ही चंडालद्विज उच्यते

Um brāhmaṇa que vive como um śūdra é, na verdade, apenas um lavrador da terra. Mas um nascido duas vezes que é invejoso e hostil aos outros é chamado de caṇḍāla entre os dvijas.

Verse 5

पृथिवीपालको राजा इतरेक्षत्रिया मताः । धान्यादिक्रयवान्वैश्य इतरो वणिगुच्यते

O rei é o protetor da terra; os outros são considerados kṣatriyas. Aquele que negocia grãos e afins é chamado de vaiśya; o outro é denominado mercador (vaṇik).

Verse 6

ब्रह्मक्षत्रियवैश्यानां शुश्रूषुः शूद्र उच्यते । कर्षको वृषलो ज्ञेय इतरे चैव दस्यवः

Aquele que se dedica ao serviço (śuśrūṣā) do Brāhmaṇa, do Kṣatriya e do Vaiśya é chamado Śūdra. O cultivador deve ser entendido como vṛṣala; e os demais, de fato, são chamados dasyus.

Verse 7

सर्वो ह्युषःप्राचीमुखश्चिन्तयेद्देवपूर्वकान् । धर्मानर्थांश्च तत्क्लेशानायं च व्ययमेव च

De fato, ao amanhecer, voltado para o leste, cada pessoa deve refletir—pondo a Divindade em primeiro lugar—sobre o dharma e os fins justos, sobre as aflições que seguem os seus opostos, e também sobre seus ganhos e seus gastos.

Verse 8

आयुर्द्वेषश्च मरणं पापं भाग्यं तथैव च । व्याधिः पुष्टिस्तथा शक्तिः प्रातरुत्थानदिक्फलम्

Longevidade, inimizade, morte, pecado e também boa fortuna; doença, nutrição (bem-estar) e força—tudo isso é declarado como efeitos ligados ao levantar-se ao amanhecer e à (orientação para as) direções.

Verse 9

निशांत्यायामोषा ज्ञेया यामार्धं संधिरुच्यते । तत्काले तु समुत्थाय विण्मूत्रे विसृजेद्द्विजः

O período no fim da noite é conhecido como uṣā, a aurora; chama-se “sandhi”, a junção que dura meio yāma. Nesse momento, ao levantar-se, o dvija (duas vezes nascido) deve evacuar fezes e urina, cumprindo a purificação natural.

Verse 10

गृहाद्दूरं ततो गत्वा बाह्यतः प्रवृतस्तथा । उदण्मुखः समाविश्य प्रतिबंधेऽन्यदिण्मुखः

Depois, indo para longe da casa e saindo ao exterior, deve sentar-se voltado para o norte; mas, havendo impedimento, volte-se para outra direção.

Verse 11

जलाग्निब्राह्मणादीनां देवानां नाभिमुख्यतः । लिंगं पिधाय वामेन मुखमन्येन पाणिना

Ao adorar Śiva, não se deve ficar de frente para a água, o fogo, os brāhmaṇas e os devas. Por isso, cobrindo o Liṅga com a mão esquerda, cubra-se o próprio rosto com a outra mão.

Verse 12

मलमुत्सृज्य चोत्थाय न पश्येच्चैव तन्मलम् । उद्धृतेन जलेनैव शौचं कुर्याज्जलाद्बहिः

Depois de evacuar e levantar-se, não se deve olhar para aquele excremento. Somente com água retirada (na mão ou num recipiente) deve-se fazer a purificação fora da água, e não permanecendo dentro da fonte.

Verse 13

अथवा देवपित्रार्षतीर्थावतरणं विना । सप्त वा पंच वा त्रीन्वा गुदं संशोधयेन्मृदा

Ou então, mesmo sem recorrer às águas sagradas (tīrtha) ligadas aos Devas, aos Pitṛs e aos Ṛṣis, deve-se purificar a região anal limpando-a com terra: sete vezes, ou cinco, ou três.

Verse 14

लिंगे कर्कोटमात्रं तु गुदे प्रसृतिरिष्यते । तत उत्थाय पद्धस्तशौचं गण्डूषमष्टकम्

Para a limpeza, diz-se que para o órgão genital basta a medida da ponta de um dedo, mas para o ânus prescreve-se a de uma palma inteira. Depois, levantando-se, lave os pés e as mãos e faça oito bochechos (gandūṣa) como ato de purificação.

Verse 15

येन केन च पत्रेण काष्ठेन च जलाद्बहिः । कार्यं संत्यज्य तर्ज्जनीं दंतधावनमीरितम्

Para a limpeza dos dentes, prescreve-se que se vá para fora do local da água e, deixando de lado todas as demais atividades, esfreguem-se os dentes com qualquer folha adequada ou com um pequeno pedaço de madeira; e deve-se evitar o dedo indicador (tarjanī) nesse ato.

Verse 16

जलदेवान्नमस्कृत्य मंत्रेण स्नानमाचरेत् । अशक्तः कंठदघ्नं वा कटिदघ्नमथापि वा

Tendo primeiro reverenciado as divindades que presidem às águas, deve-se realizar o banho recitando o mantra. Se não for capaz (de um banho completo), pode banhar-se até o pescoço, ou mesmo até a cintura.

Verse 17

आजानु जलमाविश्य मंत्रस्नानं समाचरेत् । देवादींस्तर्पयेद्विद्वांस्तत्र तीर्थजलेन च

Entrando na água até os joelhos, o devoto sábio deve realizar o banho com mantra; e ali, com essa água sagrada de tīrtha, oferecer também tarpaṇa (satisfação ritual) aos Devas e aos demais recipientes divinos.

Verse 18

धौतवस्त्रं समादाय पंचकच्छेन धारयेत् । उत्तरीयं च किं चैव धार्यं सर्वेषु कर्मसु

Tendo tomado vestes limpas e bem lavadas, deve-se vesti-las no modo de cinco dobras (pañcakaccha). Deve-se também usar o pano superior (uttarīya), pois tal indumentária correta deve ser mantida em todos os ritos sagrados.

Verse 19

नद्यादितीर्थस्नाने तु स्नानवस्त्रं न शोधयेत् । वापीकूपगृहादौ तु स्नानादूर्ध्वं नयेद्बुधः

Ao banhar-se em tīrthas como os vaus sagrados dos rios, não se deve lavar ali mesmo o pano do banho. Mas, após banhar-se em lugares como um poço em degraus (vāpī), um poço comum ou uma casa de banho, o sábio deve levar o pano consigo para tratá-lo noutro lugar.

Verse 20

शिलादार्वादिके वापि जले वापि स्थलेपि वा । संशोध्य पीडयेद्वस्त्रं पितृणां तृप्तये द्विजाः

Seja sobre pedra, madeira e semelhantes, seja na água, seja em terra seca—depois de purificar, o dvija (nascido duas vezes) deve torcer o pano, para a satisfação dos Pitṛs (ancestrais).

Verse 21

जाबालकोक्तमंत्रेण भस्मना च त्रिपुंड्रकम् । अन्यथा चेज्जले पात इतस्तन्नरकमृच्छति

Deve-se aplicar o Tripuṇḍra (três linhas horizontais) com bhasma (cinza sagrada), usando o mantra ensinado na tradição Jābāla. Se for feito de outro modo, após a morte cai nas águas infernais; por essa mesma falta vai ao inferno.

Verse 22

आपोहिष्ठेति शिरसि प्रोक्षयेत्पापशांतये । यस्येति मंत्रं पादे तु संधिप्रोक्षणमुच्यते

Para a pacificação do pecado, deve-se aspergir água purificadora sobre a cabeça, recitando o mantra que começa com “Āpo hi ṣṭhā…”. E o mantra que começa com “Yasya…” deve ser aplicado aos pés — isto é chamado a aspersão nas articulações (membros) no rito.

Verse 23

पादे मूर्ध्नि हृदि चैव मूर्ध्नि हृत्पाद एव च । हृत्पादमूर्ध्नि संप्रोक्ष्य मंत्रस्नानं विदुर्बुधाः

Depois de aspergir a água purificadora sobre os pés, a cabeça e o coração—e novamente sobre a cabeça, o coração e os pés—consagrando assim, na devida ordem, coração, pés e cabeça, os sábios conhecem este rito como “banho de mantra” (mantra-snāna), a purificação interior realizada pelo mantra sagrado no culto a Śiva.

Verse 24

ईषत्स्पर्शे च दौः स्वास्थ्ये राजराष्ट्रभयेऽपि च । अत्यागतिकाले च मंत्रस्नानं समाचरेत्

Quando houver um leve contato impuro, quando a saúde estiver afligida, quando houver temor do rei ou do reino, e também no momento de perigo iminente—deve-se praticar devidamente o “banho de mantra” (mantra-snāna), a purificação acompanhada pelos mantras de Śiva.

Verse 25

प्रातः सूर्यानुवाकेन सायमग्न्यनुवाकतः । अपः पीत्वा तथामध्ये पुनः प्रोक्षणमाचरेत्

Pela manhã, faça-se a purificação com o Sūrya-anuvāka; e ao entardecer, com o Agni-anuvāka. Tendo sorvido a água ritual, e também ao meio-dia, pratique-se novamente o rito de aspersão purificadora (prokṣaṇa).

Verse 26

गायत्र् या जपमंत्रांते त्रिरूर्ध्वं प्राग्विनिक्षिपेत् । मंत्रेण सह चैकं वै मध्येऽर्घ्यं तु रवेर्द्विजा

Ao término do japa, o dvija deve, com a Gāyatrī, oferecer água três vezes para o alto, voltado para o leste. Em seguida, juntamente com o mantra, deve oferecer um único arghya ao Sol, no ponto central, ó brāhmaṇas.

Verse 27

अथ जाते च सायाह्ने भुवि पश्चिमदिण्मुखः । उद्धृत्य दद्यात्प्रातस्तु मध्याह्नेंगुलिभिस्तथा

Então, quando chega o entardecer, estando no chão e voltado para o oeste, deve erguer (a substância sagrada) e oferecê-la/aplicá-la. Pela manhã, igualmente; e também ao meio-dia, fazendo-o com os dedos conforme o método prescrito.

Verse 28

अंगुलीनां च रंध्रेण लंबं पश्येद्दिवाकरम् । आत्मप्रदक्षिणं कृत्वा शुद्धाचमनमाचरेत्

Olhando o Sol através do vão entre os dedos, deve-se então realizar a pradakṣiṇā de si mesmo (circumambulação interior) e, em seguida, observar o ācamanā puro, sorvendo a água santificada do rito.

Verse 29

सायं मुहूर्तादर्वाक्तु कृता संध्या वृथा भवेत् । अकालात्काल इत्युक्तो दिनेऽतीते यथाक्रमम्

Se a Sandhyā da tarde for realizada antes do muhūrta próprio do entardecer, torna-se infrutífera. Mas, quando é feita após ter passado o tempo devido, é chamada “realizada em tempo impróprio”, conforme a ordem com que o dia transcorre.

Verse 30

दिवाऽतीते च गायत्रीं शतं नित्ये क्रमाज्जपेत् । आदर्शाहात्पराऽतीते गायत्रीं लक्षमभ्यसेत्

Quando o dia tiver passado (no tempo apropriado após os deveres diurnos), deve-se recitar regularmente a Gāyatrī cem vezes, na devida ordem. E, quando o período prescrito tiver ainda decorrido, deve-se empreender a prática disciplinada de recitar a Gāyatrī até cem mil vezes.

Verse 31

मासातीते तु नित्ये हि पुनश्चोपनयं चरेत् । ईशो गौरीगुहो विष्णुर्ब्रह्मा चेंद्र श्च वै यमः

Quando tiver passado um mês, deve-se, de fato, realizar novamente o rito regular de upanayana (a investidura do cordão sagrado), conforme prescrito. Nesta observância, as deidades presidenciais são Īśa (Śiva), Gaurī, Guha (Kārttikeya), Viṣṇu, Brahmā, Indra e Yama.

Verse 32

एवं रूपांश्च वै देवांस्तर्पयेदर्थसिद्धये । ब्रह्मार्पणं ततः कृत्वा शुद्धाचमनमाचरेत्

Assim, segundo as formas prescritas, deve-se oferecer tarpaṇa (oblatações de água de satisfação) às deidades para a obtenção do objetivo pretendido. Depois, tendo feito isso como brahmārpaṇa—oferta a Brahman (o Supremo)—deve-se realizar o ācamana puro (sorver ritualmente água para purificação interna e externa).

Verse 33

तीर्थदक्षिणतः शस्ते मठे मंत्रालये बुधः । तत्र देवालये वापि गृहे वा नियतस्थले

Os sábios declaram ser louvável realizar a prática ao sul de um tīrtha (lugar sagrado), num maṭha (mosteiro), ou numa sala dedicada ao mantra. Ali—seja num templo ou mesmo em casa—deve-se praticar num local fixo, com disciplina.

Verse 34

सर्वान्देवान्नमस्कृत्य स्थिरबुद्धिः स्थिरासनः । प्रणवं पूर्वमभ्यस्य गायत्रीमभ्यसेत्ततः

Tendo primeiro reverenciado todos os deuses, que o praticante—com a mente firme e sentado com estabilidade no āsana—pratique antes o Praṇava (Oṁ); e, em seguida, pratique a Gāyatrī.

Verse 35

जीवब्रह्मैक्यविषयं बुद्ध्वा प्रणवमभ्यसेत् । त्रैलोक्यसृष्टिकर्त्तारं स्थितिकर्तारमच्युतम्

Tendo compreendido o sentido da unidade entre o eu individual e a Realidade Suprema, deve-se praticar o Pranava (Oṁ), meditando no Imperecível, Acyuta, criador dos três mundos e também seu preservador.

Verse 36

संहर्तारं तथा रुद्रं स्वप्रकाशमुपास्महे । ज्ञानकर्मेंद्रि याणां च मनोवृत्तीर्धियस्तथा

Nós adoramos Rudra — o Dissolvedor de tudo — que é luminoso por si mesmo. Dele surgem e por Ele são regidos os órgãos do conhecimento e da ação, bem como os movimentos da mente e as funções do intelecto.

Verse 37

भोगमोक्षप्रदे धर्मे ज्ञाने च प्रेरयेत्सदा । इत्थमर्थं धियाध्यायन्ब्रह्मप्राप्नोति निश्चयः

Deve-se sempre प्रेरar os outros ao dharma e ao conhecimento libertador, que concedem tanto o bem-estar mundano quanto a libertação final. Meditando este princípio com entendimento claro, alcança-se certamente Brahman (Śiva), sem dúvida.

Verse 38

केवलं वा जपेन्नित्यं ब्राह्मण्यस्य च पूर्तये । सहस्रमभ्यसेन्नित्यं प्रातर्ब्राह्मणपुंगवः

Ou então, para o próprio cumprimento da verdadeira condição de brâmane, deve-se fazer japa diariamente a sós, com mente unificada. O melhor dos brâmanes deve repeti-lo regularmente mil vezes a cada manhã.

Verse 39

अन्येषां च यथा शक्तिमध्याह्ने च शतं जपेत् । सायं द्विदशकं ज्ञेयं शिखाष्टकसमन्वितम्

Os demais, conforme a sua capacidade, devem realizar japa — cem repetições ao meio-dia. À tarde, prescrevem-se doze repetições, acompanhadas pela śikhā óctupla (os mantras/adjuntos da śikhā) como parte do rito.

Verse 40

मूलाधारं समारभ्य द्वादशांतस्थितांस्तथा । विद्येशब्रह्मविष्ण्वीशजीवात्मपरमेश्वरान्

Começando do Mūlādhāra e, do mesmo modo, daqueles situados no Dvādaśānta, deve-se contemplar Vidyeśa, Brahmā, Viṣṇu, Īśa, o jīvātman (alma individual) e Parameśvara, o Senhor Supremo.

Verse 41

ब्रह्मबुद्ध्या तदैक्यं च सोहं भावनया जपेत् । तानेव ब्रह्मरंध्रादौ कायाद्बाह्ये च भावयेत्

Com a compreensão de que (Śiva) é Brahman, deve-se meditar a identidade com Isso e repetir mentalmente a consciência de ‘So’ham’. Deve-se visualizar essa mesma Realidade no brahmarandhra (abertura da coroa), dentro do corpo e também além dele.

Verse 42

महत्तत्त्वं समारभ्य शरीरं तु सहस्रकम् । एकैकस्माज्जपादेकमतिक्रम्य शनैः शनैः

Começando pelo Mahat-tattva (princípio cósmico da inteligência), deve-se percorrer mentalmente o «corpo milfold» passo a passo—transcendendo cada nível com uma única repetição de japa, gradualmente e com paciência firme.

Verse 43

परस्मिन्योजयेज्जीवं जपतत्त्वमुदाहृतम् । शतद्विदशकं देहं शिखाष्टकसमन्वितम्

Unir o jīva (jīvātman) ao Supremo (Para)—isto é declarado como o verdadeiro princípio do japa. Ensina-se que o corpo consiste de cento e vinte constituintes e é dotado da śikhā óctupla (oito cumes).

Verse 44

मंत्राणां जप एवं हि जपमादिक्रमाद्विदुः । सहस्रं ब्राह्मदं विद्याच्छतमैंद्र प्रदं विदुः

Assim, os sábios conhecem a devida gradação do japa, a repetição do mantra, e seus frutos: mil repetições são entendidas como concedendo o fruto relativo a Brahmā, enquanto cem repetições são conhecidas por conceder o fruto relativo a Indra.

Verse 45

इतरत्त्वात्मरक्षार्थं ब्रह्मयोनिषु जायते । दिवाकरमुपस्थाय नित्यमित्थं समाचरेत्

Para resguardar o ser encarnado de cair em estados inferiores de existência, convém nascer entre os nascidos de Brahmā (linhagens nobres e dhármicas). Por isso, após venerar diariamente o Sol (Divākara), deve-se sempre praticar assim.

Verse 46

लक्षद्वादशयुक्तस्तु पूर्णब्राह्मण ईरितः । गायत्र् या लक्षहीनं तु वेदकार्येन योजयेत्

Aquele que é dotado de doze lakṣas (isto é, que completou a contagem prescrita de recitação) é declarado um “Brāhmaṇa completo”. Mas aquele que estiver em falta por um lakṣa deve ser aplicado aos deveres védicos por meio da recitação da Gāyatrī.

Verse 47

आसप्ततेस्तु नियमं पश्चात्प्रव्राजनं चरेत् । प्रातर्द्वादशसाहस्रं प्रव्राजीप्रणवं जपेत्

Até aos setenta anos, deve-se manter as observâncias e a disciplina; depois disso, deve-se abraçar a vida de renúncia (sannyāsa). A cada manhã, o renunciante deve repetir em japa o Praṇava «Oṁ» doze mil vezes.

Verse 48

दिने दिने त्वतिक्रांते नित्यमेवं क्रमाज्जपेत् । मासादौ क्रमशोऽतीते सार्धलक्षजपेन हि

À medida que cada dia passa, deve-se fazer japa diariamente deste mesmo modo, passo a passo. E quando o mês (e os demais períodos prescritos) se completarem na devida ordem, a prática conclui-se com cento e cinquenta mil repetições do mantra.

Verse 49

अत ऊर्ध्वमतिक्रांते पुनः प्रैषं समाचरेत् । एवं कृत्वा दोषशांतिरन्यथा रौरवं व्रजेत्

Se o tempo prescrito já tiver passado, deve-se novamente cumprir o rito expiatório (prāyaścitta) conforme ordenado. Fazendo assim, a falta é apaziguada; caso contrário, ir-se-á a Raurava, um estado infernal de sofrimento.

Verse 50

धर्मार्थयोस्ततो यत्नं कुर्यात्कामी न चेतरः । ब्राह्मणो मुक्तिकामः स्याद्ब्रह्मज्ञानं सदाभ्यसेत्

Portanto, quem é movido pelo desejo deve empenhar-se прежде de tudo em dharma e artha, e não em mera indulgência. Mas um brāhmaṇa deve aspirar à libertação; que pratique sempre o conhecimento de Brahman, até realizar Śiva como Pati, o Senhor que concede mokṣa.

Verse 51

धर्मादर्थोऽर्थतो भोगो भोगाद्वैराग्यसंभवः । धर्मार्जितार्थभोगेन वैराग्यमुपजायते

Do dharma nasce a prosperidade justa; da prosperidade vêm os gozos da vida; e do gozo amadurecido surge o vairāgya (desapego). De fato, ao fruir a prosperidade conquistada pelo dharma, nasce o desapego.

Verse 52

विपरीतार्थभोगेन राग एव प्रजायते । धर्मश्च द्विविधः प्रोक्तो द्र व्यदेहद्वयेन च

Ao deleitar-se em objetos contrários ao reto entendimento, nasce apenas o rāga (apego). E declara-se que o dharma é de dois tipos: por meio de substâncias externas e por meio da disciplina do corpo (isto é, a prática interior).

Verse 53

द्र व्यमिज्यादिरूपं स्यात्तीर्थस्नानादि दैहिकम् । धनेन धनमाप्नोति तपसा दिव्यरूपताम्

As oferendas materiais e o culto sacrificial realizam-se por meio de substâncias; os ritos do corpo, como o banho nos tīrtha (vados sagrados), cumprem-se pelo próprio corpo. Com riqueza obtém-se riqueza; com tapas (austeridade) alcança-se um estado de forma divina—refinado e luminoso—apto para uma realização mais elevada de Śiva.

Verse 54

निष्कामः शुद्धिमाप्नोति शुद्ध्या ज्ञानं न संशयः । कृतादौ हि तपःश्लोघ्यं द्र व्यधर्मः कलौ युगे

Aquele que está livre de desejo alcança a pureza; e da pureza nasce o conhecimento verdadeiro—sem dúvida. No Kṛta e nos yugas anteriores, o tapas é louvado como o meio principal; mas na era de Kali, o dharma cumpre-se sobretudo por oferendas e atos de dāna (doação), sustentados por recursos materiais.

Verse 55

कृतेध्यानाज्ज्ञानसिद्धिस्त्रेतायां तपसा तथा । द्वापरे यजनाज्ज्ञानं प्रतिमापूजया कलौ

No Yuga Kṛta, a realização do conhecimento espiritual se cumpre pela meditação; no Yuga Tretā, do mesmo modo, pela austeridade. No Yuga Dvāpara, o conhecimento é obtido pelo yajña, o sacrifício ritual; e no Yuga Kali, é obtido pela adoração da imagem sagrada (pratimā) do Senhor.

Verse 56

यादृशं पुण्यं पापं वा तादृशं फलमेव हि । द्र व्यदेहांगभेदेन न्यूनवृद्धिक्षयादिकम्

Seja mérito ou pecado, seu fruto é certamente do mesmo gênero. De fato, conforme as diferenças de recursos, do corpo e dos membros, surgem condições como carência, aumento, declínio e semelhantes—sob a justa ordenação da lei kármica do Senhor Śiva.

Verse 57

अधर्मो हिंसिकारूपो धर्मस्तु सुखरूपकः । अधर्माद्दुःखमाप्नोति धर्माद्वै सुखमेधते

O adharma é de natureza lesiva e cruel, ao passo que o dharma é de natureza benfazeja e jubilosa. Do adharma, alcança-se certamente o sofrimento; do dharma, a felicidade verdadeiramente cresce e prospera.

Verse 58

विद्यादुर्वृत्तितो दुःखं सुखं विद्यात्सुवृत्तितः । धर्मार्जनमतः कुर्याद्भोगमोक्षप्रसिद्धये

Sabe que o sofrimento nasce da má conduta, e a felicidade, da boa conduta. Portanto, deve-se decidir a adquirir Dharma, para que se cumpram tanto o reto desfrute no mundo quanto a célebre obtenção da libertação (mokṣa).

Verse 59

सकुटुंबस्य विप्रस्य चतुर्जनयुतस्य च । शतवर्षस्य वृत्तिं तु दद्यात्तद्ब्रह्मलोकदम्

Deve-se prover o sustento de um brâmane com sua família—quatro pessoas ao todo—por cem anos completos; tal dádiva torna-se concedente de Brahmaloka.

Verse 60

चांद्रा यणसहस्रं तु ब्रह्मलोकप्रदं विदुः । सहस्रस्य कुटुंबस्य प्रतिष्ठां क्षत्रियश्चरेत्

Declaram que cumprir mil observâncias de Cāndrāyaṇa concede a obtenção de Brahmaloka. Um Kṣatriya deve empreendê-la para firmar a honra e a estabilidade de uma linhagem de mil famílias.

Verse 61

इंद्र लोकप्रदं विद्यादयुतं ब्रह्मलोकदम् । यां देवतां पुरस्कृत्य दानमाचरते नरः

Sabe que a caridade realizada tendo Indra como divindade regente concede o mundo de Indra; realizada tendo o Senhor do conhecimento como regente, produz recompensas incontáveis; e realizada tendo Brahmā como regente, concede o mundo de Brahmā. Qualquer divindade que o homem coloque em primeiro lugar na mente ao dar, para o reino dessa divindade se dirige o fruto da dádiva.

Verse 62

तत्तल्लोकमवाप्नोति इति वेदविदो विदुः । अर्थहीनः सदा कुर्यात्तपसा मार्जनं तथा

Os conhecedores do Veda declaram: «Ele alcança aquele respectivo mundo (conforme seus atos)». Portanto, quem é desprovido de verdadeiro propósito espiritual deve também empreender continuamente a purificação por meio da austeridade (tapas).

Verse 63

तीर्थाच्च तपसा प्राप्यं सुखमक्षय्यमश्नुते । अर्थार्जनमथो वक्ष्ये न्यायतः सुसमाहितः

Pela peregrinação aos tīrtha e pela austeridade disciplinada (tapas), alcança-se uma felicidade imperecível. Agora, com a mente serena e atenta, explicarei o meio justo, conforme ao dharma, de adquirir riqueza.

Verse 64

कृतात्प्रतिग्रहाच्चैव याजनाच्च विशुद्धितः । अदैन्यादनतिक्लेशाद्ब्राह्मणो धनमर्जयेत्

Um brāhmaṇa deve adquirir riqueza por meio de trabalho honesto, pela aceitação de dádivas (pratigraha) e pela oficiação de sacrifícios (yājana), somente por meios puros; e deve fazê-lo sem servilismo e sem fadiga excessiva.

Verse 65

क्षत्रियो बाहुवीर्येण कृषिगोरक्षणाद्विशः । न्यायार्जितस्य वित्तस्य दानात्सिद्धिं समश्नुते

Um kshatriya alcança a siddhi pela força de seus braços, isto é, pela proteção e pelo governo segundo o dharma. Um vaishya a alcança pela agricultura e pela guarda das vacas. E, oferecendo em caridade a riqueza obtida com justiça e meios retos, a pessoa chega de fato à siddhi—um êxito que sustenta o dharma e conduz a alma à graça de Śiva.

Verse 66

ज्ञानसिद्ध्या मोक्षसिद्धिः सर्वेषां गुर्वनुग्रहात् । मोक्षात्स्वरूपसिद्धिः स्यात्परानन्दं समश्नुते

Pela realização do verdadeiro conhecimento, todos alcançam a libertação (moksha) pela graça do Guru. Da libertação nasce a realização da própria natureza essencial, e então se participa da Bem-aventurança Suprema (Paramānanda).

Verse 67

सत्संगात्सर्वमेतद्वै नराणां जायते द्विजाः । धनधान्यादिकं सर्वं देयं वै गृहमेधिना

Ó duas-vezes-nascidos, pela sat-saṅga—companhia dos virtuosos—nascem nos homens todas essas conquistas auspiciosas. Portanto, o chefe de família deve de fato dar em caridade: riqueza, grãos e todos os recursos semelhantes.

Verse 68

यद्यत्काले वस्तुजातं फलं वा धान्यमेव च । तत्तत्सर्वं ब्राह्मणेभ्यो देयं वै हितमिच्छता

Quaisquer bens que surjam no tempo devido—sejam produtos, frutos ou grãos—aquele que busca o verdadeiro bem deve oferecer toda essa colheita oportuna como dádiva aos brāhmaṇas.

Verse 69

जलं चैव सदा देयमन्नं क्षुद्व्याधिशांतये । क्षेत्रं धान्यं तथाऽऽमान्नमन्नमेवं चतुर्विधम्

A água deve ser dada sempre; e o alimento deve ser dado para apaziguar a fome e a doença. Do mesmo modo, terra, grãos e provisões cruas também devem ser oferecidos—assim, o ‘dom de alimento’ é quádruplo.

Verse 70

यावत्कालं यदन्नं वै भुक्त्वा श्रवणमेधते । तावत्कृतस्य पुण्यस्य त्वर्धं दातुर्न संशयः

Enquanto o alimento já ingerido continuar a nutrir a capacidade de ouvir e compreender o ensinamento sagrado, por esse mesmo tempo, metade do mérito assim gerado pertence, sem dúvida, ao doador desse alimento.

Verse 71

ग्रहीताहिगृहीतस्य दानाद्वै तपसा तथा । पापसंशोधनं कुर्यादन्यथा रौरवं व्रजेत्

Aquele que tomou o que é proibido, ou aquele que foi tomado por uma serpente, deve purificar o pecado por meio da caridade (dāna) e também pela austeridade (tapas); caso contrário, irá a Raurava, o inferno.

Verse 72

आत्मवित्तं त्रिधा कुर्याद्धर्मवृद्ध्यात्मभोगतः । नित्यं नैमित्तकं काम्यं कर्म कुर्यात्तु धर्मतः

Deve-se dividir a própria riqueza em três partes: para o crescimento do dharma, para o sustento e o desfrute legítimo, e para as necessidades pessoais. De acordo com o dharma, devem-se cumprir os ritos obrigatórios diários, os ritos ocasionais e também os ritos motivados por um desejo.

Verse 73

वित्तस्य वर्धनं कुर्याद्वृद्ध्यंशेन हि साधकः । हितेन मितमे ध्येन भोगं भोगांशतश्चरेत्

O sādhaka deve aumentar sua riqueza apenas por um acréscimo justo e moderado. Com o que é benéfico e comedido, deve sustentar-se; e deve fruir dos prazeres somente na devida proporção.

Verse 74

कृष्यर्जिते दशांशं हि देयं पापस्य शुद्धये । शेषेण कुर्याद्धर्मादि अन्यथा रौरवं व्रजेत्

Da riqueza obtida pela agricultura, deve-se dar de fato a décima parte para a purificação do pecado. Com o restante, devem-se cumprir o dharma e os atos correlatos; caso contrário, irá a Raurava, o estado infernal.

Verse 75

अथवा पापबुद्धिः स्यात्क्षयं वा सत्यमेष्यति । वृद्धिवाणिज्यके देयष्षडंशो हि विचक्षणैः

Caso contrário, pode surgir uma intenção pecaminosa, ou a ruína certamente se seguirá. Por isso, no comércio e nas transações lucrativas, o prudente deve oferecer a sexta parte como quota devida, para que a riqueza permaneça conforme ao dharma e não se torne causa de queda.

Verse 76

शुद्धप्रतिग्रहे देयश्चतुर्थांशो द्विजोत्तमैः । अकस्मादुत्थितेऽर्थे हि देयमर्धं द्विजोत्तमैः

Quando uma dádiva é recebida de modo puro e lícito, aos melhores brāhmaṇas deve-se dar um quarto como parte devida. Mas quando a riqueza surge inesperadamente, então, de fato, deve-se dar a metade a esses brāhmaṇas eminentes.

Verse 77

असत्प्रतिग्रहसर्वं दुर्दानं सागरे क्षिपेत् । आहूय दानं कर्तव्यमात्मभोगसमृद्धये

Deve-se lançar ao oceano toda dádiva imprópria e toda riqueza obtida por aceitação indigna. A doação só deve ser feita após convidar devidamente um recebedor digno, para o verdadeiro incremento do bem-estar e dos gozos legítimos.

Verse 78

पृष्टं सर्वं सदा देयमात्मशक्त्यनुसारतः । जन्मांतरे ऋणी हि स्याददत्ते पृष्टवस्तुनि

Tudo o que for pedido a alguém deve ser sempre concedido, conforme a própria capacidade. Pois, se o objeto solicitado não é dado, na vida futura a pessoa torna-se devedora.

Verse 79

परेषां च तथा दोषं न प्रशंसेद्विचक्षणः । विशेषेण तथा ब्रह्मञ्छ्रुतं दृष्टं च नो वदेत्

A pessoa discernente não deve deleitar-se nem divulgar as faltas alheias. E, sobretudo, ó Brâmane, não deve dizer o que apenas ouviu, nem mesmo o que viu com os próprios olhos, quando isso só espalha a censura.

Verse 80

न वदेत्सर्वजंतूनां हृदि रोषकरं बुधः । संध्ययोरग्निकार्यं च कुर्यादैश्वर्यसिद्धये

O sábio não deve proferir palavras que despertem ira no coração de qualquer ser vivo. E, nas duas junções do crepúsculo (aurora e entardecer), deve realizar o rito sagrado do fogo, para alcançar prosperidade divina e realização espiritual.

Verse 81

अशक्तस्त्वेककाले वा सूर्याग्नी च यथाविधि । तंडुलं धान्यमाज्यं वा फलं कंदं हविस्तथा

Mas, se alguém não puder (cumprir a observância completa), pode fazê-la mesmo uma só vez (no dia). De modo devido, tendo o Sol e o fogo sagrado por testemunhas, deve oferecer como havis grãos de arroz, outros cereais, ghee, ou então frutos e raízes comestíveis—também estes se tornam oferendas apropriadas.

Verse 82

स्थालीपाकं तथा कुर्याद्यथान्यायं यथाविधि । प्रधानहोममात्रं वा हव्याभावे समाचरेत्

Deve-se também preparar a oferenda de sthālīpāka segundo a regra correta e o rito prescrito. Ou, na falta de oblações (havyā), deve-se realizar devidamente apenas o homa principal, oferecendo o que for possível com devoção.

Verse 83

नित्यसंधानमित्युक्तं तमजस्रं विदुर्बुधाः । अथवा जपमात्रं वा सूर्यवंदनमेव च

Os sábios sabem que a prática contínua e ininterrupta é o que se chama “observância disciplinada diária”. Ou então, pode ser cumprida apenas pelo japa, a repetição do mantra, e também pela reverência oferecida ao Sol (Sūrya) como parte do rito cotidiano.

Verse 84

एवमात्मार्थिनः कुर्युरर्थार्थी च यथाविधि । ब्रह्मयज्ञरता नित्यं देवपूजारतास्तथा

Assim, os que buscam o bem do Si—e também os que buscam prosperidade mundana—devem agir conforme o rito prescrito. Devem permanecer sempre dedicados ao Brahma-yajña (estudo védico e recitação sagrada) e, do mesmo modo, estar constantemente empenhados no culto da Divindade, Śiva.

Verse 85

अग्निपूजापरा नित्यं गुरुपूजारतास्तथा । ब्राह्मणानां तृप्तिकराः सर्वे स्वर्गस्य भागिनः

Aqueles que são sempre dedicados à adoração do fogo sagrado, que igualmente se deleitam em honrar o Guru e que trazem satisfação aos brâmanas — todas essas pessoas tornam-se legítimas participantes do mérito do céu.