छायापुरुषलक्षणवर्णनम् (Description of the Marks of the Shadow-Person)

Verse 1

देव्युवाच । देवदेव महादेव कथितं कालवंचनम् । शब्दब्रह्मस्वरूपं च योगलक्षणमुत्तमम्

A Deusa disse: Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, explica a transcendência do Tempo (kāla-vañcana), a natureza de Śabda-Brahman (Brahman como som sagrado) e as características supremas do Yoga.

Verse 2

कथितं ते समासेनच्छायिकं ज्ञानमुत्तमम् । विस्तरेण समाख्याहि योगिनां हितकाम्यया

Tu já expuseste, em resumo, o excelente conhecimento “semelhante a uma sombra” (como um esboço). Agora, por compaixão e visando o bem dos yogins, explica-o em detalhe.

Verse 3

शंकर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामिच्छायापुरुषलक्षणम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषः सम्यक्सर्वपापैः प्रमुच्यते

Śaṅkara disse: “Escuta, ó Devī; declararei as características do Chhāyā-Puruṣa (o ‘homem-sombra’). Quem o conhece corretamente é totalmente libertado de todos os pecados.”

Verse 4

सूर्य्यं हि पृष्ठतः कृत्वा सोमं वा वरवर्णिनि । शुक्लाम्बरधरस्स्रग्वी गंधधूपादिवासितः

Ó senhora de bela compleição, tendo colocado o Sol atrás de si — ou então a Lua — deve vestir roupas brancas, usar uma guirlanda e perfumar-se com fragrâncias, incenso e semelhantes.

Verse 5

संस्मरेन्मे महामंत्रं सर्वकामफलप्रदम् । नवात्मकं पिंडभूतं स्वां छायां संनिरीक्षयेत्

Deve recordar o Meu grande mantra, doador dos frutos de todos os desejos justos. Tendo-o contemplado como de nove aspectos e corporificado num todo sutil, deve então fitar firmemente a própria sombra (como apoio à meditação interior).

Verse 6

दृष्ट्वा तां पुनराकाशे श्वेतवर्णस्वरूपिणीम् । स पश्यत्येकभावस्तु शिवं परमकारणम्

Tendo-a novamente contemplado no céu, em forma branca e radiante, ele—tornado uno em contemplação—percebe Śiva, a Causa Suprema de tudo.

Verse 7

ब्रह्मप्राप्तिर्भवेत्तस्य कालविद्भिरितीरितम् । ब्रह्महत्यादिकैः पापैर्मुच्यते नात्र संशयः

Os conhecedores do tempo sagrado e da correta observância declaram que tal devoto alcança Brahman (a Realidade Suprema). Não há dúvida de que ele é libertado de pecados como o de matar um brâmane e outros semelhantes.

Verse 8

शिरोहीनं यदा पश्येत्षड्भिर्मासैर्भवेत्क्षयः । समस्तं वाङ्मयं तस्य योगिनस्तु यथा तथा

Se alguém vê uma forma sem cabeça, então, dentro de seis meses, surgem declínio e perda. Para essa pessoa, todo o conhecimento e a fala articulada (vāṅmaya)—seja um homem comum ou mesmo um iogue—fica prejudicado de um modo ou de outro.

Verse 9

शुक्ले धर्मं विजानीयात्कृष्णे पापं विनिर्दिशेत् । रक्ते बंधं विजानीयात्पीते विद्विषमादिशेत्

Deve-se compreender a brancura como sinal de dharma; na negrura deve-se indicar pāpa (pecado). Na vermelhidão reconhece-se o vínculo (bandha); e no amarelo infere-se a hostilidade (vidveṣa).

Verse 10

विवाहो बंधुनाशस्स्याद्द्वितुंडे चैव क्षुद्भयम् । विकटौ नश्यते भार्य्या विजंघे धनमेव हि

Na forma chamada Dvitunḍa, diz-se que há ocasião de casamento, mas também destruição de parentes; e, nesse mesmo contexto, há medo da fome. Na forma chamada Vikaṭa, perde-se a esposa; e na forma chamada Vijaṅgha, de fato, perde-se apenas a riqueza.

Verse 11

पादाभावे विदेशस्स्यादित्येतत्कथितं मया । तद्विचार्य्यं प्रयत्त्नेन पुरुषेण महेश्वरि

Ó Maheśvarī, assim declarei que, quando falta o devido “lugar/apoio”, a pessoa fica como se estivesse em terra estrangeira. Portanto, que o homem reflita nisso com esforço sincero.

Verse 12

सम्यक्तं पुरुषं दृष्ट्वा संनिवेश्यात्मनात्मनि । जपेन्नवात्मकं मंत्रं हृदयं मे महेश्वरि

Tendo contemplado corretamente o Purusha supremo, e assentado o eu no Si mesmo, deve-se repetir o mantra de nove partes—ó Maheshvarī—esta é a essência do Meu coração, o ensinamento mais íntimo.

Verse 13

वत्सरे विगते मंत्री तन्नास्ति यन्न साधयेत् । अणिमादिगुणानष्टौ खेचरत्वं प्रपद्यते

Quando se completa um ano, o praticante do mantra não encontra nada que não possa realizar. Ele alcança os oito poderes começando por aṇimā, e até o estado de mover-se pelo céu.

Verse 14

पुनरन्यत्प्रवक्ष्यामि शक्तिं ज्ञातुं दुरासदाम् । प्रत्यक्षं दृश्यते लोके ज्ञानिनामग्रतः स्थितम्

De novo declararei algo mais: a Śakti, o Poder sagrado, é dificílima de compreender; contudo, neste mundo ela é vista diretamente, manifesta diante dos mais eminentes sábios.

Verse 15

अज्ञेया लिख्यते लोके या सर्पीकृतकुण्डली । सा मात्रा यानसंस्थापि दृश्यते न च पठ्यते

No mundo há um sinal incognoscível, escrito como uma serpente enroscada (kuṇḍalī). Essa ‘mātrā’, embora se veja como assentada sobre uma forma semelhante a um veículo, não se lê como som pronunciável de letra.

Verse 16

ब्रह्माण्डमूर्ध्निगा या च स्तुता वेदैस्तु नित्यशः । जननी सर्वविद्यानां गुप्तविद्येति गीयते

Ela que habita no próprio cimo do ovo cósmico (brahmāṇḍa) e é incessantemente louvada pelos Vedas—é cantada como a Mãe de todos os conhecimentos, chamada a «Sabedoria Secreta».

Verse 17

खेचरा सा विनिर्दिष्टा सर्वप्राणिषु संस्थिता । दृश्यादृश्याचला नित्या व्यक्ताव्यक्ता सनातनी

Ela é declarada ‘Khecarā’—a que se move no espaço interior (kha). Habitando em todos os seres, é ao mesmo tempo vista e invisível; imóvel, eterna; manifesta e não manifesta—sanātanī, perene em sua natureza.

Verse 18

अवर्णा वर्णसंयुक्ता प्रोच्यते बिंदुमालिनी । तां पश्यन्सर्वदा योगी कृतकृत्योऽभिजायते

Esse poder supremo, que está além de todas as letras e, ainda assim, unido a todas as letras, é chamado ‘Bindu-mālinī’—a Guirlanda do Bindu. O yogin que contempla continuamente essa realidade torna-se pleno; seu propósito humano se cumpre.

Verse 19

सर्वतीर्थकृतस्नानाद्भवेद्दानस्य यत्फलम् । सर्वयज्ञफलं यच्च मालिन्या दर्शनात्तदा

O fruto da caridade obtido ao banhar-se em todas as águas sagradas de peregrinação, e o mérito que surge de todos os sacrifícios, alcança-se então apenas ao contemplar Mālinī.

Verse 20

प्राप्नोत्यत्र न संदेहस्सत्यं वै कथितं मया । सर्वतीर्थेषु यत्स्नात्वा दत्त्वा दानानि सर्वशः

Aqui, sem dúvida, alcança-se esse mérito; o que eu disse é verdade: equivale ao fruto de banhar-se em todos os tīrthas sagrados e de oferecer toda espécie de caridade em plena medida.

Verse 21

सर्वेषां देवि यज्ञानां यत्फलं तल्लभेत्पुमान् । किं बहूक्त्या महेशानि सर्वान्कामान्समश्नुते

Ó Deusa, o homem alcança o próprio fruto de todos os yajñas. Que necessidade há de dizer mais, ó Maheshanī? Ele vem a desfrutar da realização de todos os desejos.

Verse 22

तस्माज्ज्ञानं यथायोगमभ्यसेत्सततं बुधः । अभ्यासाज्जायते सिद्धिर्योगोऽभ्यासात्प्रवर्धते

Portanto, o sábio deve cultivar continuamente o conhecimento espiritual de modo adequado ao Yoga. Da prática constante nasce o siddhi (realização), e pela prática o próprio Yoga cresce e se firma.

Verse 23

संवित्तिर्लभ्यतेऽभ्यासादभ्यासान्मोक्षमश्नुते । अभ्यासस्सततं कार्यो धीमता मोक्षकारणम्

Pela prática constante alcança-se a saṃvitti, a verdadeira consciência espiritual; e por essa mesma prática atinge-se o mokṣa (libertação). Portanto, o buscador discernente deve praticar sempre, pois isso é a causa direta do mokṣa.

Verse 24

इत्येतत्कथितं देवि भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् । किमन्यत्पृच्छ्यते तत्त्वं वद सत्यं ब्रवीमि ते

Assim, ó Deusa, isto foi explicado—concedendo os frutos tanto de bhukti (gozo mundano) quanto de mukti (libertação). Que outra verdade desejas perguntar? Fala; eu te direi a realidade firmemente estabelecida na verdade.

Verse 25

सूत उवाच । इति श्रुत्वा ब्रह्मपुत्रवचनं परमार्थदम् । प्रसन्नोऽभूदति व्यासः पाराशर्य्यो मुनीश्वराः

Sūta disse: Tendo assim ouvido as palavras do filho de Brahmā, que concedem a verdade suprema, o sábio Vyāsa, o ilustre filho de Parāśara, ficou grandemente satisfeito, ó o mais eminente dos munis.

Verse 26

सनत्कुमारं सर्वज्ञं ब्रह्मपुत्रं कृपानिधिम् । व्यासः परमसंतुष्टः प्रणनाम मुहुर्मुहुःष

Plenamente satisfeito, Vyāsa inclinou-se repetidas vezes diante de Sanatkumāra—o onisciente filho de Brahmā, oceano de compaixão.

Verse 27

ततस्तुष्टाव तं व्यासः कालेयस्स मुनीश्वरः । सनत्कुमारं मुनयः सुरविज्ञानसागरम्

Então o sábio Vyāsa, o venerável Kālēya, louvou Sanatkumāra, a quem os munis conheciam como um oceano de sabedoria divina.

Verse 28

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां छायापुरुषदर्शनवर्णनं नामाष्टाविंशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no Quinto Livro—Umāsaṃhitā—encerra-se o vigésimo oitavo capítulo, intitulado “Descrição da Visão do Homem-Sombra”.

Verse 29

सूत उवाच । इति स्तुत्वा स कालेयो ब्रह्मपुत्रं महामुनिम् । तूष्णीं बभूव सुप्रीतः परमानंदनिर्भरः

Sūta disse: Tendo assim louvado o grande sábio—filho de Brahmā—Kālēya ficou em silêncio, profundamente satisfeito e totalmente imerso na bem-aventurança suprema.

Verse 30

ब्रह्मपुत्रस्तमामंत्र्य पूजितस्तेन शौनकः । ययौ स्वधाम सुप्रीतो व्यासोऽपि प्रीतमानसः

Tendo-se despedido dele, o filho de Brahmā—Śaunaka—devidamente honrado e venerado por ele, partiu para a sua própria morada, grandemente satisfeito; e Vyāsa também se retirou com o coração pleno de alegria.

Verse 31

इति मे वर्णितो विप्राः सुखदः परमार्थयुक् । सनत्कुमारकालेयसंवादो ज्ञानवर्द्धनः

Assim, ó sábios brāhmaṇas, descrevi-vos este diálogo entre Sanatkumāra e Kāleya—que concede felicidade espiritual, está alicerçado na verdade suprema e faz crescer o conhecimento verdadeiro.