
O Adhyāya 19 dá continuidade ao ciclo de Jālandhara: após a partida de Nārada e ao ouvir e conhecer a forma e o estatuto de Śiva, a mente do rei daitya Jālandhara se desestabiliza sob a pressão do kāla e da confusão. Ele então convoca o emissário Saiṃhikeya e o envia a Kailāsa com uma mensagem calculada. O enviado é instruído a aproximar-se de Śiva como um yogin habitante da floresta—coberto de cinzas, de cabelos emaranhados, desapegado e destemido—e a provocá-lo com palavras: questionar o valor de uma “joia-esposa” para um asceta e insinuar que o modo de vida de Śiva é indigno. A mensagem se eleva a uma exigência para que Śiva entregue o “jāyāratna” (a preciosa consorte), apoiada pela jactância de Jālandhara de dominar os mundos móveis e imóveis e possuir todos os tesouros celestes. Assim, o capítulo estabelece o pretexto diplomático do conflito: um insulto levado por um emissário e uma pretensão de soberania universal que desafia a autoridade renunciante e a primazia cósmica de Śiva.
Verse 1
व्यास उवाच । सनत्कुमार सर्वज्ञ नारदे हि गते दिवि । दैत्यराट् किमकार्षीत्स तन्मे वद सुविस्तरात्
Vyāsa disse: «Ó Sanatkumāra, onisciente! Quando Nārada partiu para o céu, que fez o rei dos Dānavas? Conta-me isso em pleno detalhe.»
Verse 2
सनत्कुमार उवाच । तमामंत्र्य गते दैत्यं नारदे दिवि दैत्यराट् । तद्रूपश्रवणादासीदनंगज्वरपीडितः
Sanatkumāra disse: «Ó Nārada, depois que aquele daitya foi despedido e partiu, o senhor dos Dānavas no céu, apenas ao ouvir falar de sua beleza, foi afligido pela febre do desejo, o tormento de Kāma.»
Verse 3
अथो जलंधरो दैत्यः कालाधीनः प्रनष्टधीः । दूतमाह्वाय यामास सैंहिकेयं विमोहितः
Então o daitya Jalandhara — compelido pelo Tempo e com o intelecto arruinado — caiu em delírio; chamou um mensageiro e mandou convocar Saiṃhikeya.
Verse 4
आगतं तं समालोक्य कामाक्रांतमनास्स हि । सुसंबोध्य समाचष्ट सिंधुपुत्रो जलंधरः
Ao vê-lo chegar, com a mente de fato dominada pelo desejo, Jalandhara, filho de Sindhu, primeiro o saudou devidamente e então lhe declarou sua intenção.
Verse 5
तत्रास्ति योगी शंभ्वाख्य स्तपस्वी च जटाधरः । भस्मभूषितसर्वाङ्गो विरक्तो विजितेन्द्रियः
Ali habita um iogue chamado Śaṃbhu—um asceta de rigorosa austeridade, portador de jatas (madeixas entrançadas). Todo o seu corpo está ornado com cinza sagrada; desapegado do mundo, conquistou os sentidos.
Verse 7
तत्र गत्वेति वक्तव्यं योगिनं दूत शंकरम् । जटाधरं विरक्तं तं निर्भयेन हृदा त्वया
“Ó mensageiro, vai até lá e transmite a mensagem a Śaṅkara, o grande Iogue. Fala a esse Senhor de jatas, totalmente desapegado, com um coração destemido.”
Verse 8
हे योगिंस्ते दयासिन्धो जायारत्नेन किं भवेत् । भूतप्रेतपिशाचादिसेवितेन वनौकसा
Ó iogue, oceano de compaixão—que utilidade teria para ti a joia de uma esposa, tu que habitas na floresta, lugar frequentado por bhūtas, pretas, piśācas e semelhantes?
Verse 9
मन्नाथे भुवने योगिन्नोचिता गतिरीदृशी । जायारत्नमतस्त्वं मे देहि रत्नभुजे निजम्
“Num mundo em que não tenho senhor, ó iogue, tal caminho não convém a um iogue. Portanto, ó portador de joias, concede-me a tua própria joia—tua esposa preciosa—para que seja minha.”
Verse 10
यानियानि सुरत्नानि त्रैलोक्ये तानि संति मे । मदधीनं जगत्सर्वं विद्धि त्वं सचराचरम्
Quaisquer tesouros divinos que existam nos três mundos, todos são meus. Sabe que o universo inteiro, com tudo o que se move e o que não se move, está sob a minha soberania.
Verse 11
इन्द्रस्य गजरत्नं चोच्चैःश्रवोरत्नमुत्तमम् । बलाद्गृहीतं सहसा पारिजा ततरुस्तथा
A joia entre os elefantes de Indra, Airāvata, e a excelente joia entre os cavalos, Ucchaiḥśravas, foram tomados à força de imediato; e do mesmo modo foi levado o árvore Pārijāta, realizadora de desejos.
Verse 12
विमानं हंससंयुक्तमंगणे मम तिष्ठति । रत्नभूतं महादिव्यमुत्तमं वेधसोद्भुतम्
“No meu pátio permanece um vimāna celeste, um carro aéreo atrelado a cisnes; como se fosse feito de joias, sumamente divino e supremo, um prodígio maravilhoso moldado pelo Criador, Brahmā.”
Verse 13
महापद्मादिकं दिव्यं निधिरत्नं स्वदस्य च । छत्रं मे वारुणं गेहे कांचनस्रावि तिष्ठति
Em minha casa está o tesouro divino de gemas, começando pelo Mahāpadma, bem como a minha própria riqueza; e ali também permanece o meu guarda-sol régio, semelhante ao de Varuṇa, do qual parece fluir ouro.
Verse 14
किञ्जल्किनी महामाला सर्वदाऽम्लानपंकजा । मत्पितुस्सा ममैवास्ति पाशश्च कंपतेस्तथा
“Esta grande guirlanda, Kiñjalkinī—sempre fresca como um lótus que não murcha—pertence a meu pai e, na verdade, também é minha; e do mesmo modo o laço (pāśa) é de Kaṃpati (Śiva)”, assim declarou seu justo direito às insígnias de Śiva.
Verse 15
मृत्योरुत्क्रांतिदा शक्तिर्मया नीता बलाद्वरा । ददौ मह्यं शुचिर्दिव्ये शुचिशौचे च वाससी
Arrebatei à força aquela Śakti excelsa que concede a partida para além da morte; e a Pura deu-me duas vestes divinas—limpas e santificadoras.
Verse 16
एवं योगीन्द्र रत्नानि सर्वाणि विलसंति मे । अतस्त्वमपि मे देहि स्वस्त्रीरत्नं जटाधर
“Assim, ó senhor dos iogues, todas estas preciosas joias resplandecem para mim. Portanto, ó Jaṭādhara, Senhor de cabelos entrançados, concede-me também a joia que é a tua própria consorte.”
Verse 17
सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य नन्दिना स प्रवेशितः । जगामोग्रसभां राहुर्विस्मयोद्भुतलोचनः
Sanatkumāra disse: “Tendo ouvido as palavras de Nandin, Rāhu foi então por ele conduzido para dentro. Com os olhos arregalados de assombro, Rāhu avançou para aquela assembleia formidável.”
Verse 18
तत्र गत्वा शिवं साक्षाद्देवदेवं महाप्रभुम् । स्वतेजोध्वस्ततमसं भस्मलेपविराजितम्
Chegando ali, contemplaram Śiva diretamente—o Deus dos deuses, o grande e poderoso Senhor—cujo próprio fulgor dissipara toda a escuridão, e que resplandecia, ornado com a sagrada aplicação de bhasma, a cinza santa.
Verse 19
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने दूतसंवादो नाम एकोनविंशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda seção, a Rudra Saṃhitā; na quinta divisão chamada Yuddha-khaṇḍa; no episódio subsidiário do extermínio de Jalaṃdhara—conclui-se o décimo nono capítulo, intitulado “Diálogo do Mensageiro”.
Verse 20
प्रणनाम च तं गर्वात्तत्तेजः क्रांतविग्रहः । निकटं गतवाञ्छंभोस्स दूतो राहुसंज्ञकः
Então, embora inchado de orgulho, aquele mensageiro—cujo corpo foi subjugado pelo fulgor ardente—prostrou-se e aproximou-se mais de Śambhu. Era conhecido pelo nome de Rāhu.
Verse 21
अथो तदग्र आसीनो वक्तुकामो हि सैंहिकः । त्र्यंबकं स तदा संज्ञाप्रेरितो वाक्यमब्रवीत्
Então, sentado ali à frente, Saiṁhika, desejoso de falar, naquele momento—impelido por um sinal—dirigiu estas palavras a Tryambaka (o Senhor Śiva).
Verse 22
दैत्यपन्नगसेव्यस्य त्रैलोक्याधिपतेस्सदा । दूतोऽहं प्रेषितस्तेन त्वत्सकाशमिहागतः
“Sou o mensageiro enviado por ele—o senhor perene dos três mundos, a quem servem os daityas e as serpentes nāgas. Vim aqui à tua presença.”
Verse 23
राहुरुवाच । जलंधरोब्धितनयस्सर्वदैत्यजनेश्वरः । त्रैलोक्यस्येश्वरस्सोथाभवत्सर्वाधिनायकः
Rāhu disse: “Jalandhara, filho do Oceano, tornou-se o soberano de todas as hostes dos Daityas. De fato, então ele se fez senhor dos três mundos e supremo dominador sobre tudo.”
Verse 24
स दैत्यराजो बलवान्देवानामंतकोपमः । योगिनं त्वां समुद्दिश्य स यदाह शृणुष्व तत्
Esse poderoso rei dos Dānavas—terrível para os deuses como a própria Morte—dirigiu-se a ti, ó yogin. Ouve agora o que ele disse.
Verse 25
महादिव्यप्रभावस्य तस्य दैत्यपतेः प्रभोः । सर्वरत्नेश्वरस्य त्वमाज्ञां शृणु वृषध्वज
Ó Vṛṣadhvaja, Śiva cujo estandarte traz o touro, ouve a ordem daquele senhor dos Daityas, de imenso poder divino, mestre de todas as joias.
Verse 26
श्मशानवासिनो नित्यमस्थिमालाधरस्य च । दिगंबरस्य ते भार्या कथं हैमवती शुभम्
Ele habita sempre no campo de cremação (śmaśāna), traz uma grinalda de ossos e veste-se apenas das direções; como, então, ó auspiciosa, poderia Haimavatī (Pārvatī), filha de Himavān, tornar-se sua esposa?
Verse 27
अहं रत्नाधिनाथोस्मि सा च स्त्रीरत्नसंज्ञिता । तस्मान्ममैव सा योग्या नैव भिक्षाशिनस्तव
“Eu sou o senhor dos tesouros, e ela é celebrada como a ‘joia entre as mulheres’. Portanto, ela é digna apenas de mim—não de ti, que vives de esmolas.”
Verse 28
मम वश्यास्त्रयो लोका भुंजेऽहं मखभागकान् । यानि संति त्रिलोकेस्मिन्रत्नानि मम सद्मनि
“Os três mundos estão sob o meu domínio. Eu desfruto das porções destinadas nos sacrifícios. Todas as joias e tesouros preciosos que existem nos três mundos encontram-se na minha própria morada.”
Verse 29
वयं रत्नभुजस्त्वं तु योगी खलु दिगम्बरः । स्वस्त्रीरत्नं देहि मह्यं राज्ञस्सुखकराः प्रजाः
“Nós somos desfrutadores de joias e prazeres régios; tu, porém, és verdadeiramente um iogue, Digambara, vestido das direções. Portanto, dá-me tua esposa, joia preciosa, pois os súditos do rei devem ser fonte do seu conforto.”
Verse 30
सनत्कुमार उवाच । वदत्येवं तथा राहौ भ्रूमध्याच्छूलपाणिनः । अभवत्पुरुषो रौद्रस्तीव्राशनिसमस्वनः
Sanatkumāra disse: Enquanto Rāhu falava assim, do espaço entre as sobrancelhas do Senhor portador do Tridente surgiu uma Pessoa feroz, semelhante a Rudra, cujo bramido era como o estrondo de um terrível raio.
Verse 31
सिंहास्यप्रचलजिह्वस्सज्ज्वालनयनो महान् । ऊर्द्ध्वकेशश्शुष्कतनुर्नृसिंह इव चापरः
Apareceu ainda outro poderoso: de face de leão, com a língua pendente e olhos em chamas; cabelos eriçados e corpo magro e ressequido, feroz como Narasiṃha.
Verse 32
महातनुर्महाबाहुस्तालजंघो भयंकरः । अभिदुद्राव वेगेन राहुं स पुरुषो द्रुतम्
Aquela Pessoa formidável—de grande estatura, braços poderosos e pernas como troncos de palmeira—arremeteu contra Rāhu com velocidade extrema.
Verse 33
स तं खादितु मायान्तं दृष्ट्वा राहुर्भयातुरः । अधावदात वेगेन बहिस्तस्य च दधार तम्
Vendo-o avançar para devorá-lo, Rāhu, tomado de medo, fugiu em grande velocidade e o levou para fora, afastando-o daquele lugar.
Verse 34
राहुरुवाच । देवदेव महेशान पाहि मां शरणा गतम् । सुराऽसुरैस्सदा वन्द्यः परमैश्वर्यवान् प्रभुः
Rāhu disse: “Ó Deus dos deuses, ó Maheśāna, protege-me — venho buscar refúgio. És sempre venerado por devas e asuras; és o Senhor soberano, dotado da suprema soberania.”
Verse 35
ब्राह्मणं मां महादेव खादितुं समुपागतः । पुरुषोयं तवेशान सेवकोतिभयंकरः
Ó Mahādeva! Um brāhmana veio aqui com a intenção de devorar-me. Ó Īśāna! Este homem é teu servidor, terrível em demasia na forma e nos atos.
Verse 36
एतस्माद्रक्ष देवेश शरणागतवत्सलः । न खादेत यथायं मां नमस्तेऽस्तु मुहुर्मुहुः
Portanto, ó Senhor dos deuses, ó guardião compassivo dos que buscam refúgio, protege-me para que este não me devore. Repetidas vezes, eu me prostro diante de Ti.
Verse 37
सनत्कुमार उवाच । महादेवो वचः श्रुत्वा ब्राह्मणस्य तदा मुने । अब्रवीत्स्वगणं तं वै दीनानाथप्रियः प्रभुः
Sanatkumāra disse: Ó sábio, tendo então ouvido as palavras daquele brāhmana, Mahādeva—o Senhor querido dos desamparados e refúgio dos aflitos—falou aos seus próprios gaṇas, seus acompanhantes.
Verse 38
महादेव उवाच । प्रभुं च ब्राह्मणं दूतं राह्वाख्यं शरणागतम् । शरण्या रक्षणीया हि न दण्ड्या गणसत्तम
Mahādeva disse: “Ó melhor entre os gaṇas, este nobre brāhmana mensageiro chamado Rāhu veio buscar refúgio. Aquele que se refugiou deve ser protegido por quem concede abrigo; não deve ser punido.”
Verse 39
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्तौ गिरिजेशेन सगणः करुणात्मना । राहुं तत्याज सहसा ब्राह्मणेति श्रुताक्षरः
Sanatkumāra disse: Assim, ao ser admoestado por Girijeśa (o Senhor Śiva), de natureza compassiva, ele—junto com seus acompanhantes—soltou Rāhu imediatamente ao ouvir a palavra “brāhmana”.
Verse 40
राहुं त्यक्त्वाम्बरे सोथ पुरुषो दीनया गिरा । शिवोपकंठमागत्य महादेवं व्यजिज्ञपत्
Então aquele homem, deixando Rāhu no firmamento, aproximou-se do Senhor Śiva; e, com voz humilde e aflita, dirigiu-se a Mahādeva, apresentando-lhe sua súplica.
Verse 41
पुरुष उवाच । देवदेव महादेव करुणाकर शंकर । त्याजितं मम भक्ष्यं ते शरणागतवत्सलः
O homem disse: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Śaṅkara, oceano de compaixão! Tu, sempre afetuoso com os que buscam refúgio, renunciaste ao que deveria ser meu alimento.”
Verse 42
क्षुधा मां बाधते स्वामिन्क्षुत्क्षामश्चास्मि सर्वथा । किं भक्ष्यं मम देवेश तदाज्ञापय मां प्रभो
“A fome me aflige, ó Senhor, e estou totalmente enfraquecido por ela. Ó Senhor dos deuses, o que devo comer? Ó Soberano, ordena-me.”
Verse 43
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य पुरुषस्य महाप्रभुः । प्रत्युवाचाद्भुतोतिः स कौतुकी स्वहितंकरः
Sanatkumāra disse: Tendo assim ouvido as palavras daquele homem, o grande Senhor—cuja fala era maravilhosa—respondeu. Curioso e atento ao que lhe seria benéfico, falou em retorno.
Verse 44
महेश्वर उवाच । बुभुक्षा यदि तेऽतीव क्षुधा त्वां बाधते यदि । संभक्षयात्मनश्शीघ्रं मांसं त्वं हस्तपादयोः
Maheśvara disse: "Se uma fome intensa surgiu em ti — se a fome realmente te atormenta — então come rapidamente a carne das tuas próprias mãos e pés."
Verse 45
सनत्कुमार उवाच । शिवेनैवमाज्ञप्तश्चखाद पुरुषस्स्वकम् । हस्तपादोद्भवं मांसं शिरश्शेषोऽ भवद्यथा
Sanatkumāra disse: Assim ordenado por Shiva, aquele homem comeu sua própria carne que havia surgido de suas mãos e pés, até que restasse apenas sua cabeça.
Verse 46
दृष्ट्वा शिरोवशेषं तु सुप्रसन्नस्सदाशिवः । पुरुषं भीमकर्माणं तमुवाच सविस्मयः
Vendo que restava apenas o remanescente da cabeça, o sempre auspicioso Sadāśiva — plenamente satisfeito — dirigiu-se àquela poderosa Pessoa de feitos terríveis, falando com assombro.
Verse 47
शिव उवाच । हे महागण धन्यस्त्वं मदाज्ञाप्रतिपालकः । संतुष्टश्चास्मि तेऽतीव कर्मणानेन सत्तम
Shiva disse: “Ó grande Gaṇa, tu és abençoado, pois cumpriste fielmente o Meu comando. Estou extremamente satisfeito contigo por causa deste feito, ó melhor entre os virtuosos”.
Verse 48
त्वं कीर्तिमुखसंज्ञो हि भव मद्द्वारकस्सदा । महागणो महावीरस्सर्वदुष्टभयंकरः
“Tu serás de fato conhecido como Kīrtimukha. Permanece sempre como o guardião da Minha porta — um grande gaṇa, um herói poderoso e um terror que infunde medo em todos os perversos”.
Verse 49
मत्प्रियस्त्वं मदर्चायां सदा पूज्योऽहि मज्जनैः । त्वदर्चां ये न कुर्वंति नैव ते मत्प्रियंकराः
Tu me és querido; por isso, no meu culto deves ser sempre honrado pelos meus devotos. Aqueles que não te prestam adoração, na verdade, não fazem o que me agrada.
Verse 50
सनत्कुमार उवाच । इति शंभोर्वरं प्राप्य पुरुषः प्रजहर्ष सः । तदाप्रभृति देवेश द्वारे कीर्तिमुखः स्थितः
Sanatkumāra disse: “Assim, tendo obtido a dádiva de Śambhu (o Senhor Śiva), aquele homem rejubilou grandemente. Desde então, ó Senhor dos deuses, Kīrtimukha permaneceu postado à porta.”
Verse 51
पूजनीयो विशेषेण स गणश्शिवपूजने । नार्चयंतीह ये पूर्वं तेषामर्चा वृथा भवेत्
No culto ao Senhor Śiva, esse Gaṇa deve ser honrado com reverência especial. Aqueles que não o veneram primeiro aqui—antes de iniciar a pūjā de Śiva—verão sua adoração tornar-se infrutífera.
Jālandhara, disturbed and deluded, summons the envoy Saiṃhikeya and sends him to Kailāsa to deliver a provocative demand to Śiva, effectively initiating the diplomatic cause for the coming conflict.
The speech weaponizes kāma and contempt for asceticism, contrasting worldly possession with yogic renunciation; it frames adharma as the attempt to appropriate what is sacred through arrogance rather than dharma or devotion.
Śiva is characterized as a yogin: jaṭādhara (matted-haired), bhasma-bhūṣita (ash-adorned), virakta (detached), and vijitendriya (sense-conqueror), dwelling in a liminal wilderness sphere associated with gaṇas and spirits.