
O Adhyāya 18 inicia com Sanatkumāra descrevendo a aflição dos devas sob a opressão do grande asura (associado a Jalandhara), que os desalojou e lhes tirou a estabilidade. Diante do sofrimento, os devas, em conjunto, adotam śaraṇāgati a Śiva, louvando Maheśvara como doador de todas as dádivas e protetor dos devotos. Śiva, sarvakāmada e bhaktavatsala, põe em marcha um remédio divino ao convocar e incumbir Nārada para o devakārya, a causa dos deuses. Nārada, jñānī e Śiva-bhakta, segue por ordem do Senhor ao local pertinente; Indra e os demais deuses o recebem com honra, oferecendo assento, saudação e atenção sincera. Então os devas apresentam sua queixa: foram expulsos à força e desestabilizados pelo daitya Jalandhara, caindo em profunda tristeza e agitação. O capítulo estabelece, assim, a cadeia causal para a ação subsequente: opressão → refúgio em Śiva → diretriz de Śiva → mediação de Nārada → exposição do sofrimento dos devas, preparando a próxima intervenção divina.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । एवं शासति धर्मेण महीं तस्मिन्महासुरे । बभूवुर्दुःखिनो देवा भ्रातृभावान्मुनीश्वर
Disse Sanatkumāra: Quando aquele grande Asura governou a terra desse modo, administrando segundo o seu próprio dharma, os Devas entristeceram-se, ó senhor entre os sábios, pois ele os tratava com atitude de “fraternidade”, reduzindo a legítima soberania divina deles a mera igualdade.
Verse 2
दुःखितास्ते सुरास्सर्वे शिवं शरणमाययुः । मनसा शंकरं देवदेवं सर्वप्रभुंप्रभुम्
Aflitos de tristeza, todos aqueles Devas buscaram refúgio em Śiva. Em seus corações voltaram-se para Śaṅkara — o Deus dos deuses, o Senhor supremo, o Mestre de tudo.
Verse 3
तुष्टुवुर्वाग्भिरिष्टाभिर्भगवंतं महेश्वरम् । निवृत्तये स्वदुःखस्य सर्वदं भक्तवत्सलम्
Com palavras queridas e apropriadas, louvaram Bhagavān Maheśvara—afetuoso para com Seus devotos e doador de todas as dádivas—buscando a cessação de sua própria dor.
Verse 4
आहूय स महादेवो भक्तानां सर्वकामदः । नारदं प्रेरयामास देवकार्यचिकीर्षया
Mahādeva, que concede aos devotos todo desejo digno, convocou Nārada e o incumbiu, com a intenção de realizar a obra dos deuses.
Verse 5
अथ देवमुनिर्ज्ञानी शंभुभक्तस्सतां गतिः । शिवाज्ञया ययौ दैत्यपुरे देवान्स नारदः
Então Nārada — o sábio rishi divino, devoto de Śambhu e refúgio dos virtuosos — partiu, por ordem de Śiva, para a cidade dos Daityas, levando consigo os deuses.
Verse 6
व्याकुलास्ते सुरास्सर्वे वासवाद्या द्रुतं मुनिम् । आगच्छंतं समालोक्य समुत्तस्थुर्हि नारदम्
Todos os deuses—Indra e os demais—estavam aflitos e agitados; ao verem o sábio Nārada aproximar-se rapidamente, levantaram-se de imediato para recebê-lo.
Verse 7
ददुस्त आसनं नत्त्वा मुनये प्रीतिपूर्वकम् । नारदाय सुराश्शक्रमुखा उत्कंठिताननाः
Com afeto, os deuses—liderados por Śakra (Indra)—prostraram-se diante do sábio Nārada e lhe ofereceram respeitosamente um assento, com o semblante cheio de expectativa.
Verse 8
सुखासीनं मुनिवरमासने सुप्रणम्य तम् । पुनः प्रोचुस्सुरा दीना वासवाद्या मुनीश्वरम्
Depois de se prostrarem com profunda reverência diante do mais excelente dos sábios, sentado serenamente em seu assento, os devas, aflitos—com Indra e os demais à frente—voltaram a dirigir-se ao senhor entre os munis.
Verse 9
देवा ऊचुः । भोभो मुनिवरश्रेष्ठ दुःखं शृणु कृपाकर । श्रुत्वा तन्नाशय क्षिप्रं प्रभुस्त्वं शंकरप्रियः
Os Devas disseram: “Ó! Ó melhor dos sábios, compassivo—ouve a nossa dor. Tendo-a ouvido, remove-a depressa. Tu és capaz, e és querido por Śaṅkara (Śiva).”
Verse 10
जलंधरेण दैत्येन सुरा विद्राविता भृशम् । स्वस्थानाद्भर्तृभावाच्च दुःखिता वयमाकुलाः
“Pelo demônio Jalandhara, os deuses foram violentamente expulsos. Lançados para fora de nossas moradas e privados de nosso legítimo senhorio, estamos aflitos e totalmente abalados.”
Verse 11
स्वस्थानादुष्णरश्मिश्च चन्द्रो निस्सारितस्तथा । वह्निश्च धर्मराजश्च लोकपालास्तथेतरे
De suas próprias moradas foram expulsos o Sol, a Lua, o Fogo (Agni), Yama, Senhor do Dharma, os Lokapālas (guardiões das direções) e também os demais seres divinos.
Verse 12
सुबलिष्ठेन वै तेन सर्वे देवाः प्रपीडिताः । दुःखं प्राप्ता वयं चातिशरणं त्वां समागताः
De fato, por aquele de força extraordinária, todos os deuses foram duramente oprimidos. Atingidos pela aflição, viemos somente a Ti como refúgio supremo.
Verse 13
संग्रामे स हृषीकेशं स्ववशं कृतवान् बली । जलंधरो महादैत्यः सर्वामरविमर्दकः
Na batalha, o poderoso Jalandhara—grande Daitya, esmagador de todos os deuses—subjugou Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) ao seu próprio domínio.
Verse 14
तस्य वश्यो वराधीनोऽवात्सीत्तत्सदने हरिः । सलक्ष्म्या सहितो विष्णुर्यो नस्सर्वार्थसाधकः
Hari—Viṣṇu—junto com Lakṣmī, veio habitar em sua morada, tendo-se tornado submisso a ele e dependente do dom concedido; esse mesmo Viṣṇu é, para nós, o realizador de todos os fins. (Contudo, nesta narrativa, até ele é mostrado movendo-se sob um decreto mais alto, que flui da supremacia de Śiva.)
Verse 15
जलंधरविनाशाय यत्नं कुरु महामते । त्वं नो दैववशात्प्राप्तस्सदा सर्वार्थसाधकः
Ó magnânimo, empenha-te com vigor na destruição de Jalandhara. Por desígnio do destino vieste até nós—tu, sempre capaz de realizar tudo o que é necessário ao nosso propósito conforme o dharma.
Verse 16
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषाममराणां स नारदः । आश्वास्य मुनिशार्दूलस्तानुवाच कृपाकरः
Disse Sanatkumāra: Ao ouvir aquelas palavras dos Imortais (os Devas), Nārada —tigre entre os sábios, de natureza compassiva— consolou-os e então lhes falou.
Verse 17
नारद उवाच । जानेऽहं वै सुरा यूयं दैत्यराजपराजिताः । दुःख प्राप्ताः पीडिताश्च स्थानान्निस्सारिताः खलुः
Nārada disse: «Em verdade, ó Devas, eu sei que fostes derrotados pelo rei dos Daityas. Caístes na tristeza, fostes duramente oprimidos e, de fato, expulsos de vossas próprias moradas.»
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने देवर्षिजलंधरसंवादो नामाष्टदशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—no Segundo Livro, a Rudra-saṃhitā; no Quinto, o Yuddha-khaṇḍa; no episódio sobre a morte de Jalandhara—encerra-se o décimo oitavo capítulo intitulado «O Diálogo entre o Sábio Divino e Jalandhara».
Verse 19
सनत्कुमार उवाच । एवमुक्त्वा मुनिश्रेष्ठ द्रष्टुं दानववल्लभम् । आश्वास्य सकलान्देवाञ्जलंधरसभां ययौ
Sanatkumāra disse: “Tendo assim falado, ó melhor dos sábios, desejando encontrar Jalandhara, o amado dos Dānavas, ele tranquilizou todos os deuses e então seguiu para a assembleia régia de Jalandhara.”
Verse 20
अथागतं मुनिश्रेष्ठं दृष्ट्वा देवो जलंधरः । उत्थाय परया भक्त्या ददौ श्रेष्ठासनं वरम्
Então, ao ver chegar o mais eminente dos sábios, o senhor Jalandhara levantou-se e, com devoção suprema, ofereceu-lhe um assento excelente e honrado.
Verse 21
स तं संपूज्य विधिवद्दानवेन्द्रोऽति विस्मितः । सुप्रहस्य तदा वाक्यं जगाद मुनिसत्तमम्
Tendo-o venerado devidamente segundo o rito, o senhor dos Dānavas—grandemente maravilhado—sorriu com brilho e disse estas palavras ao mais eminente dos sábios.
Verse 22
जलंधर उवाच । कुत आगम्यते ब्रह्मन्किं च दृष्टं त्वया क्वचित् । यदर्थमिह आयातस्तदाज्ञापय मां मुने
Jalandhara disse: “Ó venerável brâmane-sábio, de onde vieste e o que viste em algum lugar? Com que propósito vieste aqui? Dize-me, ó muni.”
Verse 23
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य दैत्येन्द्रस्य महामुनिः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मा नारदो हि जलंधरम्
Sanatkumāra disse: Tendo assim ouvido as palavras daquele senhor dos Dānavas, o grande sábio Nārada, de coração sereno, respondeu então a Jalaṃdhara.
Verse 24
नारद उवाच । सर्वदानवदैत्येन्द्र जलंधर महामते । धन्यस्त्वं सर्वलोकेश रत्नभोक्ता त्वमेव हि
Nārada disse: “Ó Jalandhara, o primeiro entre todos os Dānavas e Daityas, ó magnânimo! Tu és deveras abençoado; ó senhor de todos os mundos—em verdade, só tu és o desfrutador dos tesouros e das joias.”
Verse 25
मदागमनहेतुं वै शृणु दैत्येन्द्रसत्तम । यदर्थमिह चायातस्त्वहं वक्ष्येखिलं हि तत्
“Ó excelso senhor entre os Daityas, ouve a verdadeira razão da minha vinda. Quanto ao propósito pelo qual vieste aqui, explicarei tudo isso por inteiro.”
Verse 26
गतः कैलासशिखरं दैत्येन्द्राहं यदृच्छया । योजनायुतविस्तीर्णं कल्पद्रुममहावनम्
“Ó senhor dos Daityas, por acaso cheguei ao cume do Kailāsa, àquela vasta grande floresta de árvores kalpadruma —as que realizam desejos— estendida por dez mil yojanas.”
Verse 27
कामधेनुशताकीर्णं चिंतामणिसुदीपितम् । सर्वरुक्ममयं दिव्यं सर्वत्राद्भुतशोभितम्
Estava repleto de centenas de Kāmadhenu, vacas que realizam desejos, e brilhava intensamente graças às Cintāmaṇi, gemas que concedem graças. Inteiramente feito de ouro radiante, era divino, e por toda parte ornado de esplendor maravilhoso.
Verse 28
तत्रोमया सहासीनं दृष्टवानस्मि शंकरम् । सर्वाङ्गसुन्दरं गौरं त्रिनेत्रं चन्द्रशेखरम्
Ali contemplei Śaṅkara sentado com Umā—de tez clara, belo em cada membro, o Senhor de Três Olhos e o Portador da Lua na coroa. Nessa visão auspiciosa, o compassivo Pati revelou-se em sua forma saguṇa, por graça para elevar os devotos.
Verse 29
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं वितर्को मेऽभवत्तदा । क्वापीदृशी भवेद्वृद्धिस्त्रैलोक्ये वा न वेति च
Ao ver tão grande maravilha, surgiu então uma dúvida em minha mente: “Pode existir, em algum lugar dos três mundos, um crescimento tão extraordinário—ou não existe em parte alguma?”
Verse 30
तावत्तवापि दैत्येन्द्र समृद्धिस्संस्मृता मया । तद्विलोकनकामोऽहं त्वत्सांनिध्यमिहा गतः
Ó senhor dos Daityas, também eu recordei a tua prosperidade e o teu poder. Desejando contemplá-los com meus próprios olhos, vim aqui, à tua própria presença.
Verse 31
सनत्कुमार उवाच । इति नारदतः श्रुत्वा स दैत्येन्द्रो जलंधरः । स्वसमृद्धिं समग्रां वै दर्शयामास सादरम्
Sanatkumāra disse: Tendo ouvido essas palavras de Nārada, Jalandhara, senhor dos Dānavas, mostrou-lhe com reverência toda a extensão de sua própria prosperidade e poder.
Verse 32
दृष्ट्वा स नारदो ज्ञानी देवकार्यसुसाधकः । प्रभुप्रेरणया प्राह दैत्येन्द्रं तं जलंधरम्
Ao vê-lo, o sábio ṛṣi Nārada—capaz de realizar o propósito dos deuses—falou a Jalandhara, senhor dos Dānavas, impelido pela inspiração do Senhor Supremo (Śiva).
Verse 33
नारद् उवाच । तवास्ति सुसमृद्धिर्हि वरवीर खिलाधुना । त्रैलोक्यस्य पतिस्त्वं हि चित्रं किं चात्र संभवम्
Nārada disse: “Ó herói excelente, agora estás de fato plenamente dotado de prosperidade e poder. Tu és o senhor dos três mundos—que poderia, então, haver de estranho ou impossível neste assunto?”
Verse 34
मणयो रत्नपुंजाश्च गजाद्याश्च समृद्धयः । ते गृहेऽद्य विभांतीह यानि रत्नानि तान्यपि
“Joias e montes de gemas preciosas, juntamente com prosperidades como elefantes e semelhantes—na verdade, todos os tesouros que existem—hoje resplandecem aqui, em tua casa; também aquelas riquezas.”
Verse 35
गजरत्नं त्वयानीतं शक्रस्यैरावतस्तथा । अश्वरत्नं महावीर सूर्यस्योच्चैःश्रवा हयः
Trouxeste a joia entre os elefantes — o Airāvata de Indra. E trouxeste a joia entre os cavalos, ó grande herói — o corcel Uccaiḥśravā, radiante como o sol.
Verse 36
कल्पवृक्षस्त्वयानीतो निधयो धनदस्य च । हंसयुक्तविमानं च त्वयानीतं हि वेधसः
Trouxeste a árvore Kalpa que realiza os desejos, e também os tesouros de Kubera, o senhor da riqueza. Trouxeste até o carro celestial puxado por cisnes de Vedhas (Brahmā).
Verse 37
इत्येवं वररत्नानि दिवि पृथ्व्यां रसातले । यानि दैत्येन्द्र ते भांति गृहे तानि समस्ततः
Assim, ó senhor dos Daityas, todas aquelas joias excelentes que brilham no céu, na terra e em Rasātala (o mundo subterrâneo) acham-se, por inteiro, resplandecentes em tua morada.
Verse 38
त्वत्समृद्धिमिमां पश्यन्सम्पूर्णां विविधामहम् । प्रसन्नोऽस्मि महावीर गजाश्वादिसुशोभिताम्
Ao contemplar esta tua prosperidade—plena, variada e esplêndida, adornada com elefantes, cavalos e semelhantes—sinto-me satisfeito, ó grande herói.
Verse 39
जायारत्नं महाश्रेष्ठं जलंधर न ते गृहे । तदानेतुं विशेषेण स्त्रीरत्नं वै त्वमर्हसि
Ó Jalandhara, em tua casa ainda não há a joia suprema: a joia de uma esposa excelente. Por isso, és verdadeiramente digno—de modo especial—de trazer para ti essa preciosa joia de mulher como esposa.
Verse 40
यस्य गेहे सुरत्नानि सर्वाणि हि जलंधर । जायारत्नं न चेत्तानि न शोभंते वृथा ध्रुवम्
Ó Jalandhara, ainda que na casa de um homem estejam todas as joias, se não houver a joia de uma esposa digna, tais riquezas não brilham de verdade; certamente, são em vão.
Verse 41
सनत्कुमार उवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा नारदस्य महात्मनः । उवाच दैत्यराजो हि मदनाकुलमानसः
Sanatkumāra disse: Tendo assim ouvido as palavras do magnânimo Nārada, o rei dos Dānavas falou, com a mente agitada pela paixão e pelo enlevo.
Verse 42
जलंधर उवाच । भो भो नारद देवर्षे नमस्तेस्तु महाप्रभो । जायारत्नवरं कुत्र वर्तते तद्वदाधुना
Jalandhara disse: “Ó venerável Devarshi Nārada, minhas reverências a ti, grande senhor. Onde está agora essa joia suprema entre as esposas? Dize-me imediatamente.”
Verse 43
ब्रह्मांडे यत्र कुत्रापि तद्रत्नं यदि वर्त्तते । तदानेष्ये ततो ब्रह्मन्सत्यं सत्यं न संशयः
“Ó brâmane, se essa joia existir em qualquer lugar deste universo, eu certamente a trarei. Isto é verdade—verdade, sim verdade—sem dúvida alguma.”
Verse 44
नारद उवाच । कैलासे ह्यतिरम्ये च सर्वद्धिसुसमाकुले । योगिरूपधरश्शंभुरस्ति तत्र दिगम्बरः
Narada disse: “No Kailāsa, sobremodo encantador e repleto de todas as realizações espirituais, ali habita Śambhu, assumindo a forma de um iogue, o Senhor Digambara, vestido do céu.”
Verse 45
तस्य भार्या सुरम्या हि सर्वलक्षणलक्षिता । सर्वांगसुन्दरी नाम्ना पार्वतीति मनोहरा
Sua esposa era deveras belíssima, dotada de todos os sinais auspiciosos. Encantadora e deleitosa, era conhecida pelo nome de Sarvāṅgasundarī e também como Pārvatī.
Verse 46
तदीदृशं रूपमनन्यसंगतं दृष्टं न कुत्रापि कुतूहलाढ्यम् । अत्यद्भुतं मोहनकृत्सुयोगिनां सुदर्शनीयं परमर्द्धिकारि
Tal forma—sem rival e sem igual—jamais fora vista em parte alguma. Repleta de assombro, supremamente maravilhosa, encanta até os iogues consumados; é auspiciosa de contemplar e concede a mais alta prosperidade e realização espiritual.
Verse 47
स्वचित्ते कल्पयाम्यद्य शिवादन्यस्समृद्धिवान् । जायारत्नान्विताद्वीर त्रिलोक्या न जलंधर
Hoje, no íntimo do meu coração, concluo isto: além de Śiva, não há ninguém nos três mundos que seja verdadeiramente próspero—ó herói Jalandhara—seja por uma esposa devota, seja pela posse de tesouros preciosos.
Verse 48
यस्या लावण्यजलधौ निमग्नश्चतुराननः । स्वधैर्य्यं मुमुचे पूर्वं तया कान्योपमीयते
Ela é comparada àquela donzela em cujo oceano de beleza até Brahmā, o de quatro faces, ao nele imergir, outrora deixou escapar a própria firmeza.
Verse 49
गतरागोऽपि हि यया मदनारिस्स्वलीलया । निजतंत्रोऽपि यतस्स स्वात्म वशगः कृतः
Por ela—pelo lila sem esforço do Inimigo de Kāma, o Senhor Śiva—até aquele que se libertara da paixão é trazido de novo ao domínio do próprio eu; e até o independente e senhor de si, por esse poder, é feito sujeito a uma compulsão interior.
Verse 50
यथा स्त्रीरत्नसंभोक्तुस्समृद्धिस्तस्य साभवत् । तथा न तव दैत्येन्द्र सर्वरत्नाधिपस्य च
Assim como a prosperidade veio àquele homem que desfrutou da “joia entre as mulheres”, assim ela não virá a ti, ó senhor dos Daityas—ainda que te proclames senhor de todas as joias.
Verse 51
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स तु देवर्षिर्नारदो लोकविश्रुतः । ययौ विहायसा देवोपकारकरणोद्यतः
Sanatkumāra disse: Tendo assim falado, o sábio divino Nārada—famoso por todos os mundos—partiu pelos céus, decidido a realizar o que fosse benéfico aos deuses.
The devas, harassed and displaced by the daitya Jalandhara, take refuge in Śiva; Śiva responds by commissioning Nārada to advance the devas’ cause.
Their śaraṇāgati frames devotion as a functional spiritual technology: surrender and praise align the cosmic order with Śiva’s will, enabling corrective intervention.
Śiva is invoked as Śaṃkara, Maheśvara, Mahādeva, sarvaprabhu, and bhaktavatsala—titles that emphasize supreme lordship, beneficence, and the guarantee of protection for devotees.