Adhyaya 8
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 853 Verses

वसन्तस्वरूपवर्णनम् — Description of the Form/Nature of Vasant(a)

O Adhyāya 8 é apresentado como uma sequência de diálogo: Sūta relata a resposta de Nārada após ouvir as palavras de Prajāpati Brahmā. Nārada louva Brahmā como devoto bem-aventurado e revelador da verdade suprema, e pede ainda um relato explicitamente “pavitra” (purificador) ligado a Śiva, destruidor do pecado e fonte de auspício. Suas perguntas tornam-se concretas: depois que Kāma e seus companheiros foram vistos e se retiraram, e quando chega a sandhyā (a junção do crepúsculo), que austeridade ou ação foi realizada, e qual foi o resultado? Sūta então passa à resposta de Brahmā: Brahmā convida Nārada a ouvir a auspiciosa narrativa da Śiva-līlā, confirmando sua qualificação devocional. Brahmā confessa que antes esteve sob ilusão e longa reflexão interior por causa da māyā de Śiva e do impacto das palavras de Śambhu; sob esse véu, desenvolveu ciúme em relação a Śivā (Satī, a śakti de Śiva), e agora narra o que ocorreu. O título indica que a explicação seguinte se organiza em torno da natureza/manifestação de “Vasanta”, situando o episódio numa descrição cosmológica personificada que interpreta os fatos como o jogo revelador de Śiva.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य ब्रह्मणो हि प्रजापतेः । प्रसन्नमानसो भूत्वा तं प्रोवाच स नारदः

Sūta disse: Tendo assim ouvido as palavras daquele Prajāpati Brahmā, Nārada—com a mente serena—então lhe falou em resposta.

Verse 2

नारद उवाच । ब्रह्मन् विधे महाभाग विष्णुशिष्य महामते । धन्यस्त्वं शिवभक्तो हि परतत्त्वप्रदर्शकः

Nārada disse: “Ó Brahman, ó Vidhe, Criador, ó grandemente afortunado e supremamente sábio, discípulo de Viṣṇu—bendito és tu, pois és devoto de Śiva e revelador da Realidade Suprema.”

Verse 3

श्राविता सुकथा दिव्या शिवभक्तिविवर्द्धिनी । अरुंधत्यास्तथा तस्याः स्वरूपायाः परे भवे

Assim lhe foi recitada essa narrativa divina e auspiciosa, que faz crescer a devoção ao Senhor Śiva. E, do mesmo modo, numa vida posterior, Arundhatī também a ouviu—ela que é a re-manifestação daquela mesma Svarūpā.

Verse 4

इदानीं ब्रूहि धर्मज्ञ पवित्रं चरितं परम् । शिवस्य परपापघ्नं मंगलप्रदमुत्तमम्

Agora, ó conhecedor do Dharma, narra esse relato supremamente sagrado e excelso do Senhor Śiva—uma história sem igual que destrói até os pecados mais graves e concede a mais alta auspiciosidade.

Verse 5

गृहीतदारे कामे च दृष्टे तेषु गतेषु च । संध्यायां किं तपस्तप्तुं गतायामभवत्ततः

Quando se viu Kāma levando consigo a sua consorte e, depois, quando eles partiram, que espaço restava para praticar tapas na hora do saṃdhyā? Passado esse momento sagrado, que poderia então ser alcançado?

Verse 6

सूत उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य ऋषेर्वै भावितात्मनः । सुप्रसन्नतरो भूत्वा ब्रह्मा वचनमब्रवीत्

Sūta disse: Ouvindo assim as palavras daquele ṛṣi, de íntimo purificado e contemplativo, Brahmā ficou ainda mais satisfeito e então falou em resposta.

Verse 7

ब्रह्मोवाच । शृणु नारद विप्रेन्द्र तदैव चरितं शुभम् । शिवलीलान्वितं भक्त्या धन्यस्त्वं शिवसेवकः

Brahmā disse: “Ouve, ó Nārada, o mais excelente dos brāhmaṇas, essa narrativa deveras auspiciosa—repleta da līlā de Śiva e banhada em devoção. Bem-aventurado és tu, servidor de Śiva.”

Verse 8

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां सतीचरित्रे द्वितीये सतीखंडे वसंतस्वरूपवर्णनं नामाष्टमोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no Segundo Livro, dentro da Rudra-saṃhitā, na narrativa de Satī, na segunda seção chamada Satī-khaṇḍa, encerra-se o oitavo capítulo intitulado «Descrição da Forma da Primavera».

Verse 9

चिंतयित्वा चिरं चित्ते शिवमायाविमोहितः । शिवे चेर्ष्यामकार्षं हि तच्छ्ृवृणुष्व वदामि ते

Depois de ponderar por longo tempo no coração, enredado pela Māyā de Śiva, de fato senti ciúme de Śiva. Ouve isto; eu te contarei.

Verse 10

अथाहमगमं तत्र यत्र दक्षादयः स्थिताः । सरतिं मदनं दृष्ट्वा समदोह हि किञ्चन

Então fui ao lugar onde Dakṣa e os demais estavam reunidos. Ao ver Madana (Kāma), o instigador do desejo, meu íntimo se agitou um pouco.

Verse 11

दक्षमाभाष्य सुप्रीत्या परान्पुत्रांश्च नारद । अवोचं वचनं सोहं शिवमायाविमोहितः

Ó Nārada, depois de falar a Dakṣa com grande afeto, e também a seus outros filhos, eu—iludido pela Māyā de Śiva—proferi aquelas palavras.

Verse 12

ब्रह्मोवाच । हे दक्ष हे मरीच्याद्यास्सुताः शृणुत मद्वचः । श्रुत्वोपायं विधेयं हि मम कष्टापनुत्तये

Brahmā disse: “Ó Dakṣa, ó filhos de Marīci e dos demais sábios, ouvi minhas palavras. Tendo-as ouvido, deveis cumprir o remédio, para a remoção do meu sofrimento.”

Verse 13

कांताभिलाषमात्रं मे दृष्ट्वा शम्भुरगर्हयत् । मां च युष्मान्महायोगी धिक्कारं कृतवान्बहु

Ao ver em mim apenas o mais leve anseio por um esposo, Śambhu me censurou; e aquele grande Yogin repreendeu repetidas vezes a mim e a todos vós.

Verse 14

तेन दुःखाभितप्तोहं लभेहं शर्म न क्वचित् । यथा गृह्णातु कांतां स स यत्नः कार्य एव हि

Queimada por essa dor, não encontro paz em parte alguma. Por isso, devo empreender um esforço firme e constante para que Ele me aceite como Sua amada.

Verse 15

यथा गृह्णातु कांतां स सुखी स्यां दुःखवर्जितः । दुर्लभस्य तु कामो मे परं मन्ये विचारतः

“Que esse Amado me aceite como Sua esposa; então serei feliz, livre de dor. Contudo, ao refletir, considero que meu desejo de alcançá-Lo—tão difícil de obter—é sobremaneira elevado.”

Verse 16

कांताभिलाषमात्रं मे दृष्ट्वा शंभुरगर्हयत् । मुनीनां पुरतः कस्मात्स कांतां संग्रहीष्यति

Ao ver em mim sequer um vestígio de desejo por um amado, Śambhu repreendeu-me. Como, então, na presença dos sábios, Ele aceitaria uma consorte?

Verse 17

का वा नारी त्रिलोकेस्मिन् या भवेत्तन्मनाः स्थिता । योगमार्गमवज्ञाप्य तस्य मोहं करिष्यति

Que mulher, nos três mundos, poderia permanecer firme com a mente fixada n’Ele? Desprezando o caminho do yoga, ela apenas lhe causaria ilusão e engano.

Verse 18

मन्मथोपि समर्थो नो भविष्यत्यस्य मोहने । नितांतयोगी रामाणां नामापि सहते न सः

Nem mesmo Manmatha (Kāma), o deus do desejo, será capaz de iludi-lo. Ele é um iogue consumado; não tolera sequer o nome das mulheres como objeto de tentação.

Verse 19

अगृहीतेषुणा चैव हरेण कथमादिना । मध्यमा च भवेत्सृष्टिस्तद्वाचा नान्यवारिता

Se Hari (Viṣṇu), o Primordial, nem sequer tomou a flecha, como poderia surgir o estágio intermediário da criação? Por essa mesma afirmação, todas as noções contrárias são afastadas— a criação não pode prosseguir separada da vontade diretora do Senhor.

Verse 20

भुवि केचिद्भविष्यंति मायाबद्धा महासुराः । बद्धा केचिद्धरेर्नूनं केचिच्छंभोरुपायतः

Na terra, surgirão alguns grandes asuras, presos por Māyā. Alguns serão certamente atados por Hari (Viṣṇu), enquanto outros serão contidos pelos upāyas de Śambhu (Śiva).

Verse 21

संसारविमुखे शंभौ तथैकांतविरागिणि । अस्मादृते न कर्मान्यत् करिष्यति न संशयः

Em Śambhu (Śiva), que se volta para longe do saṃsāra, e naquele que permanece firme no desapego exclusivo—à parte de mim, ele não realizará nenhuma outra ação; disso não há dúvida.

Verse 22

इत्युक्त्वा तनयांश्चाहं दक्षादीन् सुनिरीक्ष्य च । सरतिं मदनं तत्र सानंदमगदं ततः

Tendo dito isso, observei com atenção meus filhos—Dakṣa e os demais. Então, ali mesmo, com alegria, pus em movimento Madana (Kāma), o cocheiro, e segui adiante.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । मत्पुत्र वर काम त्वं सर्वथा सुखदायकः । मद्वचश्शृणु सुप्रीत्या स्वपत्न्या पितृवत्सल

Brahmā disse: “Ó Kāma, meu nobre filho, tu és de fato doador de felicidade em todos os modos. Ouve minhas palavras com alegria, ó tu que és afetuoso com tua própria esposa como um pai.”

Verse 24

अनया सहचारिण्या राजसे त्वं मनोभव । एषा च भवता पत्या युक्ता संशोभते भृशम्

Ó Manobhava (Kāma), com esta companheira ao teu lado, brilharás com esplendor régio; e ela também, unida a ti como esposa e tu como seu esposo, parecerá extremamente radiante.

Verse 25

यथा स्त्रिया हृषीकेशो हरिणा सा यथा रमा । क्षणदा विधुना युक्ता तया युक्तो यथा विधुः

Assim como Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) está eternamente unido a Śrī (Lakṣmī), e ela (Lakṣmī) está eternamente unida a Hari; e assim como a noite se une à lua e a lua se une à noite—do mesmo modo o Casal Divino permanece inseparável, cada um habitando na presença do outro.

Verse 26

तथैव युवयोश्शोभा दांपत्यं च पुरस्कृतम् । अतस्त्वं जगतः केतुर्विश्वकेतुर्भविष्यसि

Do mesmo modo, o esplendor de vós dois e a glória da vossa vida conjugal serão postos em primeiro lugar. Por isso, tu te tornarás o estandarte do mundo—sim, o estandarte universal—revelando a senda auspiciosa a todos os seres.

Verse 27

जगद्धिताय वत्स त्वं मोहयस्व पिनाकिनम् । यथाशु सुमनश्शंभुः कुर्य्याद्दारप्रतिग्रहम्

Para o bem do mundo, filha querida, lança o teu encanto divino (mohā) sobre Pinākin (Śiva), para que Śambhu, de mente auspiciosa, aceite depressa uma esposa em matrimônio.

Verse 28

विजने स्निग्धदेशे तु पर्वतेषु सरस्सु च । यत्रयत्र प्रयातीशस्तत्र तत्रानया सह

Em lugares solitários e agradáveis—nas montanhas e junto aos lagos—para onde quer que o Senhor fosse, para lá também Ele ia com ela.

Verse 29

मोहय त्वं यतात्मानं वनिताविमुखं हरम् । त्वदृते विद्यते नान्यः कश्चिदस्य विमोहकः

Deves enfeitiçar Hara, cuja mente é disciplinada e que é indiferente às mulheres. Fora de ti, não existe ninguém que possa iludi-lo.

Verse 30

भूते हरे सानुरागे भवतोपि मनोभव । शापोपशांतिर्भविता तस्मादात्महितं कुरु

Ó Manobhava (Kāma), quando Hari (Viṣṇu) se tornar amorosamente inclinado para com Bhūta (Śiva), também para ti surgirá a pacificação da maldição. Portanto, faze o que é verdadeiramente benéfico para ti mesmo.

Verse 31

सानुरागो वरारोहां यदीच्छति महेश्वरः । तदा भवोपि योग्यार्यस्त्वां च संतारयिष्यति

Ó nobre senhora de graciosa elevação, se Maheshvara te desejar com amor devocional, então Bhava também—digno e nobre—certamente te fará atravessar todos os obstáculos e os laços do mundo.

Verse 32

तस्माज्जायाद्वितीयस्त्वं यतस्व हरमोहने । विश्वस्य भव केतुस्त्वं मोहयित्वा महेश्वरम्

Portanto, tu—como se fosses uma segunda consorte—esforça-te para confundir Hara. Tendo iludido Mahādeva, torna-te o estandarte e o sinal de todo este universo.

Verse 33

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचो मे हि जनकस्य जगत्प्रभोः । उवाच मन्मथस्तथ्यं तदा मां जगतां पतिम्

Brahmā disse: “Tendo assim ouvido minhas palavras—dirigidas ao Pai, Senhor do universo—Manmatha então falou a mim, senhor dos seres, o que era verdadeiro e apropriado.”

Verse 34

मन्मथ उवाच । करिष्येहं तव विभो वचनाच्छंभुमोहनम् । किं तु योषिन्महास्त्रं मे तत्कांतां भगवन् सृज

Manmatha disse: “Ó Senhor poderoso, por tua ordem tentarei enfeitiçar Śambhu (Śiva). Mas minha arma suprema é o poder do encanto feminino; por isso, ó Bem-aventurado, cria para mim essa donzela amada, para que eu possa empregá-la.”

Verse 35

मया संमोहिते शंभो यया तस्यानुमोहनम् । कर्तव्यमधुना धातस्तत्रोपायं परं कुरु

“Ó Śambhu, fui iludido por esse mesmo poder, pelo qual a ilusão dele deverá consumar-se ainda mais. Ó Dhātṛ (Brahmā), agora faze o que deve ser feito: concebe o meio supremo para isso.”

Verse 36

ब्रह्मोवाच । एवंवादिनि कंदर्पे धाताहं स प्रजापतिः । कया संमोहनीयोसाविति चिंतामयामहम्

Brahmā disse: “Quando Kandarpa (Kāma) falou assim, eu—Dhātā, o Prajāpati—passei a ponderar: ‘Por que meio ele poderá ser iludido e posto sob controle?’”

Verse 37

चिंताविष्टस्य मे तस्य निःश्वासो यो विनिस्सृतः । तस्माद्वसंतस्संजातः पुष्पव्रातविभूषितः

Quando fui tomado por aquela ansiedade, o suspiro que de mim se desprendeu—desse suspiro nasceu a Primavera, ornada por multidões de flores.

Verse 38

शोणराजीवसंकाशः फुल्लतामरसेक्षणः । संध्योदिताखंडशशिप्रतिमास्यस्सुनासिकः

Ele resplandecia como um lótus carmesim; seus olhos eram como lótus plenamente abertos. Seu rosto assemelhava-se à lua cheia, íntegra, que surge ao crepúsculo, e seu nariz era de bela forma—uma manifestação saguṇa digna de contemplação, a glória visível de Śiva.

Verse 39

शार्ङ्गवच्चरणावर्त्तश्श्यामकुंचितमूर्द्धजः । संध्यांशुमालिसदृशः कुडलद्वयमंडितः

Seus pés curvavam-se com graça como um arco; seus cabelos escuros, encaracolados, estavam reunidos sobre a cabeça. Resplandecente como uma guirlanda de raios do crepúsculo, trazia um par de brincos—revelando a majestade saguṇa de Śiva, cuja forma atrai a alma cativa para a devoção e a libertação.

Verse 40

प्रमत्तेभगतिः पीनायतदोरुन्नतांसकः । कंबुग्रीवस्सुविस्तीर्णहृदयः पीनसन्मुखः

Ele se movia com a passada majestosa de um elefante embriagado; seus braços eram longos e vigorosos, seus ombros largos e elevados, seu pescoço como uma concha, seu peito amplo e seu semblante cheio e belo.

Verse 41

सर्वांगसुन्दरः श्यामस्सम्पूर्णस्सर्वलक्षणैः । दर्शनीयतमस्सर्वमोहनः कामवर्द्धनः

Era belo em cada membro, de tez escura, e completo com todos os sinais auspiciosos. O mais encantador de contemplar, enlevava a todos e fazia crescer a força do amor—o anseio devocional—em todos os corações.

Verse 42

एतादृशे समुत्पन्ने वसंते कुसुमाकरे । ववौ वायुस्सुसुरभिः पादपा अपि पुष्पिताः

Quando surgiu uma primavera assim—estação abundante de flores—começou a soprar uma brisa intensamente perfumada, e as árvores também estavam em plena floração.

Verse 43

पिका विनेदुश्शतशः पंचमं मधुरस्वनाः । प्रफुल्लपद्मा अभवन्सरस्यः स्वच्छपुष्कराः

Centenas de cucos começaram a cantar, com vozes doces e ressonantes na quinta nota. Os lagos adornaram-se com lótus plenamente abertos; as águas tornaram-se límpidas e os tanques de lótus refulgiram — uma transformação auspiciosa da natureza enquanto se desdobrava a narrativa divina de Śiva.

Verse 44

तमुत्पन्नमहं वीक्ष्य तदा तादृशमुत्तमम् । हिरण्यगर्भो मदनमगदं मधुरं वचः

Ao vê-lo assim, recém-manifestado naquela forma excelentíssima, eu—Hiraṇyagarbha (Brahmā)—proferi palavras doces, como remédio para acalmar a agitação do amor.

Verse 45

ब्रह्मोवाच एवं स मन्मथनिभस्सदा सहचरोभवत् । आनुकूल्यं तव कृतः सर्वं देव करिष्यति

Brahmā disse: “Assim, ele—belo como Manmatha—tornou-se teu companheiro constante. Tendo sido tornado favorável a ti, ó Deva, ele realizará tudo por ti.”

Verse 46

यथाग्नेः पवनो मित्रं सर्वत्रोपकरिष्यति । तथायं भवतो मित्रं सदा त्वामनुयास्यति

Assim como o vento é amigo do fogo e o auxilia em toda parte, assim também este teu amigo te seguirá sempre e te servirá continuamente.

Verse 47

वसंतेरंतहेतुत्वाद्वसंताख्यो भवत्वयम् । तवानुगमनं कर्म तथा लोकानुरञ्जनम्

Porque tu és a causa do deleite interior da primavera, que este seja conhecido pelo nome “Vasanta”. Teu dever designado será seguir o Seu rastro e alegrar os mundos.

Verse 48

असौ वसंतशृंगारो वासंतो मलयानिलः । भवेत्तु सुहृदो भावस्सदा त्वद्वशवर्त्तिनः

Que esta beleza da primavera—esta brisa vernal vinda de Malaya—se torne sempre uma presença amiga e auspiciosa, movendo-se a todo instante sob tua graciosa influência.

Verse 49

विष्वोकाद्यास्तथा हावाश्चतुष्षष्टिकलास्तथा । रत्याः कुर्वंतु सौहृद्यं सुहृदस्ते यथा तव

Que Viśvokā e as demais donzelas divinas, e também os gestos amorosos e as sessenta e quatro artes de Ratī, cultivem por ti uma amizade afetuosa—para que se tornem tuas benfeitoras e desejem o teu bem, assim como te são devotas.

Verse 50

एभिस्सहचरैः काम वसंत प्रमुखैर्भवान् । मोहयस्व महादेवं रत्या सह महोद्यतः

Ó Kāma, com estes companheiros—tendo a Primavera à frente—avança com grande determinação; junto de Ratī, lança o teu encanto de ilusão sobre Mahādeva.

Verse 51

अहं तां कामिनीं तात भावयिष्यामि यत्नतः । मनसा सुविचार्यैव या हरं मोहयिष्यति

Ó querido, com grande esforço eu moldarei e investirei de poder aquela mulher encantadora—após ponderar cuidadosamente em minha mente—para que ela possa lançar ilusão sobre Hara (o Senhor Śiva).

Verse 52

ब्रह्मोवाच । एवमुक्तो मया कामः सुरज्येष्ठेन हर्षितः । ननाम चरणौ मेऽपि स पत्नी सहितस्तदा

Brahmā disse: Assim instruído por mim, Kāma—alegre pelo mais excelso entre os deuses—então se prostrou até mesmo aos meus pés, juntamente com sua esposa.

Verse 53

दक्षं प्रणम्य तान् सर्वान्मानसानभिवाद्य च । यत्रात्मा गतवाञ्शंभुस्तत्स्थानं मन्मथो ययौ

Tendo-se prostrado diante de Dakṣa e saudado a todos mentalmente, Manmatha (Kāma) seguiu para aquele mesmo lugar onde Śambhu (o Senhor Śiva) se recolhera em seu próprio Ser, absorto em Si.

Frequently Asked Questions

The chapter frames Brahmā’s narration of an episode following the departure of Kāma and others, focusing on what occurred at sandhyā and how Brahmā—previously deluded by Śiva’s māyā—came to confess jealousy toward Śivā and explain the ensuing Śiva-līlā.

It encodes a theological claim that māyā can veil even creator-deities, while Śiva-kathā and bhakti restore correct vision; jealousy and confusion are treated as symptoms of ontological veiling rather than final spiritual states.

The adhyāya is titled for the ‘form/nature of Vasanta,’ indicating a personified/cosmological manifestation used to organize the narrative and disclose Śiva’s līlā through seasonal or cosmic symbolism.