
O Adhyāya 9 desenvolve-se como um diálogo emoldurado entre Nārada e Brahmā. Depois de ouvir de Brahmā um relato śaiva anterior, Nārada pergunta o que ocorreu em seguida. Brahmā narra que Menā se aproxima de Himālaya e, com respeito, pede ao esposo que organize o casamento de Girijā conforme as expectativas comuns: um noivo belo, de boa linhagem, com sinais auspiciosos e capaz de assegurar a felicidade da filha. O apelo de Menā destaca o afeto materno e o “nārīsvabhāva”, um ponto de vista emotivo associado ao feminino, como recurso narrativo. Himālaya responde corrigindo o equívoco: a palavra do muni jamais é falsa, e Menā deve abandonar a dúvida. Conforme o título, o capítulo se orienta por sonhos e presságios como modo de legitimação, culminando numa recapitulação concisa do perfil essencial de Śiva (śivacarita), para mostrar por que a união destinada de Śiva e Pārvatī transcende critérios ordinários. Assim, o adhyāya faz a ponte entre a negociação doméstica e a clarificação teológica, por meio de autoridade, sinais e síntese do caráter divino.
Verse 1
नारद उवाच । विधे तात त्वया शैववर प्राज्ञाद्भुता कथा । वर्णिता करुणां कृत्वा प्रीतिर्मे वर्द्धिताधिकम्
Disse Nārada: “Ó Vidhātā (Brahmā), pai querido — por compaixão narraste-me este relato excelso e maravilhoso, pleno de sabedoria śaiva. Ao ouvi-lo, minha devoção e minha reverência amorosa cresceram ainda mais.”
Verse 2
विधे गते स्वकं धाम मयि वै दिव्यदर्शगे । ततः किमभवत्तात कृपया तद्वदाधुना
Quando o Criador (Brahmā) partiu para a sua própria morada e eu alcancei a visão divina, que aconteceu depois, pai querido? Por compaixão, dize-me isso agora.
Verse 3
ब्रह्मोवाच । गते त्वयि मुने स्वर्गे कियत्काले गते सति । मेना प्राप्येकदा शैलनिकटं प्रणनाम सा
Brahmā disse: “Depois que tu, ó sábio, partiste para o céu e algum tempo se passou, Menā certa vez aproximou-se da montanha e prostrou-se em reverência.”
Verse 4
स्थित्वा सविनयम्प्राह स्वनाथं गिरिकामिनी । तत्र शैलाधिनाथं सा प्राणप्रियसुता सती
Permanecendo ali com humildade, a dama nascida da montanha falou ao seu próprio Senhor. Ali, Satī —a filha amada, querida como a própria vida— dirigiu-se ao soberano das montanhas.
Verse 5
मेनोवाच । मुनिवाक्यं न बुद्धं मे सम्यङ् नारीस्वभावतः । विवाहं कुरु कन्यायास्सुन्दरेण वरेण ह
Menā disse: «Por minha natureza feminina, não compreendi devidamente as palavras do sábio. Peço-te que organizes o casamento de minha filha com um noivo belo e digno».
Verse 6
सर्वथा हि भवेत्तत्रोद्वाहोऽपूर्वसुखावहः । वरश्च गिरिजायास्तु सुलक्षणकुलोद्भवः
De todo modo, aquele casamento será de fato fonte de uma alegria sem precedentes; e o noivo de Girijā nascerá de linhagem nobre e será dotado de sinais auspiciosos.
Verse 7
प्राणप्रिया सुता मे हि सुखिता स्याद्यथा प्रिय । सद्वरं प्राप्य सुप्रीता तथा कुरु नमोऽस्तु ते
Ó Amado, age de tal modo que minha filha, querida como a própria vida, seja feliz; ao obter um noivo nobre, que ela fique plenamente satisfeita. Eu me prostro diante de ti.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्रुमुखी मेना पत्यंघ्र्योः पतिता तदा । तामुत्थाप्य गिरिः प्राह यथावत्प्रज्ञसत्तमः
Brahmā disse: Assim interpelada, Menā, com o rosto molhado de lágrimas, caiu então aos pés do marido. O Rei das Montanhas (Himālaya), o melhor entre os sábios, ergueu-a e falou-lhe com acerto e devida compreensão.
Verse 9
हिमालय उवाच । शृणु त्वं मेनके देवि यथार्थं वच्मि तत्त्वतः । भ्रमं त्यज मुनेर्वाक्यं वितथं न कदाचन
Himālaya disse: «Ó divina Menakā, escuta. Falo-te com verdade, conforme a realidade e ao princípio supremo. Abandona a dúvida — a palavra de um sábio jamais é falsa.»
Verse 10
यदि स्नेहः सुतायास्ते सुतां शिक्षय सादरम् । तपः कुर्याच्छंकरस्य सा भक्त्या स्थिरचेतसा
Se de fato tens afeição por tua filha, então instrui-a com zelo: que ela pratique austeridades e adore Śaṅkara com devoção e mente firme.
Verse 11
चेत्प्रसन्नः शिवः काल्याः पाणिं गृह्णाति मेनके । सर्वं भूयाच्छुभं नश्येन्नारदोक्तममंगलम्
Ó Menakā, se o Senhor Śiva se alegrar e aceitar a mão de Kālī em casamento, então tudo se tornará auspicioso, e será destruída a inauspiciosidade dita por Nārada.
Verse 12
अमंगलानि सर्वाणि मंगलानि सदाशिवे । तस्मात्सुतां शिवप्राप्त्यै तपसे शिक्षय द्रुतम्
Toda a inauspiciosidade é dissipada, e toda a auspiciosidade habita em Sadāśiva. Portanto, instrui depressa tua filha na austeridade (tapas), para que ela alcance Śiva.
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य गिरेर्वाक्यं मेना प्रीततराऽभवत् । सुतोपकंठमगमदुपदेष्टुं तदोरुचिम्
Disse Brahmā: Ao ouvir assim as palavras do Himālaya, Menā ficou ainda mais jubilosa. Então aproximou-se de sua filha para aconselhá-la acerca daquela excelente resolução.
Verse 14
सुताङ्गं सुकुमारं हि दृष्ट्वातीवाथ मेनका । विव्यथे नेत्रयुग्मे चाश्रुपूर्णेऽभवतां द्रुतम्
Ao ver o corpo delicado e tenro de sua filha, Menakā ficou profundamente abalada; seus dois olhos doeram e, de pronto, encheram-se de lágrimas.
Verse 15
अथ सा कालिका देवी सर्वज्ञा परमेश्वरी । उवाच जननीं सद्यः समाश्वास्य पुनः पुनः
Então a Deusa Kālikā—onisciente e Soberana suprema—consolou de imediato a Mãe, repetidas vezes, e então lhe falou.
Verse 17
पार्वत्युवाच । मातश्शृणु महाप्राज्ञेऽद्यतने ऽजमुहूर्तके । रात्रौ दृष्टो मया स्वप्नस्तं वदामि कृपां कुरु
Pārvatī disse: “Mãe, escuta. Ó tu, de grande sabedoria—hoje, no instante sagrado da aurora chamado ajamuhūrta, durante a noite vi um sonho. Eu o contarei; tem compaixão de mim.”
Verse 18
विप्रश्चैव तपस्वी मां सदयः प्रीतिपूर्वकम् । उपादिदेश सुतपः कर्तुं मातश्शिवस्य वै
Aquele brāhmaṇa-sábio, asceta compassivo, com afeto e boa vontade, instruiu-me, ó Mãe, a empreender severa penitência para, de fato, alcançar Śiva.
Verse 19
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा मेनका शीघ्रं पतिमाहूय तत्र च । तत्स्वप्नं कथयामास सुता दृष्टमशेषतः
Brahmā disse: Ao ouvir isso, Menakā chamou depressa o marido para ali e então lhe contou por inteiro todo o sonho que sua filha havia visto.
Verse 20
सुतास्वप्नमथाकर्ण्य मेनकातो गिरीश्वरः । उवाच परमप्रीतः प्रियां सम्बोधयन्गिरा
Ao ouvir de Menakā o sonho da filha, o senhor das montanhas (Himālaya) ficou imensamente jubiloso e, dirigindo-se à esposa amada com palavras afetuosas, falou.
Verse 21
गिरीश्वर उवाच । हे प्रियेऽपररात्रान्ते स्वप्नो दृष्टो मयापि हि । तं शृणु त्वं महाप्रीत्या वच्म्यहं तं समादरात्
Girīśvara disse: “Ó amada, ao fim da noite eu também vi, de fato, um sonho. Ouve-o com grande alegria; com a devida reverência eu o contarei a ti.”
Verse 22
एकस्तपस्वी परमो नारदोक्तवरां गधृक् । पुरोपकंठं सुप्रीत्या तपः कर्तुं समागतः
Um asceta supremo—que obtivera a dádiva anunciada por Nārada—chegou com grande júbilo aos arredores da cidade, com a intenção de realizar austeridades (tapas).
Verse 23
गृहीत्वा स्वसुतां तत्रागमं प्रीततरोप्यहम् । मया ज्ञातस्स वै शम्भुर्नारदो क्तवरः प्रभुः
Tomando dali a minha própria filha, voltei transbordando de alegria ainda maior. Então compreendi que o Senhor Śambhu é de fato o Soberano Supremo, pois Nārada havia dito a verdade.
Verse 24
सेवार्थं तस्य तनयामुपदिश्य तपस्विनः तं । वै प्रार्थितवांस्तस्यां न तदांगीचकार सः
Por causa do serviço, o asceta recomendou-lhe a filha daquele sábio. Ele de fato pediu a sua mão, mas naquele momento ela não o aceitou.
Verse 25
अभूद्विवादस्तुमहान्सांख्यवेदान्तसंमतः । ततस्तदाज्ञया तत्र संस्थितासीत्सुता मम
Então surgiu um grande debate, com raciocínio aceito tanto pelo Sāṅkhya quanto pelo Vedānta. Depois disso, por sua ordem, minha filha permaneceu firmemente estabelecida ali.
Verse 26
निधाय हृदि तं कामं सिषेवे भक्तितश्च सा । इति दृष्टं मया स्वप्नं प्रोक्तवांस्ते वरानने
Guardando esse anseio no coração, ela serviu e adorou com bhakti. “Assim, ó de belo rosto, eu te contei o sonho que eu mesmo contemplei.”
Verse 27
ततो मेने कियत्कालं परीक्ष्यं तत्फलं प्रिये । योग्यमस्तीदमेवेह बुध्यस्व त्वं मम ध्रुवम्
Então, ó amada, após considerar por algum tempo e examinar o seu fruto, concluí: “Somente isto é verdadeiramente adequado aqui. Compreende que esta é a minha decisão firme e inabalável.”
Verse 28
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा गिरिराजश्च मेनका वै मुनीश्वर । सन्तस्थतुः परीक्षन्तीं तत्फलं शुद्धचेतसौ
Brahmā disse: “Tendo assim falado, ó melhor dos sábios, Himavān, rei das montanhas, e Menakā, com a mente purificada, permaneceram ali, observando o resultado da prova de firmeza e austeridade de Pārvatī.”
Verse 29
इत्थम्व्यतीतेऽल्पदिने परमेशः सतां गतिः । सतीविरहसुव्यग्रो भ्रमन्सर्वत्र सूतिकृत्
Assim, após transcorrer apenas pouco tempo, o Senhor Supremo—Śiva, refúgio e derradeiro amparo dos justos—ficou intensamente aflito pela separação de Satī e vagou por toda parte, fazendo com que os seres lamentassem e sofressem.
Verse 30
तत्राजगाम सुप्रीत्या कियद्गुणयुतः प्रभुः । तपः कर्तुं सतीप्रेमविरहाकुलमानसः
Então o Senhor—dotado das qualidades divinas apropriadas—chegou ali com profunda benevolência; sua mente, agitada pela separação do amor por Satī, viera para empreender austeridades (tapas).
Verse 31
तपश्चकार स्वं तत्र पार्वती सेवने रता । सखीभ्यां सहिता नित्यं प्रसन्नार्थमभूत्तदा
Ali, Pārvatī realizou sua própria austeridade, absorta no serviço devocional. Sempre acompanhada de suas amigas, então agia unicamente para alcançar a graça favorável de Śiva.
Verse 32
विद्धोऽऽपि मार्गणैश्शम्भुर्विकृतिं नाप स प्रभुः । प्रेषितेन सुरैस्स्वात्ममोहनार्थं स्मरेण वै
Embora atingido pelas flechas, Śambhu—o Senhor Supremo—não sofreu mudança alguma. Pois Kāma fora enviado pelos deuses apenas para iludir o Seu próprio Ser; contudo, Śiva permaneceu totalmente inabalável.
Verse 33
दग्ध्वा स्मरं च तत्रैव स्ववह्निनयनेन सः । स्मृत्वा मम वचः क्रुद्धो मह्यमन्तर्दधे ततः
Ali mesmo, ele queimou Kāma (Smara) com o fogo do seu próprio olho. Depois, lembrando-se das minhas palavras e tomado de ira, desapareceu de mim.
Verse 34
ततः कालेन कियता विनाश्य गिरिजामदम् । प्रसादितस्सुतपसा प्रसन्नोऽभून्महेश्वरः
Então, após algum tempo, Mahādeva removeu o orgulho de Girijā (Pārvatī). Satisfeito e aplacado por suas austeridades nobres, Maheśvara tornou-se gracioso e favorável para com ela.
Verse 35
लौकिकाचारमाश्रित्य रुद्रो विष्णुप्रसादितः । कालीं विवाहयामास ततोऽभूद्बहुमंगलम्
Seguindo os ritos mundanos aceitos, Rudra—satisfeito pela benevolência de Viṣṇu—desposou Kālī; e disso surgiu abundante auspiciosidade.
Verse 36
इत्येतत्कथितं तात समासाच्चरितं विभोः । शंकरस्य परं दिव्यं किं भूयः श्रोतुमि च्छसि
Assim, querido filho, relatei brevemente o relato supremo e divino do onipotente Shankara. O que mais desejas ouvir?
The domestic deliberation preceding Pārvatī (Girijā)’s marriage: Menā urges a conventional, auspicious match, while Himālaya insists the sage’s prophecy is true and that doubt should be abandoned—setting the stage for Śiva as the destined groom.
Dream/omen and sage-authority operate as Purāṇic epistemology: they legitimate a trans-social destiny (Śiva as groom) by presenting it as revealed knowledge rather than merely familial preference.
Śiva is framed not only as a personal bridegroom figure but as a cosmic principle whose ‘carita’ must be summarized to reconcile worldly expectations with the supreme ascetic’s transcendence; this underscores Śiva–Śakti destiny as cosmological order.