
O Adhyāya 36 descreve um conselho deliberativo no domínio de Himālaya após a instrução de Vasiṣṭha. Brahmā narra que Himālaya, admirado, dirige-se aos senhores das montanhas reunidos (Meru, Sahya, Gandhamādana, Mandara, Maināka, Vindhya etc.) e pergunta que ação deve ser tomada à luz das palavras de Vasiṣṭha. As montanhas respondem com firmeza: não há necessidade de mais hesitação; o assunto já está determinado por um propósito superior—Pārvatī (Girijā) surgiu para o devakārya e deve ser entregue a Śiva, portador e executor do intento de Śiva. O conselho enquadra a decisão como exigência do dharma e da ordem cósmica, e não apenas como questão familiar. Ao ouvir isso, Himālaya fica profundamente satisfeito; e no coração de Girijā registra-se uma alegria interior. Em seguida, Arundhatī aconselha Menā com vários argumentos e narrativas exemplares (itihāsa), removendo a dúvida e alinhando a casa ao veredito dos sábios. Menā, agora lúcida, honra Arundhatī e os hóspedes com hospitalidade e aceita o caminho, preparando-se para os próximos passos rituais e sociais rumo ao matrimônio divino.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । वसिष्ठस्य वचः श्रुत्वा सगणोपि हिमालयः । विस्मितो भार्य्यया शैलानुवाच स गिरीश्वरः
Brahmā disse: Ao ouvir as palavras de Vasiṣṭha, Himālaya—com seus acompanhantes—ficou maravilhado. Então aquele senhor das montanhas falou à sua esposa, Menā.
Verse 2
हिमालय उवाच । हे मेरो गिरिराट् सह्य गन्धमादन मन्दर । मैनाक विन्ध्य शैलेन्द्रास्सर्वे शृणुत मद्वचः
Himālaya disse: “Ó Meru, rei das montanhas; ó Sahya, Gandhamādana e Mandara; ó Maināka e Vindhya—ó montanhas excelsas, ouvi todos as minhas palavras.”
Verse 3
वसिष्ठो हि वदत्येवं किं मे कार्य्यं विचार्य्यते । यथा तथा च शंसध्वं निर्णीय मनसाखिलम्
Assim falou Vasiṣṭha: “Por que se haveria de deliberar sobre o meu dever? Decidi tudo plenamente em vossas mentes e, então, instruí-me—conforme julgardes apropriado.”
Verse 4
ब्रह्मोवाच । तच्छुत्वा वचनं तस्य सुमेरुप्रमुखाश्च ते । प्रोचुर्हिमालयं प्रीत्या सुनिर्णीय महीधराः
Brahmā disse: Ao ouvirem suas palavras, aquelas grandes montanhas—tendo Sumeru à frente—depois de bem deliberarem e decidirem, falaram com alegria a Himālaya.
Verse 5
शैला ऊचुः । अधुना किं विमर्शेन कृतं कार्य्यं तथैव हि । उत्पन्नेयं महाभाग देवकार्यार्थमेव हि
Os senhores das montanhas disseram: «De que serve agora deliberar? O feito já foi realizado. Ó mui afortunada, esta filha nasceu, de fato, unicamente para a obra dos deuses».
Verse 6
प्रदातव्या शिवायेति शिवस्यार्थेवतारिणी । अनयाराधितो रुद्रो रुद्रेण यदि भाषिता
«Deve ser entregue com o mantra “(Om) Śivāya”, pois ela é a própria encarnação que conduz o propósito de Śiva. Se Rudra for adorado por meio dela, é como se o próprio Rudra tivesse falado e confirmado esta verdade».
Verse 7
ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषाम्मेर्वादीनां हिमाचलः । सुप्रसन्नतरोभूद्वै जहास गिरिजा हृदि
Brahmā disse: Ao ouvir essas palavras de Meru e dos demais, Himācala (o Himalaia) ficou ainda mais jubiloso; e, em seu coração, Girijā (Pārvatī) sorriu.
Verse 8
अरुन्धती च तां मेनां बोधयामास कारणात् । नानावाक्यसमूहेनेतिहासैर्विविधैरपि
Por motivo justo, Arundhatī então instruiu Menā, despertando-lhe a compreensão—com muitas formas de palavras e também com diversos relatos exemplares da história sagrada.
Verse 9
अथ सा मेनका शैलपत्नी बुद्ध्वा प्रसन्नधीः । मुनीनरुन्धतीं शैलं भोजयित्वा बुभोज च
Então Menakā, esposa do Himālaya, compreendendo a situação com mente serena e jubilosa, primeiro alimentou os sábios—junto com Arundhatī e Śaila (o Himālaya)—e depois ela mesma tomou a refeição.
Verse 10
अथ शैलवरो ज्ञानी सुसंसेव्य मुनींश्च ताम् । उवाच साञ्जलिः प्रीत्या प्रसन्नात्मागतभ्रमः
Então Śailavara, o sábio, após servir devidamente aqueles munis e também a ela, falou de mãos postas, em jubilosa ternura—com a mente serena e a ilusão dissipada.
Verse 11
हिमाचल उवाच । सप्तर्षयो महाभागा वचः शृणुत मामकम् । विस्मयो मे गतस्सर्वश्शिवयोश्चरितं श्रुतम्
Himācala disse: “Ó nobres Saptarṣis, ouvi minhas palavras. Todo o meu assombro se ergueu ao escutar o relato sagrado de Śiva e de sua Consorte.”
Verse 12
मदीयं च शरीरम्वै पत्नी मेना सुतास्सुता । ऋद्धिस्सिद्धिश्च चान्यद्वै शिवस्यैव न चान्यथा
“De fato, até o meu próprio corpo é, por assim dizer, Dele; minha esposa Menā e minha neta também. A prosperidade (Ṛddhi), a realização (Siddhi) e tudo o que existe pertencem verdadeiramente a Śiva somente—nunca de outro modo.”
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा स तदा पुत्रीं दृष्ट्वा तत्सादरं च ताम् । भूषयित्वा तदङ्गानि ऋष्युत्संगे न्यवेशयेत्
Brahmā disse: Tendo falado assim, então olhou para sua filha com afetuoso respeito. Depois de adornar seus membros, colocou-a no colo do sábio.
Verse 14
उवाच च पुनः प्रीत्या शैलराज ऋषींस्तदा । अयं भागो मया तस्मै दातव्य इति निश्चितम्
Então o rei das montanhas (Himālaya), jubiloso, voltou a dirigir-se aos sábios: «Determinei que esta parte deve ser dada a Ele».
Verse 15
ऋषय ऊचुः । शंकरो भिक्षुकस्तेथ स्वयं दाता भवान् गिरे । भैक्ष्यञ्च पार्वती देवी किमतः परमुत्तमम्
Disseram os sábios: “Ó Rei das Montanhas, ali o próprio Śaṅkara é o mendicante, e tu és o doador com as tuas próprias mãos. E a Devī Pārvatī também é quem recebe a esmola—que poderia ser mais supremamente auspicioso do que isto?”
Verse 16
हिमवन् शिखराणान्ते यद्धेतोस्सदृशी गतिः । धन्यस्त्वं सर्वशैलानामधिपस्सर्वतो वरः
Ó Himavān, no termo de teus picos montanhosos alcançaste um destino condizente com tua causa e teu propósito. Bem-aventurado és—soberano de todas as montanhas—o mais excelente em toda parte.
Verse 17
ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वा तु कन्यायै मुनयो विमलाशयाः । आशिषं दत्तवन्तस्ते शिवाय सुखदा भव
Brahmā disse: Tendo assim falado à donzela, aqueles sábios de intenção pura concederam-lhe uma bênção: “Sê tu aquela que traz felicidade a Śiva.”
Verse 18
स्पृष्ट्वा करेण तां तत्र कल्याणं ते भविष्यति । शुक्लपक्षे यथा चन्द्रो वर्द्धन्तां त्वद्गुणास्तथा
Tendo-a tocado ali com tua mão, a auspiciosidade certamente virá a ti. Assim como a lua cresce na quinzena clara, que as tuas virtudes também cresçam do mesmo modo.
Verse 19
इत्युक्त्वा मुनयस्सर्वे दत्त्वा ते गिरये मुदा । पुष्पाणि फलयुक्तानि प्रत्ययं चक्रिरे तदा
Tendo assim falado, todos os sábios, jubilosos, ofereceram àquela montanha flores acompanhadas de frutos; e então estabeleceram um sinal seguro, como penhor de confiança e assentimento, confirmando sua resolução.
Verse 20
अरुन्धती तदा तत्र मेनां सा सुसुखी मुदा । गुणैश्च लोभयामास शिवस्य परमा सती
Então, ali, Arundhatī—alegre e serena—encheu Menā de júbilo; e, ao falar das virtudes de Śiva, atraiu o coração de Menā para Ele, pois Arundhatī era uma mulher supremamente casta e devota.
Verse 21
हरिद्राकुंकुमैश्शैलश्मश्रूणि प्रत्यमार्जयत् । लौकिकाचारमाधाय मंगलायनमुत्तमम्
Com cúrcuma e vermelhão, ela limpou e purificou suavemente as superfícies rochosas cobertas de poeira; e, observando o devido costume do mundo, realizou o rito mais auspicioso, que conduz à bem-aventurança.
Verse 22
ततश्च ते चतुर्थेह्नि संधार्य्य लग्नमुत्तमम् । परस्परं च सन्तुष्य संजग्मुश्शिवसन्निधिम्
Então, no quarto dia, tendo fixado o momento mais auspicioso, e estando mutuamente satisfeitos e em harmonia, foram à presença do Senhor Śiva.
Verse 23
तत्र गत्वा शिवं नत्वा स्तुत्वा विवि धसूक्तिभिः । ऊचुः सर्वे वसिष्ठाद्या मुनयः परमेश्वरम्
Tendo ido até lá, prostraram-se diante de Śiva e O louvaram com muitos hinos bem compostos; então todos os sábios—começando por Vasiṣṭha—dirigiram-se ao Senhor Supremo.
Verse 24
ऋषय ऊचुः । देवदेव महादेव परमेश महाप्रभो । शृण्वस्मद्वचनं प्रीत्या यत्कृतं सेवकैस्तव
Os sábios disseram: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Senhor Supremo, ó Grande Soberano—ouve com graciosa alegria as nossas palavras sobre o que foi feito pelos teus servidores.”
Verse 25
बोधितो गिरिराजश्च मेना विविधसूक्तिभिः । सेतिहासं महेशान प्रबुद्धोसौ न संशयः
Ó Maheśāna, Girirāja e Menā foram instruídos com muitas palavras bem escolhidas, juntamente com a história sagrada tradicional; ele de fato despertou para o entendimento—disso não há dúvida.
Verse 26
वाक्यदत्ता गिरीन्द्रेण पार्वती ते हि नान्यथा । उद्वाहाय प्रगच्छ त्वं गणैर्देवैश्च संयुतः
“Pārvatī foi-te prometida por Girīndra (o Himālaya) por sua palavra empenhada—não há dúvida. Portanto, parte para as núpcias, acompanhado de teus gaṇas e unido aos deuses.”
Verse 27
गच्छ शीघ्रं महादेव हिमाचलगृहं प्रभो । विवाहय यथा रीतिः पार्वतीमात्मजन्मने
“Vai depressa, ó Mahādeva, ó Senhor, à casa de Himācala. Segundo o rito devido, soleniza o matrimônio com Pārvatī para a tua própria manifestação divina (encarnação).”
Verse 28
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तेषां लौकिकाचारतत्परः । प्रहृष्टात्मा महेशानः प्रहस्येदमुवाच सः
Brahmā disse: Tendo ouvido as palavras deles, Maheśāna—zeloso da conduta apropriada no mundo—encheu-se de júbilo interior; e, sorrindo, proferiu estas palavras.
Verse 29
महेश उवाच । विवाहो हि महाभागा न दृष्टो न श्रुतो मया । यथा पुरा भवद्भिस्तद्विधिः प्रोच्यो विशेषतः
Maheśa disse: “Ó ditosíssimo, eu não vi nem sequer ouvi falar de um casamento assim. Portanto, descreve-me em detalhe o rito particular, tal como outrora foi estabelecido por vós.”
Verse 30
ब्रह्मोवाच । तदाकर्ण्य महेशस्य लौकिकं वचनं शुभम् । प्रत्यूचुः प्रहसन्तस्ते देवदेवं सदाशिवम्
Brahmā disse: Ao ouvirem as palavras auspiciosas e de tom mundano de Mahēśa, eles responderam—sorrindo—a Sadāśiva, o Deus dos deuses.
Verse 31
ऋषय ऊचुः । विष्णुमाहूय वै शीघ्रं ससमाजं विशेषतः । ब्रह्माणं ससुतं प्रीत्या तथा देवं शतक्रतुम्
Os sábios disseram: “Chamaram depressa o Senhor Viṣṇu—em especial com toda a sua assembleia—e, com alegria, convocaram também Brahmā com seu filho, e igualmente o deus Śatakratu (Indra).”
Verse 32
तथा ऋषिगणान्सर्वान् यक्षगन्धर्वकिन्नरान् । सिद्धान् विद्याधरांश्चैव तथा चैवाप्सरोगणान्
Do mesmo modo, reuniu todas as hostes de ṛṣis, os Yakṣas, Gandharvas e Kinnaras, os Siddhas e Vidyādharas, e também as multidões de Apsarās.
Verse 33
एतांश्चान्यान्प्रभो सर्वानानय स्वेह सादरम् । सर्वं संसाधयिष्यन्ति त्वत्कार्य्यं ते न संशयः
Ó Senhor, traz todos estes e os demais aqui, à tua própria presença, com a devida honra. Eles realizarão por completo o teu propósito—disso não há dúvida.
Verse 34
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सप्त ऋषयस्तदाज्ञां प्राप्य ते मुदा । स्वधाम प्रययुस्सर्वे शंसन्तः शङ्करीं गतिम्
Brahmā disse: Tendo falado assim, os sete sábios, após receberem com alegria a ordem dela, partiram todos e retornaram às suas próprias moradas, proclamando o caminho bem-aventurado que conduz a Śaṅkarī (a Mãe Divina).
Verse 36
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे सप्तऋषिवचनं नाम षट्त्रिंशोऽध्यायः
Assim termina o trigésimo sexto capítulo, intitulado “A Enunciação dos Sete Ṛṣis”, no Pārvatī-khaṇḍa (terceira seção) da Rudra-saṃhitā (segunda divisão) do glorioso Śiva Mahāpurāṇa.
A council and resolution: Himālaya, after hearing Vasiṣṭha, consults the mountain-kings and receives a firm directive that Pārvatī should be given to Śiva as part of devakārya; Menā’s hesitation is then resolved by Arundhatī’s instruction.
The episode encodes Śiva–Śakti teleology: Pārvatī’s life is read as purposeful manifestation for cosmic restoration, and the family’s consent becomes a dharmic ratification of a metaphysical necessity.
Rudra/Śiva is invoked as the cosmic beneficiary and telos of the event, while Girijā/Pārvatī is presented as the divinely purposed embodiment of śakti; sage-authority (Vasiṣṭha, Arundhatī) functions as the manifest channel of dharma.