शिवशिवयोर्जगत्पितृमातृत्व-प्रतिपादनं तथा मेनायाः विमोहः (Śiva–Śivā as Cosmic Father and Mother; Menā’s Delusion and the Sages’ Intervention)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । जगत्पिता शिवः प्रोक्तो जगन्माता शिवा मता । तस्माद्देया त्वया कन्या शंकराय महात्मने

Os sábios disseram: “Śiva é proclamado o Pai do universo, e Śivā é tida como a Mãe do universo. Portanto, deves dar tua filha em casamento a Śaṅkara, o Senhor de grande alma.”

Verse 2

एवं कृत्वा हिमगिरे सार्थकं ते भवेज्जनुः । जगद्गुरोर्गुरुस्त्वं हि भविष्यसि न संशयः

Ó filha do Himālaya, fazendo assim, teu nascimento será verdadeiramente realizado. De fato, tornar-te-ás a própria guru do Guru do mundo (o Senhor Śiva); disso não há dúvida.

Verse 3

ब्रह्मोवाच । एवं वचनमाकर्ण्य सप्तर्षीणां मुनीश्वर । प्रणम्य तान्करौ बद्ध्वा गिरिराजोऽब्रवीदिदम्

Brahmā disse: Ó melhor dos sábios, ao ouvir estas palavras dos Sete Ṛṣis, o Senhor das Montanhas prostrou-se diante deles; com as mãos postas em reverência, falou assim.

Verse 4

हिमालय उवाच । सप्तर्षयो महाभागा भवद्भिर्यदुदीरितम् । तत्प्रमाणीकृतं मे हि पुरैव गिरिशेच्छया

Himālaya disse: “Ó Sete Sábios, os muito afortunados, aquilo que vós proferistes eu já havia aceitado, desde outrora, como autoridade, conforme o desejo de Girīśa (o Senhor Śiva).”

Verse 5

इदानीमेक आगत्य विप्रो वैष्णवधर्मवान् । शिवमुद्दिश्य सुप्रीत्या विपरीतं वचोऽब्रवीत्

Nesse momento chegou certo brāhmaṇa, devotado às observâncias vaiṣṇavas; e, embora se dirigisse a Śiva com aparente cordialidade, proferiu palavras contrárias (à verdade e à devida devoção).

Verse 6

तदारभ्य शिवामाता ज्ञानभ्रष्टा बभूव ह । सुताविवाहं रुद्रेण योगिना तेन नेच्छति

A partir daquele momento, a Mãe de Śivā ficou privada do reto discernimento; por isso não desejou o casamento de sua filha com Rudra, o Yogin asceta.

Verse 7

कोपागारमगात्सा हि सुतप्ता मलिनाम्बरा । कृत्वा महाहठं विप्रा बोध्यमानापिऽनाबुधत्

Ó brāhmaṇas, ela—ardendo em aflição interior e vestindo roupas manchadas—foi para a câmara da ira. Tendo assumido uma grande teimosia, não dava ouvidos, embora fosse aconselhada repetidas vezes.

Verse 9

अहं च ज्ञानविभ्रष्टो जातोहं सत्यमीर्य्यते । दातुं सुतां महेशाय नेच्छामि भिक्षुरूपिणे । ब्रह्मोवाचैत्युक्त्वा शैलराजस्तु शिवमायाविमोहितः । तूष्णीं बभूव तत्रस्थो मुनीनां मध्यतो मुने

“Eu também me tornei alguém cujo discernimento se confundiu—isto é verdade. Não desejo dar minha filha a Maheśa enquanto Ele estiver na forma de um mendigo.” Disse Brahmā: Tendo falado assim, o senhor das montanhas—iludido pela māyā de Śiva—permaneceu ali, no meio dos munis, ó sábio, e ficou em silêncio.

Verse 10

सर्वे सप्तर्षयस्ते हि शिवमायां प्रशस्य वै । प्रेषयामासुरथ तां मेनकां प्रत्यरुन्धतीम्

De fato, todos aqueles Sete Ṛṣis louvaram o poder maravilhoso da Māyā de Śiva; e então enviaram Menakā a Arundhatī, para aproximar-se dela com a mensagem deles.

Verse 11

अथ पत्युस्समादाय निदेशं ज्ञानदा हि सा । जगामारुन्धती तूर्णं यत्र मेना च पार्वती

Então Arundhatī—ela que concede o verdadeiro entendimento—tendo aceitado a instrução de seu esposo, foi depressa ao lugar onde estavam Menā e Pārvatī.

Verse 12

गत्वा ददर्श मेनां तां शयानां शोकमूर्च्छिताम् । उवाच मधुरं साध्वी सावधाना हितं वचः

Chegando lá, viu Menā deitada, desfalecida pela dor. Então a senhora virtuosa falou com doçura, com atenção, e com palavras voltadas ao verdadeiro bem de Menā.

Verse 13

अरुन्धत्युवाच । उत्तिष्ठ मेनके साध्वि त्वद्गृहेऽहमरुन्धती । आगता मुनयश्चापि सप्तायाताः कृपालवः

Arundhatī disse: «Ergue-te, ó virtuosa Menakā; eu, Arundhatī, vim à tua casa. Os sábios também chegaram—sete compassivos vieram até aqui».

Verse 14

ब्रह्मोवाच । अरुन्धतीस्वरं श्रुत्वा शीघ्रमुत्थाय मेनका । उवाच शिरसा नत्वा तां पद्मामिव तेजसा

Disse Brahmā: Ao ouvir a voz de Arundhatī, Menakā ergueu-se prontamente. Inclinando a cabeça em reverência, dirigiu-se a ela, radiante como um lótus em esplendor.

Verse 15

मेनोवाच । अहोद्य किमिदं पुण्यमस्माकं पुण्यजन्मनाम् । वधूर्जगद्विधेः पत्नी वसिष्ठस्यागतेह वै

Mena disse: “Ah! Que grande mérito nos alcança hoje, a nós que nascemos de linhagem virtuosa! Pois, de fato, a noiva, consorte do Ordenador do universo, veio verdadeiramente aqui, junto com Vasiṣṭha.”

Verse 16

किमर्थमागता देवि तन्मे ब्रूहि विशेषतः । अहं दासीसमा ते हि ससुता करुणां कुरु

Ó Deusa, com que propósito vieste? Dize-me isso com clareza e em detalhe. Eu sou como tua serva, junto com meu filho; tem compaixão de nós.

Verse 17

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मेनकां साध्वी बोधयित्वा च तां बहु । तथागता च सुप्रीत्या सास्ते यत्रर्षयोऽपि ते

Brahmā disse: Tendo falado assim, a virtuosa senhora (Pārvatī) instruiu Menakā longamente. Depois, tomada de grande alegria, foi ao lugar onde também permaneciam aqueles sábios.

Verse 18

अथ शैलेश्वरं ते च बोधयामासुरादरात् । स्मृत्वा शिवपदद्वन्द्वं सर्वे वाक्यविशारदाः

Então, com reverente empenho, despertaram Śaileśvara; e todos, versados na palavra, lembrando o par de termos sagrados de Śiva, dirigiram-se a ele.

Verse 19

ऋषय ऊचुः । शैलेन्द्र श्रूयतां वाक्यमस्माकं शुभकारणम् । शिवाय पार्वतीं देहि संहर्त्तुः श्वशुरो भव

Os sábios disseram: “Ó senhor das montanhas, ouve nossas palavras, causa de auspício. Dá Pārvatī a Śiva em casamento e torna-te sogro do Destruidor (Saṃhartā).”

Verse 20

अयाचितारं सर्वेशं प्रार्थयामास यत्नतः । तारकस्य विनाशाय ब्रह्मासम्बंधकर्म्मणि

Com esforço sincero, ele suplicou ao Senhor de tudo—que não precisa que ninguém O solicite—pela destruição de Tāraka, num ato realizado em conexão com a tarefa ordenada por Brahmā.

Verse 21

नोत्सुको दारसंयोगे शंकरो योगिनां वरः । विधेः प्रार्थनया देवस्तव कन्यां ग्रहीष्यति

Śaṅkara, o mais elevado entre os iogues, não está ávido pela união conjugal. Contudo, a pedido devoto de Vidhātā (Brahmā), esse Senhor divino aceitará tua filha em casamento.

Verse 22

दुहितुस्ते तपस्तप्तं प्रतिज्ञानं चकार सा । हेतुद्वयेन योगीन्द्रो विवाहं च करिष्यति

Tua filha praticou tapas austeras e também fez um voto firme. Por essas duas razões, o Senhor dos iogues (Śiva) certamente aceitará o matrimônio.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । ऋषीणां वचनं श्रुत्वा प्रहस्य स हिमालयः । उवाच किञ्चिद्भीतस्तु परं विनयपूर्वकम्

Brahmā disse: Ao ouvir as palavras dos sábios, Himālaya sorriu; contudo, com um leve temor, falou com a máxima humildade e cortesia.

Verse 24

हिमालय उवाच । शिवस्य राजसामग्रीं न हि पश्यामि काञ्चन । कञ्चिदाश्रयमैश्वर्यं कं वा स्वजनबान्धवम्

Himālaya disse: “Não vejo em Śiva quaisquer insígnias reais—nem um trono de soberania mundana em que se apoiar, nem um círculo de parentes e familiares.”

Verse 25

नेच्छाम्यति विनिर्लिप्तयोगिने स्वां सुतामहम् । यूयं वेदविधातुश्च पुत्रा वदत निश्चितम्

“De modo algum desejo dar minha própria filha àquele Yogin totalmente desapegado. Vós, meus filhos—ordenadores também do caminho védico—dizei com decisão o que deve ser feito.”

Verse 26

वरायाननुरूपाय पिता कन्यां ददाति चेत् । कामान्मोहाद्भयाल्लोभात्स नष्टो नरकं यजेत्

Se um pai dá sua filha a um noivo que não lhe é adequado—por desejo, ilusão, medo ou cobiça—ele se arruína espiritualmente e vai ao inferno.

Verse 27

न हि दास्याम्यहं कन्यामिच्छया शूलपाणये । यद्विधानं भवेद्योग्यमृषयस्त द्विधीयताम्

“Não darei minha filha a Śūlapāṇi (Śiva) apenas por vontade pessoal. Ó sábios ṛṣis, o procedimento que for correto e adequado segundo a ordenança sagrada—que seja devidamente prescrito e realizado.”

Verse 28

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य हिमागस्य मुनीश्वर । प्रत्युवाच वसिष्ठस्तं तेषां वाक्यविशारद

Brahmā disse: Ó melhor dos sábios, tendo assim ouvido as palavras de Himālaya, Vasiṣṭha—perito entre eles no uso correto da fala—respondeu-lhe.

Verse 29

वसिष्ठ उवाच । शृणु शैलेश मद्वाक्यं सर्वथा ते हितावहम् । धर्माविरुद्धं सत्यश्च परत्रेह मुदावहम्

Vasiṣṭha disse: «Ó Senhor da montanha, escuta minhas palavras; elas são inteiramente para o teu bem. Não se opõem ao dharma, são verdadeiras e trazem alegria tanto neste mundo quanto no além.»

Verse 30

वचनं त्रिविधं शैल लौकिके वैदिकेऽपि च । सर्वं जानाति शास्त्रज्ञो निर्मलज्ञानचक्षुषा

Ó nascido da montanha, a fala é de três espécies, tanto no uso mundano quanto no domínio védico. O conhecedor dos śāstra compreende tudo, com o olho imaculado do verdadeiro saber.

Verse 31

असत्यमहितं पश्चात्सांप्रतं श्रुतिसुन्दरम् । सुबुद्धिर्वक्ति शत्रुर्हि हितं नैव कदाचन

O que é falso e nocivo pode, mais tarde, ser dito como se agora fosse “belo ao ouvido”. Mas um inimigo—ainda que inteligente—nunca fala de fato o que te é benéfico.

Verse 32

आदावप्रीतिजनकं परिणामे सुखावहम् । दयालुर्धमशीलो हि बोधयत्येव बांधवः

Um parente verdadeiro—compassivo e firme no dharma—pode, no começo, dizer palavras que desagradam, mas no fim trazem bem-estar e felicidade; por isso ele certamente admoesta e desperta a pessoa para o caminho correto.

Verse 33

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे गिरिसांत्वनोनाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः

Assim termina o trigésimo terceiro capítulo, chamado “Girisāṃtvanā” (a Consolação da Montanha), no Pārvatīkhaṇḍa (terceira seção) da Rudra Saṃhitā (segunda divisão) do venerável Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 34

एवञ्च त्रिविधं शैल नीतिशास्त्रोदितं वचः । कथ्यतां त्रिषु मध्ये किं ब्रुवे वाक्यं त्वदीप्सितम्

Assim, ó Montanha, esta palavra ensinada na nīti-śāstra (ciência da conduta) é de três tipos. Dize-me: entre esses três, qual caminho desejas? Que palavras devo proferir conforme a tua vontade?

Verse 35

ब्राह्मसम्पद्विहीनश्च शंकरस्त्रिदशेश्वरः । तत्त्वज्ञानसमुद्रेषु सन्निमग्नैकमानसः

Embora desprovido da prosperidade brahmânica mundana e do esplendor social, Śaṅkara—Senhor dos deuses—permaneceu com uma só mente, firme e inabalável, totalmente imerso no oceano do verdadeiro conhecimento da Realidade.

Verse 36

ज्ञानानन्दस्येश्वरस्य ब्राह्मवस्तुषु का स्पृहा । गृही ददाति स्वसुतां राज्यसम्पत्तिशालिने

Que desejo poderia ter o Senhor—cuja própria natureza é a bem-aventurança do conhecimento puro—pelas posses mundanas? E, no entanto, o chefe de família dá sua própria filha em casamento àquele que é dotado de realeza e prosperidade.

Verse 37

कन्यकां दुःखिने दत्त्वा कन्याघाती भवेत्पिता । को वेद शंकरो दुःखी कुबेरो यस्य किंकरः

Ao dar a filha a um homem aflito e miserável, o pai torna-se, por assim dizer, o algoz da própria filha. Quem pode dizer que Śaṅkara é “desafortunado”, quando o próprio Kubera permanece como Seu servidor?

Verse 38

भ्रूभङ्गलीलया सृष्टिं स्रष्टुं हर्त्तुं क्षमो हि सः । निर्गुणः परमात्मा च परेशः प्रकृतेः परः

Pelo simples e lúdico franzir de Sua sobrancelha, Ele é capaz de criar o universo e também de o dissolver. Ele é o Supremo Si mesmo sem atributos (nirguṇa), o Senhor supremo, que transcende Prakṛti, a natureza material.

Verse 39

यस्य च त्रिविधा मूर्त्तिर्विधा तुस्सृष्टिकर्मणि । सृष्टिस्थित्यन्तजननी ब्रह्मविष्णुहराभिधा

Ele cuja forma é tríplice, estabelecida para a obra da criação; e o poder que dá origem à criação, à preservação e à dissolução é conhecido pelos nomes Brahmā, Viṣṇu e Hara.

Verse 40

ब्रह्मा च ब्रह्मलोकस्थो विष्णुः क्षीरोदवासकृत् । हरः कैलासनिलयः सर्वाः शिवविभूतयः

Brahmā habita em Brahma-loka; Viṣṇu reside no Oceano de Leite; e Hara mora em Kailāsa—contudo, todas essas moradas e poderes são, em verdade, manifestações da vibhūti, a glória soberana de Śiva.

Verse 41

धत्ते च त्रिविधा मूर्ती प्रकृतिः शिवसम्भवा । अंशेन लीलया सृष्टौ कलया बहुधा अपि

E a Prakṛti que surge de Śiva assume uma forma tríplice. Na criação, ela se manifesta em līlā por uma porção (aṁśa) e também de muitos modos por meio de suas potências e fases (kalā).

Verse 42

मुखोद्भवा स्वयं वाणी वागधिष्ठातृदेवता । वक्षःस्थलोद्भवा लक्ष्मीस्सर्वसम्पत्स्वरूपिणी

De sua boca surgiu a própria Vāṇī, a deusa que preside a fala; e de seu peito nasceu Lakṣmī, cuja natureza é a plenitude de toda prosperidade e auspiciosidade.

Verse 43

शिवा तेजस्सु देवानामाविर्भावं चकार सा । निहत्य दानवान्सर्वान्देवेभ्यश्च श्रियं ददौ

Śivā (Pārvatī), manifestando-se como poder radiante no próprio esplendor dos Devas, apareceu entre eles; e, após abater todos os Dānavas, concedeu aos Devas a śrī—prosperidade e fortuna divina.

Verse 44

प्राप कल्पान्तरे जन्म जठरे दक्ष योषितः । नाम्ना सती हरं प्राप दक्षस्तस्मै ददौ च ताम्

Em outro ciclo do tempo (num kalpa posterior), ela nasceu no ventre da esposa de Dakṣa. Chamada Satī, alcançou o Senhor Hara (Śiva); e Dakṣa a entregou a Ele em sagrado matrimônio.

Verse 45

देहं तत्याज योगेन श्रुत्वा सा भर्तृनिन्दनम् । साद्य त्वत्तस्तु मेनायां जज्ञे जठरतश्शिवा

Ao ouvir a difamação de seu Senhor, ela abandonou o corpo pelo poder do yoga. Então, de fato, de ti mesmo ela logo nasceu de novo—Śivā—no ventre de Menā.

Verse 46

शिवा शिवस्य पत्नीयं शैल जन्मनिजन्मनि । कल्पेकल्पे बुद्धिरूपा ज्ञानिनां जननी परा

Ela é Śivā, a consorte de Śiva—nascida vez após vez como filha da Montanha. Em cada kalpa, manifesta-se como a própria forma da buddhi suprema, Mãe excelsa dos sábios, guiando-os ao conhecimento libertador.

Verse 47

जायते स्म सदा सिद्धा सिद्धिदा सिद्धिरूपिणी । सत्या अस्थि चिताभस्म भक्त्या धत्ते हरस्स्वयम्

Ela nasce sempre como a Siddhā—doadora de siddhis, encarnação da realização espiritual. E é verdade: o próprio Hara (Śiva), por bhakti, traz a bhasma sagrada da pira funerária e as cinzas dos ossos.

Verse 48

अतस्त्वं स्वेच्छया कन्यां देहि भद्रां हराय च । अथवा सा स्वयं कान्तस्थाने यास्यत्यदास्यसि

Portanto, por tua livre vontade, entrega a donzela auspiciosa a Hara (Śiva). Caso contrário, ela irá por si mesma ao lugar do seu amado; então terás de dá-la do mesmo modo.

Verse 49

कृत्वा प्रतिज्ञां देवेशो दृष्ट्वा क्लेशमसंख्यकम् । दुहितुस्ते तपःस्थानमाजगाम द्विजात्मकः

Tendo firmado sua resolução, o Senhor dos deuses—vendo as incontáveis provações de tua filha—chegou ao lugar onde ela praticava tapas, assumindo a forma de um brâmane (dvija, o duas-vezes-nascido).

Verse 50

तामाश्वास्य वरं दत्त्वा जगाम निजमन्दिरम् । तत्प्रार्थनावशाच्छम्भुर्ययाचे त्वां शिवां गिरे

Tendo-a consolado e concedido uma dádiva, ele retornou à sua própria morada. Depois, movido por sua súplica sincera, Śambhu buscou-te—ó Śivā auspiciosa, filha da montanha.

Verse 51

अंगीकृतं युवाभ्यां तच्छिवभक्तिरतात्मना । विपरीतमतिर्जाता वद कस्माद्गिरीश्वर

Ó Girīśvara, tu o aceitaste com o coração entregue à Śiva-bhakti; por que, então, surgiu uma intenção contrária? Dize-me: qual é a razão?

Verse 52

तद्गत्वा प्रभुणा देव प्रार्थितेन त्वदन्तिकम् । प्रस्थापिता वयं शीघ्रं ह्यृषयस्साप्यरुन्धती

“Tendo ido até lá, ó Deva, o Senhor nos rogou com fervor e prontamente nos enviou à tua presença — nós, os ṛṣi, juntamente com Arundhatī.”

Verse 53

शिक्षयामो वयं त्वा हि दत्त्वा रुद्राय पार्वतीम् । एवंकृते महानन्दो भविष्यति गिरे तव

“De fato, nós te instruiremos: entrega Pārvatī a Rudra. Feito isso, ó Montanha, surgirá para ti uma grande bem-aventurança.”

Verse 54

शिवां शिवाय शैलेन्द्र स्वेच्छया चेन्न दास्यसि । भविता तद्विवाहोऽत्र भवितव्यबलेन हि

Ó Śailendra, senhor das montanhas, se não deres de livre vontade Śivā (Pārvatī) a Śiva, ainda assim o casamento deles acontecerá aqui, pela força irresistível do que está destinado.

Verse 55

वरं ददौ शिवायै स तपन्त्यै तात शंकरः । नहीश्वरप्रतिज्ञातं विपरीताय कल्पते

Ó querido, Śaṅkara concedeu uma dádiva a Śivā (Pārvatī) enquanto ela praticava austeridades; pois o que o Senhor prometeu jamais pode resultar de modo diverso, nem contrariar Sua resolução divina.

Verse 56

अहो प्रतिज्ञा दुर्लंघ्या साधूनामीशवर्तिनाम् । सर्वेषां जगतां मध्ये किमीशस्य पुनर्गिरे

Ah! O voto dos virtuosos, que vivem sob o governo do Senhor, é de fato difícil de transgredir. Em todos os mundos, que poder poderia fazer o Senhor tornar a dizer de outro modo?

Verse 57

एको महेन्द्रश्शैलानां पक्षांश्चिच्छेद लीलया । पार्वती लीलया मेरोश्शृङ्गभङ्गं चकार च

Com mero brincar, Mahendra sozinho cortou as ‘asas’ das montanhas; e do mesmo modo, pelo seu próprio poder de līlā, Pārvatī chegou a quebrar o cume do Meru.

Verse 58

एकार्थे नहि शैलेश नाश्यास्सर्वा हि सम्पदः । एकं त्यजेत्कुलस्यार्थे श्रुतिरेषा सनातनी

Ó Senhor das montanhas, quando um único propósito não é sustentado, toda prosperidade perece. Pelo bem da família, deve-se renunciar até mesmo a um; este é o ensinamento eterno da Śruti.

Verse 59

दत्त्वा विप्राय स्वसुतामनरण्यो नृपेश्वर । ब्राह्मणाद्भयमापन्नो ररक्ष निजसम्पदम्

Tendo dado sua própria filha a um brāhmaṇa, o rei Anaraṇya—tomado de temor pelo poder desse brāhmaṇa—guardou suas riquezas e posses.

Verse 60

तमाशु बोधयामासुर्नीतिशास्त्रविदो जनाः । ब्रह्मशापाद्विभीताश्च गुरवो ज्ञातिसत्तमाः

Então, aqueles homens versados nos tratados da reta conduta instruíram-no depressa. Os anciãos e preceptores, os mais nobres entre seus parentes, temendo a maldição de Brahmā, apressaram-se igualmente a aconselhá-lo.

Verse 61

शैलराज त्वमप्येव सुतां दत्त्वा शिवाय च । रक्ष सर्वान्बंधुवर्गान्वशं कुरु सुरानपि

Ó Rei das Montanhas, tu também, tendo dado tua filha a Śiva, protege todos os teus parentes; e traz até mesmo os deuses sob o teu auspicioso domínio.

Verse 62

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वसिष्ठस्य वचनं स प्रह स्य च । पप्रच्छ नृपवार्त्ताश्च हृदयेन विदूयता

Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras de Vasiṣṭha, ele sorriu; contudo, com o coração ardendo por dentro, voltou a interrogá-lo sobre a condição e os assuntos do rei.

Verse 63

हिमालय उवाच । कस्य वंशोद्भवो ब्रह्मन्ननरण्यो नृपश्चसः । सुतां दत्त्वा स च कथं ररक्षाखिलसम्पदः

Disse Himālaya: “Ó brâmane, de que linhagem nasceu o rei Anaraṇya? E, após dar sua filha em casamento, como preservou e protegeu toda a sua prosperidade e seus bens?”

Verse 64

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वसिष्ठस्तु शैलवाक्यं प्रसन्नधीः । प्रोवाच गिरये तस्मै नृपवार्त्ता सुखावहाम्

Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras da Montanha, Vasiṣṭha—com a mente serena e satisfeita—falou àquele monte, transmitindo notícias agradáveis e portadoras de alegria acerca do rei.