Adhyaya 32
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 3265 Verses

मेना-हिमालयसंवादः (Menā’s Counsel to Himālaya; Response to Slander of Śiva)

O Adhyāya 32 centra-se numa crise doméstica provocada por difamação sectária: um brāhmaṇa vaiṣṇava menospreza Śambhu (Śiva). Menā, ao ouvir, fica profundamente aflita e determinada; dirige-se a Himālaya e o exorta a consultar sábios śaivas de autoridade para verificar o que foi dito, mas ao mesmo tempo declara que não dará sua filha a Rudra com base nessa descrição negativa. Sua fala se intensifica até soar como um voto com ameaça de autoagressão (morte, beber veneno, afogar-se ou retirar-se para a floresta), evidenciando o peso moral do rumor e da reputação nas negociações matrimoniais. Menā então se retira, chorando e deitada no chão, expressando dor e indignação. Em paralelo, Śambhu, atormentado pela separação (viraha), recorda sete ṛṣis; eles chegam imediatamente, comparados a árvores que realizam desejos, e Arundhatī também vem, descrita como uma siddhi. Ao ver esses sábios radiantes, Hara interrompe seu japa privado, passando da austeridade solitária ao conselho e à assembleia, preparando o caminho para a reconciliação e a correta compreensão de Śiva.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । ब्राह्मणस्य वचः श्रुत्वा मेनोवाच हिमालयम् । शोकेनासाधुनयना हृदयेन विदूयता

Brahmā disse: Tendo ouvido as palavras do brāhmaṇa, Menā falou a Himālaya; seus olhos estavam transtornados pela dor, e seu coração ardia por dentro.

Verse 2

मेनोवाच । शृणु शैलेन्द्र मद्वाक्यं परिणामे सुखावहम् । पृच्छ शैववरान्सर्वान्किमुक्तं ब्राह्मणेन ह

Menā disse: "Ó senhor das montanhas, ouça minhas palavras, que trarão felicidade no final. Pergunte a todos os excelentes devotos de Śiva o que o brāhmaṇa declarou."

Verse 3

निन्दानेन कृता शम्भोर्वैष्णवेन द्विजन्मना । श्रुत्वा तां मे मनोऽतीव निर्विण्णं हि नगेश्वर

Ó Senhor das montanhas, ouvindo aquela blasfêmia contra Śambhu proferida por um brāhmaṇa vaiṣṇava, minha mente tornou-se extremamente angustiada e desapaixonada.

Verse 4

तस्मै रुद्राय शैलेश न दास्यामि सुतामहम् । कुरूपशीलनम्मे हि सुलक्षणयुतां निजाम्

Ó Senhor das montanhas, não darei minha filha àquele Rudra; pois ele é de forma e conduta indecorosas, enquanto minha própria filha é dotada de sinais auspiciosos e excelentes qualidades.

Verse 5

न मन्यसे वचो चेन्मे मरिष्यामि न संशयः । त्यक्ष्यामि च गृहं सद्यो भक्षयिष्यामि वा विषम्

Se você não der ouvidos às minhas palavras, então certamente morrerei — não há dúvida. Abandonarei imediatamente esta casa, ou então consumirei veneno.

Verse 6

गले बद्ध्वांबिकां रज्ज्वा यास्यामि गहनं वनम् । महाम्बुधौ मज्जयिष्ये तस्मै दास्यामि नो सुताम्

“Amarrando Ambikā com uma corda ao redor do pescoço, irei à floresta densa. Eu a afogarei no grande oceano; não lhe darei nossa filha.”

Verse 7

इत्युक्त्वाशु तथा गत्वा मेना कोपालयं शुचा । त्यक्त्वा हारं रुदन्ती सा चकार शयनं भुवि

Tendo dito isso, Menā foi depressa ao seu aposento, tomada pela aflição. Lançou fora o colar, chorou e deitou-se no chão.

Verse 8

एतस्मिन्नन्तरे तात शम्भुना सप्त एव ते । संस्मृता ऋषयस्सद्यो विरहव्याकुलात्मना

Nesse ínterim, ó querido, Śambhu—com o coração aflito pela dor da separação—lembrou-se de imediato daqueles mesmos sete sábios.

Verse 9

ऋषयश्चैव ते सर्वे शम्भुना संस्मृता यदा । तदाऽऽजग्मुः स्वयं सद्यः कल्पवृक्षा इवापरे

Quando todos aqueles sábios foram lembrados por Śambhu (como que convocados por uma recordação divina), vieram imediatamente por si mesmos—como árvores celestes Kalpavṛkṣa, realizadoras de desejos, que surgem de pronto.

Verse 10

अरुन्धती तथाऽऽयाता साक्षात्सिद्धिरिवापरा । तान्द्रष्ट्वा सूर्यसंकाशान्विजहौ स्वजपं हरः

Então Arundhatī também chegou, como se fosse outra Siddhi encarnada. Ao ver aqueles seres radiantes, brilhando como o sol, Hara (o Senhor Śiva) interrompeu e pôs de lado o seu próprio japa do mantra.

Verse 11

स्थित्वाग्रे ऋषयः श्रेष्ठं नत्वा स्तुत्वा शिवं मुने । मेनिरे च तदात्मानं कृतार्थं ते तपस्विनः

Postados à frente, aqueles sábios ascetas—depois de se prostrarem e louvaram Śiva, ó muni—consideraram-se realizados: o próprio ser deles alcançara o verdadeiro propósito.

Verse 12

ततो विस्मयमापन्ना नम स्कृत्य स्थिताः पुनः । प्रोचुः प्राञ्जलयस्ते वै शिवं लोकनमस्कृतम्

Então, tomados de assombro, prostraram-se em reverência e tornaram a erguer-se. Com as palmas unidas, falaram a Śiva—Aquele a quem todos os mundos veneram.

Verse 13

ऋषय ऊचुः । सर्वोत्कृष्टं महाराज सार्वभौम दिवौकसाम् । स्वभाग्यं वर्ण्यतेऽस्माभिः किं पुनस्सकलोत्तमम्

Os sábios disseram: “Ó grande rei, soberano entre os deuses, senhor universal—estamos descrevendo o mais excelente: a nossa própria boa fortuna. Quanto mais, então, deveríamos falar Daquilo que é supremo entre todas as coisas!”

Verse 14

तपस्तप्तं त्रिधा पूर्वं वेदाध्ययनमुत्तमम् । अग्नयश्च हुताः पूर्वं तीर्थानि विविधानि च

Outrora, empreendi austeridades de três modos e busquei o estudo supremo dos Vedas. Antes também alimentei devidamente os fogos sagrados com oblações e visitei muitos tipos de tīrthas, lugares santos.

Verse 15

वाङ्मनःकायजं किंचित्पुण्यं स्मरणसम्भवम् । तत्सर्वं संगतं चाद्य स्मरणानुग्रहात्तव

Qualquer pequeno mérito que tenha surgido de minha fala, mente e corpo por meio da lembrança, hoje tudo isso se reuniu e se consumou, pela graça nascida de recordar-Te.

Verse 16

यो वै भजति नित्यं त्वां कृतकृत्यो भवेन्नरः । किं पुण्यं वर्ण्यते तेषां येषां च स्मरणं तव

Quem Te cultua continuamente torna-se alguém cuja vida cumpriu o seu propósito. Como descrever o mérito daqueles em quem há a lembrança de Ti?

Verse 17

सर्वोत्कृष्टा वयं जाताः स्मरणात्ते सदाशिव । मनोरथपथं नैव गच्छसि त्वं कथंचन

Ó Sadāśiva, apenas por nos lembrarmos de Ti tornamo-nos os mais excelentes; e, no entanto, Tu não segues de modo algum o caminho dos nossos desejos, meras fantasias mundanas.

Verse 18

वामनस्य फलं यद्वज्जन्मान्धस्य दृशौ यथा । वाचालत्वञ्च मूकस्य रंकस्य निधिदर्शनम्

O fruto deste ato de devoção a Śiva é como um anão alcançar plena estatura, como um cego de nascença obter visão, como um mudo tornar-se eloquente e como um pobre contemplar um tesouro—tal é a recompensa.

Verse 19

पङ्गोर्गिरिवराक्रान्तिर्वन्ध्यायः प्रसवस्तथा । दर्शनं भवतस्तद्वज्जातं नो दुर्लभं प्रभो

Ó Senhor, assim como é (quase) impossível a um coxo transpor uma grande montanha, e a uma mulher estéril dar à luz, do mesmo modo o teu darśana divino é, em geral, muito difícil de obter—mas, por tua graça, não nos foi difícil, ó Mestre.

Verse 20

अद्य प्रभृति लोकेषु मान्याः पूज्या मुनीश्वराः । जातास्ते दर्शनादेव स्वमुच्चैः पदमाश्रिताः

A partir de hoje, nos mundos, esses senhores dos sábios tornaram-se honrados e dignos de veneração. Só pelo teu darśana, alcançaram o seu estado excelso e tomaram refúgio na mais alta morada.

Verse 21

अत्र किं बहुनोक्तेन सर्व था मान्यतां गताः । दर्शनात्तव देवेश सर्वदेवेश्वरस्य हि

Que necessidade há de dizer mais aqui? Pelo simples vislumbre de Ti, ó Senhor dos deuses—verdadeiro Soberano de todos os deuses—tudo é plenamente honrado e aceito.

Verse 22

पूर्णानां किञ्च कर्तव्यमस्ति चेत्परमा कृपा । सदृशं सेवकानां तु देयं कार्यं त्वया शुभम्

Se ainda resta algo a fazer por aqueles que já estão plenos, isso é a compaixão suprema. Portanto, faze com graça o que é adequado: concede aos servidores uma tarefa própria e um dom digno.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तेषां शम्भुर्महेश्वरः । लौकिकाचारमाश्रित्य रम्यं वाक्यमुपाददे

Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras deles, Śambhu—Mahādeva, Mahēśvara—amparando-se no decoro da conduta mundana, respondeu-lhes com fala graciosa e agradável.

Verse 24

शिव उवाच । ऋषयश्च सदा पूज्या भवन्तश्च विशेषतः । युष्माकं कारणाद्विप्राः स्मरणं च मया कृतम्

Śiva disse: “Os ṛṣi são sempre dignos de veneração—e vós, ó nobres brāhmaṇa, de modo especial. Na verdade, foi por causa de vós que trouxe este assunto à lembrança.”

Verse 25

ममावस्था भवद्भिश्च ज्ञायते ह्युपकारिका । साधनीया विशेषेण लोकानां सिद्धिहेतवे

A minha condição, conhecida por todos vós, é de fato benéfica. Deve ser praticada com especial cuidado, pois se torna causa de realização espiritual (siddhi) para as pessoas.

Verse 26

देवानां दुःखमुत्पन्नं ता रकात्सुदुरात्मनः । ब्रह्मणा च वरौ दत्तः किं करोमि दुरासदः

Daquele perverso Tāraka surgiu grande sofrimento para os deuses. E, como Brahmā lhe concedeu dádivas, que posso eu fazer contra alguém tão difícil de vencer?

Verse 27

मूर्तयोऽष्टौ च याः प्रोक्ता मदीयाः परमर्षयः । तास्सर्वा उपकाराय न तु स्वार्थाय तत्स्फुटम्

Ó supremos sábios, as oito formas que foram declaradas como Minhas são todas para o bem dos seres; claramente, não são para qualquer fim egoísta.

Verse 28

तथा च कर्तुकामोहं विवाहं शिवया सह । तया वै सुतपस्तप्तं दुष्करं परमर्षिभिः

Assim, desejando realizar o casamento com Śivā, ela de fato empreendeu austeridades severas—difíceis até para os mais altos sábios—para alcançar o Senhor Śiva.

Verse 29

तस्यै परं फलं देयमभीष्टं तद्धितावहम् । एतादृशः पणो मे हि भक्तानन्दप्रदः स्फुटम्

A ela deve ser concedido, de fato, o fruto supremo — a dádiva desejada que lhe traz o verdadeiro bem. Pois tal é o Meu voto, claramente: Eu concedo alegria aos Meus devotos.

Verse 30

पार्वतीवचनाद्भिक्षुरूपो यातो गिरेर्गृहम् । अहं पावितवान्कालीं यतो लीलाविशारदः

A pedido de Pārvatī, fui à morada da montanha na forma de um mendicante. Versado na līlā divina, santifiquei Kālī.

Verse 31

मां ज्ञात्वा तौ परं ब्रह्म दम्पती परभक्तितः । दातुकामावभूतां च स्वसुतां वेदरीतितः

Reconhecendo-me como o Brahman Supremo, aquele marido e aquela esposa—por devoção suprema—tornaram-se desejosos de dar em casamento a própria filha, conforme a ordenança védica.

Verse 32

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायान्तृतीये पार्वतीखण्डे सप्तर्ष्यागमनवर्णनं नाम द्वात्रिंशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda seção, a Rudra Saṃhitā, em sua terceira divisão, o Pārvatī-khaṇḍa—encerra-se o trigésimo segundo capítulo, intitulado «A Descrição da Chegada dos Sete Sábios».

Verse 33

तच्छ्रुत्वा तौ सुनिर्विण्णो तद्धीनौ संबभूवतुः । स्वकन्यां नेच्छतो दातुं मह्यं हि मुनयोऽधुना

Ao ouvir isso, ambos ficaram profundamente abatidos e caíram na impotência. “De fato, agora os sábios não desejam dar-me a própria filha”, pensaram.

Verse 34

तस्माद्भवन्तो गच्छन्तु हिमाचलगृहं ध्रुवम् । तत्र गत्वा गिरिवरं तत्पत्नीञ्च प्रबोधय

Portanto, ide todos com certeza à casa de Himācala. Tendo lá chegado, despertai—isto é, informai e incitai—o nobre rei das montanhas e sua esposa.

Verse 35

कथनीयं प्रयत्नेन वचनं वेदसम्मितम् । सर्वथा करणीयन्तद्यथा स्यात्कार्य्यमुत्तमम्

Com esforço diligente, deve-se proferir apenas palavras em harmonia com os Vedas; e esse ensinamento deve ser posto em prática de todas as maneiras, para que a obra pretendida se torne a mais excelente.

Verse 36

उद्वाहं कर्तुमिच्छामि तत्पुत्र्या सह सत्तमाः । स्वीकृतस्त द्विवाहो मे वरो दत्तश्च तादृशः

«Ó melhores entre os nobres, desejo realizar o casamento com a filha dele. Para mim, foi aceito um matrimônio duplo, e uma dádiva dessa mesma natureza também me foi concedida.»

Verse 37

अत्र किं बहुनोक्तेन बोधनीयो हिमालयः । तथा मेना च बोद्धव्या देवानां स्याद्धितं यथा

Que necessidade há de dizer muito aqui? Himālaya deve ser devidamente instruído, e Menā também deve ser levada a compreender, para que se assegure o bem-estar dos deuses.

Verse 38

भवद्भिः कल्पितो यो वै विधिस्स्यादधिकस्ततः । भवताञ्चैव कार्य्यं तु भवन्तः कार्य्यभागिनः

«Qualquer procedimento que vós tenhais concebido será, de fato, superior aos demais. E esta tarefa deve ser realizada também por vós, pois sois os participantes legítimos e os que partilham do rito.»

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा मुनयस्तेऽमलाशयाः । आनन्दं लेभिरे सर्वे प्रभुणानुग्रहीकृताः

Brahmā disse: Ao ouvirem essas palavras, aqueles sábios, de coração puro, encheram-se todos de júbilo, pois haviam sido agraciados pela graça do Senhor.

Verse 40

वयं धन्या अभूवंश्च कृतकृत्याश्च सर्वथा । वंद्या याताश्च सर्वेषां पूजनीया विशेषतः

“Tornamo-nos verdadeiramente bem-aventurados, e de todas as maneiras nosso propósito foi cumprido. Tornamo-nos dignos de reverência para todos—e, em especial, dignos de adoração.”

Verse 41

ब्रह्मणा विष्णुना यो वै वन्द्यस्सर्वार्थसाधकः । सोस्मान्प्रेषयते प्रेष्यान्कार्ये लोकसुखावहे

Aquele que é adorado até por Brahmā e Viṣṇu, o realizador de todos os fins dignos—Ele nos envia, como Seus servos, para cumprir uma tarefa que traz bem-estar e felicidade ao mundo.

Verse 42

अयं वै जगतां स्वामी पिता सा जननी मता । अयं युक्तश्च सम्बन्धो वर्द्धतां चन्द्रवत्सदा

Ele é, de fato, o Senhor dos mundos, o Pai; e ela é tida como a Mãe. Que este vínculo adequado e legítimo entre ambos floresça para sempre, crescendo continuamente como a lua em seu aumento.

Verse 43

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ह्यृषयो दिव्या नमस्कृत्य शिवं तदा । गता आकाशमार्गेण यत्रास्ति हिमवत्पुरम्

Brahmā disse: Tendo assim falado, aqueles sábios divinos então se prostraram com reverência diante do Senhor Śiva e viajaram pelo caminho do céu até a cidade de Himavān (o Himalaia), onde ela se encontrava.

Verse 44

दृष्ट्वा तां च पुरं दिव्या मृषयस्तेऽतिविस्मिताः । वर्णयन्तश्च स्वं पुण्यमब्रुवन्वै परस्परम्

Ao verem aquela cidade divina, aqueles sábios ficaram profundamente maravilhados. Relembrando e narrando entre si os próprios méritos, conversaram uns com os outros.

Verse 45

ऋषय ऊचुः । पुण्यवन्तो वयं धन्या दृष्ट्वैतद्धिमव त्पुरम् । यस्मादेवंविधे कार्य्ये शिवेनैव नियोजिताः

Os sábios disseram: “Somos verdadeiramente meritórios e bem-aventurados, pois contemplámos esta cidade de Himavat. Pois para uma obra sagrada como esta, fomos designados pelo próprio Śiva.”

Verse 46

अलकायाश्च स्वर्गाच्च भोगवत्यास्तथा पुनः । विशेषेणामरावत्या दृश्य ते पुरमुत्तमम्

Mesmo quando comparada a Alakā, ao próprio Svarga e ainda a Bhogavatī—especialmente a Amarāvatī—esta tua cidade suprema é vista como superior a todas.

Verse 47

सुगृहाणि सुरम्याणि स्फटिकैर्विविधैर्वरैः । मणिभिर्वा विचित्राणि रचितान्यङ्गणानि च

Havia moradas excelentes, sobremodo encantadoras, feitas com muitos tipos de cristal nobre; e também pátios maravilhosamente construídos, adornados com gemas de brilhos variados.

Verse 48

सूर्यकान्ताश्च मणयश्चन्द्रकान्तास्तथैव च । गृहे गृहे विचित्राश्च वृक्षात्स्वर्गसमुद्भवाः

Havia também gemas sūryakānta e, do mesmo modo, gemas candrakānta; em cada casa havia tesouros maravilhosos, multicores—nascidos do céu—surgidos daquela árvore.

Verse 49

तोरणानां तथा लक्ष्मीर्दृश्यते च गृहेगृहे । विविधानि विचित्राणि शुकहंसैर्विमानकैः

Em cada casa via-se o esplendor auspicioso dos torana, os pórticos festivos; e havia muitos tipos de vimāna maravilhosos, adornados com figuras de papagaios e cisnes.

Verse 50

वितानानि विचित्राणि चैलवत्तोरणैस्सह । जलाशयान्यनेकानि दीर्घिका विविधाः स्थिताः

Havia muitos dosséis maravilhosos e variados, com festões e pórticos (toraṇa) como de tecido; e havia também numerosos reservatórios de água — longos lagos e tanques de diversos tipos — dispostos por toda parte.

Verse 51

उद्यानानि विचित्राणि प्रसन्नैः पूजितान्यथ । नराश्च देवतास्सर्वे स्त्रियश्चाप्सरसस्तथा

Então surgiram jardins maravilhosos, de muitas cores, venerados com corações jubilosos; e ali estavam os homens, todos os deuses e também as mulheres—até mesmo as Apsarās—presentes naquela cena sagrada.

Verse 52

कर्मभूमौ याज्ञिकाश्च पौराणास्स्वर्गकाम्यया । कुर्वन्ति ते वृथा सर्वे विहाय हिमवत्पुरम्

Nesta terra da ação, os que realizam yajña e os recitadores dos Purāṇas—movidos pelo desejo do céu—fazem tudo em vão, se abandonarem a cidade de Himavat, a morada sagrada de Pārvatī e Śiva.

Verse 53

यावन्न दृष्टमेतच्च तावत्स्वर्गपरा नराः । दृष्ट्रमेतद्यदा विप्राः किं स्वर्गेण प्रयोजनम्

Enquanto esta realidade (Śiva supremo) não for vista diretamente, os homens permanecem voltados para o céu. Mas quando ela é verdadeiramente contemplada, ó brāhmaṇas, de que serve o céu?

Verse 54

ब्रह्मोवाच । इत्येवमृषिवर्य्यास्ते वर्णयन्तः पुरश्च तत् । गता हैमालयं सर्वे गृहं सर्वसमृद्धिमत्

Brahmā disse: “Assim, aqueles sábios excelsos, enquanto seguiam adiante, iam narrando esse assunto; e então todos se dirigiram ao Himālaya, a uma morada dotada de toda prosperidade.”

Verse 55

तान्द्रष्ट्वा सूर्यसंकाशान् हिमवान्विस्मितोऽब्रवीत् । दूरादाकाशमार्गस्थान्मुनीन्सप्त सुतेजसः

Ao ver aqueles sábios, radiantes como o sol, Himavān, tomado de assombro, falou. De longe avistou sete ascetas brilhantes, postados no caminho do céu.

Verse 56

हिमवानुवाच । सप्तैते सूर्य्यसंकाशाः समायांति मदन्तिके । पूजा कार्य्या प्रयत्नेन मुनीनां च मयाधुना

Himavān disse: “Estes sete, radiantes como o sol, aproximam-se da minha presença. Por isso, agora mesmo realizarei com empenho a veneração e o culto a esses sábios.”

Verse 57

वयं धन्या गृहस्थाश्च सर्वेषां सुखदायिनः । येषां गृहे समायान्ति महात्मानो यदीदृशाः

Bem-aventurados somos nós, os que vivemos a vida de casa, tornando-nos fonte de alegria para todos; pois ao nosso lar chegam grandes almas, santos de tal grandeza.

Verse 58

ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नन्तरे चैवाकाशादेत्य भुवि स्थितान् । सन्मुखे हिमवान्दृष्ट्वा ययौ मानपुरस्सरम्

Brahmā disse: Nesse ínterim, descendo do céu, ele veio até os que estavam sobre a terra; e, ao ver Himavān diante de si, avançou, colocando-o na posição principal, prestando-lhe a devida honra.

Verse 59

कृतांजलिर्नतस्कन्धः सप्तर्षीन्सुप्रणम्य सः । पूजां चकार तेषां वै बहुमानपुरस्सरम्

Com as palmas unidas em reverência e os ombros curvados, ele se prostrou profundamente diante dos Sete Ṛṣis. Em seguida, pondo a honra em primeiro lugar, realizou para eles a devida adoração com grande respeito.

Verse 60

हितास्सप्तर्षयस्ते च हिमवन्तन्नगेश्वरम् । गृहीत्वोचुः प्रसन्नास्या वचनं मङ्गलालयम्

Então aqueles Sete Sábios, bem-intencionados, tomando Himavān — senhor das montanhas — falaram-lhe com semblantes serenos, proferindo palavras que eram morada de auspiciosidade.

Verse 61

यथाग्रतश्च तान्कृत्वा धन्या मम गृहाश्रमः । इत्युक्त्वासनमानीय ददौ भक्तिपुरस्सरम्

«Tendo-os colocado devidamente à frente, bendita é, de fato, a minha vida no lar.» Assim dizendo, trouxe um assento e o ofereceu com devoção, movida прежде de tudo pela bhakti.

Verse 62

आसनेषूपविष्टेषु तदाज्ञप्तस्स्वयं स्थितः । उवाच हिमवांस्तत्र मुनीञ्ज्योतिर्मयास्तदा

Quando os sábios se assentaram em seus assentos, Himavān — ali de pé, conforme lhe fora ordenado — dirigiu-se então àqueles munis, radiantes de luz espiritual.

Verse 63

हिमालय उवाच । धन्यो हि कृतकृत्योहं सफलं जीवित मम । लोकेषु दर्शनीयोहं बहुतीर्थसमो मतः

Himālaya disse: «De fato sou abençoado; meu dever está cumprido e minha vida tornou-se frutífera. Entre os mundos, sou digno de ser contemplado, e sou tido como igual a muitos tīrthas, lugares sagrados de peregrinação.»

Verse 64

यस्माद्भवन्तो मद्गेहमागता विष्णुरूपिणः । पूर्णानां भवतां कार्य्यं कृपणानां गृहेषु किम्

Já que viestes à minha casa na forma de Viṣṇu, que assunto poderíeis ter vós—plenos em vós mesmos—com as moradas dos miseráveis e necessitados como nós?

Verse 65

तथापि किञ्चित्कार्यं च सदृशं सेवकस्य मे । कथनीयं सुदयया सफलं स्याज्जनुर्मम

Ainda assim, resta-me alguma tarefa condizente comigo como Teu servidor. Por compaixão, dize-me qual é, para que meu nascimento se torne frutífero.

Frequently Asked Questions

Menā reacts to a brāhmaṇa’s sectarian slander of Śiva and refuses the match; meanwhile Śiva, in separation, summons seven ṛṣis and Arundhatī arrives—setting up a sage-mediated resolution.

The episode encodes a Śaiva ethic: truth about Śiva is not determined by social rumor; reliable knowledge is sought via realized authorities (ṛṣis), while separation (viraha) becomes a transformative force moving the plot toward divine union.

Śiva appears as Śambhu/Hara/Rudra (the ascetic-lord engaged in japa yet responsive to sage counsel), and Arundhatī is presented as siddhi-like—an emblem of auspicious spiritual attainment accompanying the sages.