
विभीषणोपदेशे रावणस्य परुषवाक्यम् (Ravana’s Harsh Reply to Vibhishana’s Counsel)
युद्धकाण्ड
No Sarga 16, dá-se uma ruptura na corte, apresentada como um episódio sobre a ética do aconselhamento. Vibhīṣaṇa oferece hit—um conselho salutar e bem-intencionado para o bem de Rāvaṇa—mas Rāvaṇa, descrito como kāla-codita (impelido pelo destino/pela morte), responde com parūṣa-vākya, palavras ásperas. A réplica de Rāvaṇa é construída por uma sequência de símiles didáticos sobre a inutilidade da amizade com um anārya (indigno, sem retidão): água sobre a folha de lótus que não adere, abelhas sem gratidão após provar a doçura, um elefante que se suja depois do banho e nuvens de outono que trovejam mas não umedecem. Cada imagem reforça a esterilidade moral onde falta a virtude. Ele ainda ameaça Vibhīṣaṇa, insinuando punição imediata se tais palavras viessem de outro. Vibhīṣaṇa, como nyāya-vādī (orador da justa razão), levanta-se com uma maça e quatro rākṣasas, ascende ao céu e repreende Rāvaṇa: o irmão mais velho merece honra, mas ele se desviou do dharma. Enuncia uma máxima político-ética: muitos falam o que agrada; raros são os que dizem e os que ouvem a verdade desagradável porém benéfica. Adverte que Rāvaṇa está preso ao laço da morte e será atingido pelas flechas ardentes de Rāma; até os poderosos caem quando kāla os toma. Ao final, despede-se com formalidade, pede perdão por falar como bem-querente de um mais velho, exorta Rāvaṇa a proteger a si mesmo e a Laṅkā, e parte. O narrador conclui que os que se aproximam da morte não aceitam o bom conselho dos amigos.
Verse 1
सुनिविष्टंहितंवाक्यमुक्तवन्तंविभीषणम् ।अब्रवीत्परुषंवाक्यंरावणःकालचोदितः ।।।।
Embora Vibhīṣaṇa tivesse proferido palavras firmes e benfazejas, Rāvaṇa—impelido pelo destino e já às portas da morte—respondeu com fala áspera.
Verse 2
वसेत्सहसपत्नेनक्रुद्धेऽनाशीविषेणवा ।नतुमित्रप्रवादेनसंवसेच्छत्रुसेविना ।।।।
Pode-se viver até com um rival conhecido, ou com uma serpente venenosa enfurecida; mas não se deve viver ao lado de uma pessoa que alega amizade enquanto serve ao inimigo.
Verse 3
जानामिशीलंज्ञातीनांसर्वलोकेषुराक्षस: ।हृष्यन्तिव्यसनेष्वेतेज्ञातीनाज्ञातयस्सदा ।।।।
Conheço o caráter dos parentes em todos os mundos, ó Rākṣasa: estes, repetidas vezes, alegram-se quando os seus próprios caem na aflição.
Verse 4
प्रथानंसाधनंवैद्यंधर्मशीलंचराक्षस: ।ज्ञातयोह्यवमन्यन्तेशूरंपरिभवन्तिच ।।।।
Ó Rākṣasa, ainda que um chefe seja o principal amparo—capaz, erudito e devotado ao dharma—sim, mesmo sendo heróico, seus próprios parentes o menosprezam e o tratam com desprezo.
Verse 5
नित्यमन्योन्यसम्हृष्टाव्यसनेष्वाततायिनः ।प्रच्छन्नहृदयाघोराज्ञातयस्तुभयावहाः ।।।।
Os parentes podem ser terríveis: sempre fingindo alegria mútua, exultam na desgraça alheia; como agressores, ocultam o coração e espalham temor.
Verse 6
श्रूयन्तेहस्तिभिर्गीताश्श्लोकाःपद्मवनेक्वचित् ।पाशहस्तान्नरान्द्रुष्टवाशृणुतान्गदतोमम ।।।।
Ouve-se que, certa vez, num bosque de lótus, os elefantes cantaram ślokas ao verem homens com laços nas mãos. Ouvi enquanto eu vos recito esses versos.
Verse 7
नाग्निर्नान्यानिशस्त्राणिननःपाशाभयावहाः ।घोरास्स्वार्थप्रयुक्तास्तुज्ञातयोनोभयावहाः ।।।।
Nem o fogo, nem outras armas, nem os laços são de fato aterradores para nós; aterradores são, antes, os parentes movidos pelo próprio interesse, terríveis em seu egoísmo.
Verse 8
उपायमेतेवक्ष्यन्तिग्रहणेनात्रसंशयः ।कृत्स्नाद्भयाद् ज्ञातिभयंसुकष्टंविदितंचन ।।।।
Não há dúvida: eles ensinarão os meios de nos capturar. De todos os medos, o medo que nasce dos próprios parentes é o mais penoso; isso nos é bem conhecido.
Verse 9
विद्यतेगोषुसम्पन्नंविद्यतेब्राह्मणेदमः ।विद्यतेस्त्रीषुचापल्यंविद्यतेज्ञातितोभयम् ।।।।
Nos bois há riqueza; num brāhmaṇa há autocontrole; nas mulheres há inconstância; e dos próprios parentes nasce o temor.
Verse 10
ततोनेष्टमिदंसौम्ययदहंलोकसत्कृतः ।ऐश्वर्यमभिजातश्चज्ञातीनांमूर्ध्न्यवस्थितः ।।।।
Por isso, ó bondoso, não suportas isto: que o mundo me honre, que eu detenha a soberania, que seja de nobre nascimento e que esteja à frente de nossos parentes.
Verse 11
यथापुष्करपत्रेषुपतितास्तोयबिन्दवः ।नश्लेषमभिगच्छन्तितथाऽनार्येषुसङ्गतम् ।।।।
Assim como gotas d’água caídas sobre folhas de lótus não se prendem, assim também a convivência com os vis não alcança verdadeira união nem amizade duradoura.
Verse 12
यथामधुकरस्तर्षाद्रसंविन्दन्नविद्यते ।तथात्वमपितत्रैवतथानार्येषुसौहृदम् ।।।।
Como a abelha, sedenta, ao obter o doce néctar já não demonstra verdadeiro apreço depois, assim também—insinua ele—não há amizade genuína entre os vis.
Verse 13
यथापूर्वंगजस्स्नात्वागृह्यहस्तेनवैरजः ।दूषयत्यात्मनोदेहंतथानार्येषुसङ्गतम् ।।।।
Assim como um elefante, depois de banhar-se, apanha pó com a tromba e suja o próprio corpo, assim também a convivência com os vis macula a própria boa condição.
Verse 14
यथाशरदिमेघानांसिञ्चतामपिगर्जताम् ।नभवत्यम्बुसंक्लेदस्तथाऽनार्येषुसौहृदम् ।।।।
Assim como as nuvens de outono, embora trovoem e chovam, não produzem umidade duradoura, também entre os ignóbeis não há calor duradouro de amizade.
Verse 15
यथामधुकरस्तर्षात्काशपुष्पंपिबन्नपि ।रसमत्रनविन्देततथानार्वेषुसौहृदम् ।।।।
Assim como uma abelha, embora beba da flor kāśa em sua sede, não encontra ali verdadeira doçura, também entre os ignóbeis nenhuma amizade real é encontrada.
Verse 16
अन्यस्त्वेवंविधंब्रूयाद्वाक्यमेतन्निशाचर: ।अस्मिन्मुहूर्तेनभवेत्त्वांतुधिक्कुलपांसन ।।।।
Ó caminhante da noite! Se qualquer outro tivesse proferido palavras deste tipo, eu teria acabado com sua vida neste exato momento. Mas quanto a ti — vergonha sobre ti, desgraça do clã!
Verse 17
इत्युक्तःपरुषंवाक्यंन्यायवादीविभीषणः ।उत्पपातगदापाणिश्चतुर्भिस्सहराक्षसैः ।।।।
Assim abordado com palavras duras, Vibhīṣaṇa — firme na justiça — levantou-se de um salto, com a maça na mão, acompanhado por quatro rākṣasas.
Verse 17
इत्युक्तःपरुषंवाक्यंन्यायवादीविभीषणः ।उत्पपातगदापाणिश्चतुर्भिस्सहराक्षसैः ।।।।
Assim abordado com palavras duras, Vibhīṣaṇa — firme na justiça — levantou-se de um salto, com a maça na mão, acompanhado por quatro rākṣasas.
Verse 18
अब्रवीच्चतदावाक्यंजातक्रोधोविभीषणः ।अन्तरिक्षगत्शीमान्भ्रातरंराक्षसाधिपम् ।।।।
Então Vibhīṣaṇa, com a ira acesa, ergueu-se aos céus e dirigiu estas palavras a seu irmão, o senhor dos rākṣasas.
Verse 19
सत्वंभ्राताऽसिमेराजन्ब्रूहिमांयद्यदिच्छसि ।ज्येष्टोमान्यःपितृसमोनचधर्मपथेस्थितः ।।।।इदंतुपरुषंवाक्यंनक्षमाम्यग्रजस्यते ।
Tu és meu irmão, ó Rei; dize-me o que desejares. Como o mais velho, és digno de honra, como um pai; contudo não permaneces no caminho do dharma. Mas estas tuas palavras ásperas, não as perdoarei, ainda que venham de meu irmão mais velho.
Verse 20
सुनीतंहितकामेनवाक्यमुक्तंदशानन: ।नगृह्णन्त्यकृतात्मानःकालस्यवशमागताः ।।।।
Ó Daśānana! Os de espírito indisciplinado, caídos sob o domínio de Kāla (a Morte), não acolhem as palavras bem orientadas e benéficas ditas por quem deseja o seu bem.
Verse 21
सुलभाःपुरुषराजन् सततंप्रियवादिनः ।अप्रियस्यचपथ्यस्यवक्ताश्रोताचदुर्लभः ।।।।
Ó Rei, é fácil encontrar homens que sempre dizem palavras agradáveis; mas raro é quem fala o que é desagradável e ao mesmo tempo salutar, e raro também quem sabe escutá-lo.
Verse 22
बद्धंकालस्यपाशेनसर्वभूतापहारिणा ।ननश्यन्तमुपेक्षेत्वांप्रदीप्तंशरणंयथा ।।।।
Preso pelo laço de Kāla, que arrebata todos os seres, caminhas para a ruína; não se deve ignorar-te, como não se pode desconsiderar uma casa em chamas.
Verse 23
दीप्तपावकसङ्काशैश्शितैःकाञ्चनभूषणैः ।नत्वामिच्छाम्यहंद्रष्टुंरामेणनिहतंशरैः ।।।।
Não desejo ver-te abatido pelas flechas afiadas de Rāma, tu que brilhas como fogo e estás ornado de ouro.
Verse 24
शूराश्चबलवन्तश्चकृतास्त्राश्चरणाजिरे ।कालाभिपन्नास्सीदन्तियथावालुकसेतव ।।।।
No campo de batalha, até os heróis—fortes e versados em armas—afundam quando o Tempo os domina, como diques feitos de areia.
Verse 25
तन्मर्षयतुयच्चोक्तंगुरुत्वाद्धितमिच्छता ।।।।अत्मानंसर्वथारक्षपुरींचेमांसराक्षसाम् ।स्वस्तितेऽस्तुगमिष्यामिसुखीभवमयाविना ।।।।
Perdoa o que eu disse; por seres meu superior, falei desejando o teu bem. Protege-te de todas as formas e protege também esta cidade junto com os rākṣasas. Que a bênção e o bom augúrio estejam contigo; partirei—sê feliz sem mim.
Verse 26
तन्मर्षयतुयच्चोक्तंगुरुत्वाद्धितमिच्छता ।।6.16.25।।अत्मानंसर्वथारक्षपुरींचेमांसराक्षसाम् ।स्वस्तितेऽस्तुगमिष्यामिसुखीभवमयाविना ।।6.16.26।।
Ó Rākṣasa, ainda que um chefe seja o principal amparo—capaz, erudito e devotado ao dharma—sim, mesmo sendo heróico, seus próprios parentes o menosprezam e o tratam com desprezo.
Verse 27
निवार्यमाणस्यमयाहितैषिणानरोचतेतेवचनंनिशाचर: ।परीतकालाहिगतायुषोनराहितंनगृह्णन्तिसुहृद्भिरीरितम् ।।।।
Ó errante da noite, minhas palavras—ditas com boa intenção para refrear-te—não te agradam. Pois quando chega a hora derradeira e a vida se esgota, os homens não acolhem o conselho salutar proferido pelos amigos.
The dilemma is whether a ruler will accept हित (beneficial but unwelcome counsel) from a well-wisher. Rāvaṇa rejects Vibhīṣaṇa’s advice, equating the counselor with an unworthy associate, and escalates to threat—turning a governance moment into a moral and political fracture.
Truth that benefits (pathya) is often unpleasant; therefore both the truthful advisor and the receptive listener are rare. The sarga also teaches that when kāla (death/time) dominates one’s judgment, even well-formed counsel is not grasped, accelerating self-destruction.
The immediate setting is the rākṣasa polity centered on Laṅkā (implied court context), while cultural-literary landmarks appear as didactic similes—lotus leaves, honeybees, elephants, and autumn clouds—used as classical Sanskrit imagery to encode political ethics.
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