Ramayana Yuddha Kanda Sarga 14
Yuddha KandaSarga 1422 Verses

Sarga 14

विभीषणोपदेशः (Vibhīṣaṇa’s Counsel to Rāvaṇa and the Rākṣasa Court)

युद्धकाण्ड

No Sarga 14, a corte de Laṅkā torna-se um debate sobre viabilidade, ética e arte de governar, às portas de uma catástrofe militar. Após ouvir a posição de Rāvaṇa e os brados de Kumbhakarṇa, Vibhīṣaṇa oferece um conselho guiado pela nīti: o intento de se opor a Rāma é impossível, e uma intenção adharma não pode produzir um êxito “semelhante ao svarga”. Por analogias — como a de que quem não sabe nadar não atravessa o oceano — e por uma avaliação comparativa das forças, ele ressalta o poder de Rāma, centrado no dharma, e sua supremacia no campo de batalha. Vibhīṣaṇa insiste repetidas vezes na restituição imediata de Sītā a Rāma, antes que os líderes de Laṅkā sejam decapitados por flechas como relâmpagos. Prahasta retruca com bravata, negando temor aos deuses ou a qualquer ser; Vibhīṣaṇa responde com advertências mais severas, enumerando campeões rākṣasa incapazes de resistir a Rāghava. O discurso então se volta à patologia política: Rāvaṇa é retratado como movido por vícios e impulsos, “enlaçado por uma serpente de mil capelos” — metáfora de um cativeiro criado por si mesmo. O capítulo encerra com uma máxima ministerial: o conselho prudente deve ponderar a força do inimigo, a própria capacidade e as perspectivas do reino — ascensão ou declínio —, visando unicamente ao bem-estar do rei.

Shlokas

Verse 1

निशाचरेन्द्रस्यनिशम्यवाक्यंसकुम्भकर्णस्यचगर्जितानि ।विभीषणोराक्षसराजमुख्यमुवाचवाक्यंहितमर्थयुक्तम् ।।।।

Ouvindo as palavras do senhor dos vagantes da noite e os brados de Kumbhakarṇa, Vibhīṣaṇa dirigiu-se ao principal dos reis rākṣasas com uma fala benéfica e plena de sentido.

Verse 2

न्तरभोगराशिश्चिन्ताविषस्सुस्मिततीक्ष्णदंष्ट्रः ।पञ्चाङ्गुलीपञ्चशिरोऽतिकायस्सीतामहाहिस्तवकेनराजन् ।।।।

Ó rei, por que escolheste Sītā—como uma grande serpente: com voltas junto ao peito, a dor como veneno, presas agudas ocultas por trás de um suave sorriso, e cinco “cabeças” na forma de seus cinco dedos?

Verse 3

यावन्नलङ्कांसमभिद्रवन्तिवलीमुखाःपर्वतकूटमात्राः ।दष्ट्रायुधाश्चैवनखायुधाश्चप्रदीयतांदाशरथायमैथिली ।।।।

Antes que as hostes de macacos—grandes como picos de montanha, armadas de presas e de garras—avancem sobre Laṅkā, seja Maithilī devolvida a Rāma, filho de Daśaratha.

Verse 4

यावन्नगृह्णन्तिशिरांसिबाणारामेरिताराक्षसपुङ्गवानाम् ।वज्रोपमावायुसमानवेगाःप्रदीयतांदाशरथायमैथिली ।।।।

Antes que as flechas de Rāma—semelhantes ao raio e velozes como o vento—comecem a tomar as cabeças dos mais ilustres rākṣasas, seja Maithilī entregue a Rāma, filho de Daśaratha.

Verse 5

नकुम्भकर्णेन्द्रजितौचराजंस्तथामहापार्श्वमहोदरौवा ।निकुम्भकुम्भौचतथाऽतिकायःस्थातुंनशक्तायुधिराघवस्य ।।।।

Ó rei, nem Kumbhakarṇa nem Indrajit, nem Mahāpārśva ou Mahodara, nem Nikumbha, Kumbha ou Atikāya poderão resistir a Rāghava no campo de batalha.

Verse 6

जीवंस्तुरामस्यनमोक्ष्यसेत्वंगुप्तस्सवित्राप्यथवामरुद्भि: ।नवासवस्याङ्कगतोनमृत्योर्नभोनपाताळमनुप्रविष्टः ।।।।

Não escaparás vivo de Rāma—mesmo que sejas guardado pelo Sol ou pelos Maruts; nem mesmo sentado no colo de Indra ou da Morte; nem entrando no céu, nem mergulhando no mundo subterrâneo.

Verse 7

निशम्यवाक्यंतुविभीषणस्यततःप्रहस्तोवचनंबभाषे ।ननोभयंविद्मनदैवतेभ्योनदानवेभ्योऽप्यथवाकुतश्चित् ।।।।

Ao ouvir as palavras de Vibhīṣaṇa, Prahasta disse: «Não conhecemos o medo—nem dos deuses, nem mesmo dos dānavas, nem de quem quer que seja».

Verse 8

नयक्षगन्धर्वमहोरगेभ्योभयंनसंख्येपतगोरगेभ्यः ।कथंनुरामाद्भविताभयंनोनरेन्द्रपुत्रात्समरेकदाचित् ।।।।

Não tememos os yakṣas, nem os gandharvas, nem as grandes serpentes em combate; nem aves nem répteis. Como, então, haveríamos de temer Rāma, o filho do rei, na guerra?

Verse 9

प्रहस्तवाक्यंत्वहितंनिशम्यविभीषणोराजहितानुकाङ्क्षी ।ततोमहार्थंवचनंबभाषेधर्मार्थकामेषुनिविष्टबुद्धि:।। ।।

Ouvindo as palavras nocivas de Prahasta, Vibhīṣaṇa—buscando o verdadeiro bem do rei e com a mente firmada em dharma, artha e kāma—proferiu então uma resposta de grande peso.

Verse 10

प्रहस्त: राजाचमहोदरश्चत्वंकुम्भकर्णश्चयथाऽर्थजातम् ।ब्रवीतरामंप्रतितन्नशक्यंयथागतिस्स्वर्गमधर्मबुद्धेः ।।।।

Prahastha, o rei, Mahodara, tu e Kumbhakarṇa—seja o que for que proponhais contra Rāma, isso não pode realizar-se; assim como quem tem mente ímpia não alcança o céu.

Verse 11

वधस्तुरामस्यमयात्वयाचप्रहस्तसर्वैरपिराक्षसैर्वा ।कथंभवेदर्थविशारदस्यमहार्णवंतर्तुमिवाप्लवस्य ।।।।

Prahastha, como seria possível matar Rāma—por mim, por ti, ou mesmo por todos os Rākṣasas—se ele é perspicaz em todos os assuntos? Seria como um não nadador tentar atravessar o vasto oceano.

Verse 12

धर्मप्रधानस्यमहारथस्यइक्ष्वाकुवंशप्रभवस्यराज्ञः ।पुरोस्यदेवाश्चतथाविधस्यकृत्येषुशक्तस्यभवन्तिमूढा ।।।।

Diante daquele rei—nascido na linhagem de Ikṣvāku, grande guerreiro de carro, para quem o dharma é supremo e poderoso nas ações decisivas—até os devas outrora ficaram perplexos. Que poderíeis, então, realizar contra ele?

Verse 13

तीक्ष्णानतायत्तवकङ्कपत्रादुरासदाराघवविप्रमुक्ताः ।भित्वाशरीरंप्रविशन्तिबाणाःप्रहस्ततेनैवविकत्थसेत्वम् ।।।।

Prahastha, as flechas agudas e mortais—emplumadas com penas de kaṅka e lançadas por Rāghava—romperão teu corpo e nele penetrarão. Diante dessa verdade, por que te vanglorias?

Verse 14

भित्त्वानतावत्प्रविशन्तिकायंप्राणान्तिकास्तेऽशनितुल्यवेगाः ।शिताश्शराराघवविप्रमुक्ताःप्रहस्ततेनैवविकत्थसेत्वम् ।।।।

Prahastha, aquelas flechas agudas lançadas por Rāghava—que tiram a vida, velozes como um raio—ainda não rasgaram teu corpo nem nele penetraram. Justamente por isso ainda te vanglorias.

Verse 15

नरावणोनातिबलस्त्रिशीर्षोनकुम्भकर्णोऽस्यसुतोनिकुम्भः ।नचेन्द्रजिद्दाशरधिंप्रसोढुंत्वंवारणेशक्रसमंसमर्थ:।। ।।

Nem Rāvaṇa, nem o fortíssimo Triśīrṣa, nem Nikumbha, filho de Kumbhakarṇa, nem mesmo Indrajit podem resistir a Dāśarathi na batalha—ele, igual a Śakra. Como, então, poderias tu?

Verse 16

देवान्तकोवापिनरान्तकोवातथातिकायोऽतिरथोमहात्मा ।आकम्पनश्चाद्रिसमानसारःस्थातुंनशक्तायुधिराघवस्य ।।।।

Seja Devāntaka ou Narāntaka, ou Atikāya, ou o grande guerreiro Atiratha, ou mesmo Ākampana, sólido como uma montanha—nenhum deles é capaz de se manter diante de Rāghava na batalha.

Verse 17

अयंचराजाव्यसनाभिभूतोमित्रैरमित्रप्रतिमैर्भवद्भि: ।अन्वास्यतेराक्षसनाशनार्थेतीक्ष्णःप्रकृत्याह्यसीक्षयकारी ।।।।

E este rei—dominado pelos vícios, áspero por natureza e agindo sem reflexão—é acompanhado por vós como “amigos” semelhantes a inimigos; assim ele caminha para a destruição dos rākṣasas.

Verse 18

अनन्तभोगेनसहस्रमूर्थ्नानागेनभीमेनमहाबलेव ।बलात्परिक्षिप्तमिमंभवन्तोराजानमुत्क्षिप्यविमोचयन्तु ।।।।

Este rei está agora fortemente enroscado por uma serpente terrível, de grande poder, de mil cabeças e de voltas sem fim. Erguei o rei e libertai-o à força desse aperto.

Verse 19

यावद्धिकेशग्रहणातसुहृद्भि: समेत्यसर्वैःपरिपूर्णकामैः ।निगृह्यराजापरिरक्षितव्योभूतैर्यथाभीमबलैर्गृहीतः ।।।।

Pelo tempo que for necessário—ainda que o agarrem pelos cabelos—reúnam-se todos os seus amigos bem-intencionados, plenos de bom propósito, e contenham o rei para protegê-lo, como se resgata um homem tomado por espíritos terríveis e poderosos.

Verse 20

सुवारिणाराघवसागरेणप्रच्छाद्यमानस्तरसाभवद्भि: ।युक्तस्त्वयंतारयितुंसमेत्यकाकुत्स्थपातालमुखेपतन्सः ।।।।

Enquanto ele é rapidamente encoberto pelo “oceano de Rāghava”, como se caísse na boca do Pātāla cujo portal é Kakutstha, é justo que vos reunais e o façais atravessar em segurança, libertando-o desse destino terrível.

Verse 21

इदंपुरस्यास्यसराक्षसस्यराज्ञश्चपथ्यंससुहृज्जनस्य ।सम्यग्घिवाक्यंस्वमतंब्रवीमिनरेन्द्रपुत्रायददामपत्नीम् ।।।।

Isto, declaro, é um conselho salutar para esta cidade dos rākṣasas, para o rei e para todos os seus amigos leais: meu parecer bem ponderado é correto—que a esposa seja devolvida ao filho do rei.

Verse 22

परस्यवीर्यंस्वबलंचबुध्वास्थानंक्षयंचैवतथैववृद्धिम् ।तथास्वपक्षेप्यनुमृश्यबुध्वावदेत् क्षमंस्वामिहितंसमन्त्री ।।।।

Um ministro, tendo averiguado o poder do inimigo e a própria força—bem como a posição, o declínio e o crescimento—e tendo igualmente ponderado o próprio lado, deve aconselhar ao seu senhor o que é adequado e verdadeiramente benéfico.

Frequently Asked Questions

The pivotal action is Vibhīṣaṇa’s insistence that Sītā must be returned to Rāma immediately for the welfare of Laṅkā and its people—framing restitution as the only ethically and strategically viable course against impending destruction.

The upadeśa is that power without deliberation is self-destructive: a minister must counsel by measuring enemy valour, one’s own strength, and the state’s rise or decline, and must prioritize the king’s true welfare over pride-driven escalation.

Laṅkā is the primary political setting, while ‘the great ocean’ and ‘pātāla (underworld)’ appear as instructive metaphors to convey impossibility and ruin; the approaching vānaras function as a cultural-military landmark of the siege context.

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