
सीताया वनगमननिश्चयः (Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest)
अयोध्याकाण्ड
O Sarga 27 registra a resposta firme e prolongada de Sītā a Rāma, após ele falar de modo que ela considera desdenhoso de seu direito de partilhar o exílio. Ela sustenta que somente a esposa compartilha o destino do marido (bhartṛ-bhāgya) e que o esposo é o refúgio duradouro da mulher neste mundo e no outro. Declarando-se instruída no dharma por seus pais, afirma não precisar de novas admoestações quanto à sua conduta. Sītā jura preceder Rāma na floresta difícil e desabitada, chegando a esmagar espinhos para lhe facilitar o caminho. Promete viver com disciplina, alimentando-se de frutos e raízes, sem se tornar um fardo. O capítulo passa do raciocínio quase jurídico ao compromisso afetivo: a separação de Rāma é intolerável—ela rejeita até o céu sem ele—e a vida na mata é imaginada como alegre companhia entre rios, montanhas, lagos de lótus e animais. Ao final, apesar de seus apelos, Rāma permanece relutante e começa a descrever as durezas da morada na floresta para dissuadi-la, preparando o próximo embate de argumentos.
Verse 1
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।।।
Assim interpelada, Vaidehī—digna de afeto e de fala suave—irritada apenas por amor, disse isto ao seu esposo.
Verse 2
किमिदं भाषसे राम वाक्यं लघुतया ध्रुवम्।त्वया यदपहास्यं मे श्रुत्वा नरवरात्मज।।।।
Por que falas, Rāma, tais palavras com tamanha leveza e como se fossem certas? Ó príncipe, se ouvisses estas mesmas palavras dirigidas a ti, sem dúvida as acharías risíveis.
Verse 3
आर्यपुत्र पिता माता भ्राता पुत्रस्तथा स्नुषा।स्वानि पुण्यानि भुञ्जानाः स्वं स्वं भाग्यमुपासते।।।।
Ó nobre príncipe, o pai, a mãe, o irmão, o filho e até a nora, cada qual desfruta do fruto do próprio mérito e recebe apenas a porção de destino que lhe cabe.
Verse 4
भर्तुर्भाग्यं तु भार्यैका प्राप्नोति पुरुषर्षभ।अतश्चैवाहमादिष्टा वने वस्तव्यमित्यपि।।।।
Ó melhor dos homens, somente a esposa partilha o destino do seu esposo. Por isso também a mim foi ordenado habitar na floresta; teu mandado é igualmente obrigatório para mim.
Verse 5
न पिता नात्मजो नात्मा न माता न सखीजनः।इह प्रेत्य च नारीणां पतिरेको गतिस्सदा।।।।
Para a mulher, nem o pai, nem o filho, nem sequer o próprio eu—nem a mãe nem os amigos—são refúgio constante; aqui e no além, somente o esposo é sempre seu único amparo.
Verse 6
यदि त्वं प्रस्थितो दुर्गं वनमद्यैव राघव।अग्रतस्ते गमिष्यामि मृद्नन्ती कुशकण्टकान्।।।।
Se hoje mesmo partes para a floresta perigosa e de difícil travessia, ó Rāghava, irei à tua frente, pisando a relva kuśa e os espinhos.
Verse 7
ईर्ष्यारोषौ बहिष्कृत्य भुक्तशेषमिवोदकम्।नय मां वीर विस्रब्धः पापं मयि न विद्यते।।।।
Afasta o ciúme e a ira, como a água que sobra após beber. Leva-me contigo, ó herói, sem desconfiança, pois não há culpa alguma em mim.
Verse 8
प्रासादाग्रैर्विमानैर्वा वैहायसगतेन वा।सर्वावस्थागता भर्तुः पादच्छाया विशिष्यते।।।।
Quer no alto dos palácios, em mansões esplêndidas, ou mesmo movendo-se pelos céus, em toda condição é tida como suprema a proteção à sombra dos pés do esposo.
Verse 9
अनुशिष्टाऽस्मि मात्रा च पित्रा च विविधाश्रयम्।नाऽस्मि सम्प्रति वक्तव्या वर्तितव्यं यथा मया।।।।
Minha mãe e meu pai instruíram-me em muitos deveres e na reta maneira de proceder; por isso, agora não é preciso que me digam como devo agir.
Verse 10
अहं दुर्गं गमिष्यामि वनं पुरुषवर्जितम्।नानामृगगणाकीर्णं शार्दूलवृकसेवितम्।।।।
Eu também irei à floresta—de difícil travessia, sem homens, repleta de bandos de muitos tipos de feras, e frequentada por tigres e lobos.
Verse 11
सुखं वने निवत्स्यामि यथैव भवने पितुः।अचिन्तयन्ती त्रीन्लोकांश्च्चिन्तयन्ती पतिव्रतम्।।।।
Viverei feliz na floresta, como no palácio de meu pai—sem me inquietar com os três mundos, pensando apenas no meu voto de devoção ao esposo.
Verse 12
शुश्रूषमाणा ते नित्यं नियता ब्रह्मचारिणी।सह रंस्ये त्वया वीर वनेषु मधुगन्धिषु।।।।
Servindo-te sempre, com autocontrole, vivendo na disciplina do brahmacarya, vagarei contigo, ó herói, por florestas perfumadas como mel.
Verse 13
त्वं हि शक्तो वने कर्तुं राम सम्परिपालनम्।अन्यस्यापि जनस्येह किं पुनर्मम मानद।।।।
Pois tu, Rāma, és capaz de conceder plena proteção na floresta até mesmo a outros; quanto mais, então, a mim, ó doador de honra.
Verse 14
सह त्वया गमिष्यामि वनमद्य न संशयः।नाहं शक्या महाभाग निवर्तयितुमुद्यता।।।।
Não há dúvida: hoje irei contigo à floresta. Ó nobre e afortunado, uma vez decidida, não posso ser dissuadida.
Verse 15
फलमूलाशना नित्यं भविष्यामि न संशयः।न ते दुःखं करिष्यामि निवसन्ती सह त्वया।।।।
Não duvides: viverei sempre de frutos e raízes. Morando contigo, não te causarei sofrimento.
Verse 16
इच्छामि सरितश्शैलान्पल्वलानि वनानि च।द्रष्टुं सर्वत्र निर्भीता त्वया नाथेन धीमता।।।।
Desejo, sem temor, percorrer por toda parte para contemplar rios, montanhas, lagoas e florestas, tendo-te, ó meu senhor sábio, como protetor.
Verse 17
हंसकारण्डवाकीर्णाः पद्मिनीस्साधुपुष्पिताः।इच्छेयं सुखिनी द्रष्टुं त्वया वीरेण सङ्गता।।।।
Feliz em tua companhia, ó valente herói, anseio ver tanques de lótus em plena floração, repletos de cisnes e patos.
Verse 18
अभिषेकं करिष्यामि तासु नित्यं यतव्रता।सह त्वया विशालाक्ष रंस्ये परमनन्दिनी ।।।।
Guardando meus votos, banhar-me-ei todos os dias nesses tanques de lótus; e contigo, ó de grandes olhos, brincarei, plena da alegria suprema.
Verse 19
एवं वर्षसहस्राणां शतं वाऽहं त्वया सह।व्यतिक्रमं न वेत्स्यामि स्वर्गोऽपि न हि मे मतः।।।।
Assim, ainda que eu vivesse contigo por mil anos—ou mesmo por cem mil—não perceberia o tempo passar; para mim, nem o céu é desejável.
Verse 20
स्वर्गेऽपि च विना वासो भविता यदि राघव।त्वया मम नरव्याघ्र नाहं तमपि रोचये।।।।
Ó Rāghava, tigre entre os homens, se eu tivesse de habitar até mesmo no céu sem ti, nem isso eu desejaria.
Verse 21
अहं गमिष्यामि वनं सुदुर्गमंमृगायुतं वानरवारणैर्युतम्।वने निवत्स्यामि यथा पितुर्गृहेतवैव पादावुपगृह्य संयता।।।।
Irei para a floresta, difícil de atravessar, cheia de feras selvagens e frequentada por macacos e elefantes. Viverei lá com disciplina como na casa de meu pai, refugiando-me apenas aos teus pés.
Verse 22
अनन्यभावामनुरक्तचेतसंत्वया वियुक्तां मरणायनिश्चिताम्।नयस्व मां साधु कुरुष्व याचनाम्न ते मयाऽतो गुरुता भविष्यति।।।।
Estou inteiramente fixada em ti, meu coração ligado a ti; se separada de ti, estou resolvida a morrer. Leva-me, sê gracioso e atende ao meu pedido; não serei um fardo para ti.
Verse 23
तथा ब्रुवाणामपि धर्मवत्सलोन च स्म सीतां नृवरो निनीषति।उवाच चैनां बहु सन्निवर्तनेवने निवासस्य च दुःखितां प्रति।।।।
Mesmo enquanto Sita suplicava dessa maneira, Rama — devoto do dharma — ainda não a levaria. Buscando dissuadi-la, falou longamente à aflita Sita sobre as muitas dificuldades de viver na floresta.
Verse 24
Sustentar-me-ei sempre de raízes e frutos, sem qualquer dúvida. E, vivendo contigo, não te causarei tristeza nem aflição.
Verse 25
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
Assim abordada, Vaidehī Sita — digna de afeto e gentil no falar — ficou zangada apenas por amor, e disse estas palavras ao seu marido.
Verse 26
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
Assim abordada, Vaidehī Sita — digna de afeto e gentil no falar — ficou zangada apenas por amor, e disse estas palavras ao seu marido.
Verse 27
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
Assim interpelada, Vaidehī Sītā—digna de amor e de fala suave—irou-se apenas por amor e dirigiu estas palavras ao seu esposo.
Verse 28
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
Assim interpelada, Vaidehī Sītā—digna de amor e de fala suave—irou-se apenas por amor e dirigiu estas palavras ao seu esposo.
Verse 29
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
Assim interpelada, Vaidehī Sītā—digna de amor e de fala suave—irou-se apenas por amor e dirigiu estas palavras ao seu esposo.
Verse 30
एवमुक्ता तु वैदेही प्रियार्हा प्रियवादिनी।प्रणयादेव संक्रुद्धा भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.27.1।।
Assim interpelada, Vaidehī Sītā—digna de amor e de fala suave—irou-se apenas por amor e dirigiu estas palavras ao seu esposo.
The dilemma is whether Sītā should remain in Ayodhyā for safety and propriety or accompany Rāma into exile; she asserts that marital dharma requires sharing his fate and refuses separation even at the cost of hardship.
The sarga frames dharma as embodied commitment: duty is not merely rule-following but steadfast relational responsibility, where discipline (saṃyama) and love-informed resolve can coexist with renunciation.
The ‘vana’ is mapped through poetic ecology—rivers, mountains, lotus-ponds with swans/ducks, and dangerous fauna (tigers, wolves, monkeys, elephants)—contrasting palace life with a culturally charged forest-as-ashrama landscape.
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