
अयोध्याकाण्डे त्रयोदशः सर्गः | Kaikeyi Presses the Boons; Dasaratha’s Lament and Collapse
अयोध्याकाण्ड
No Sarga 13, a crise no palácio se torna ainda mais aguda. Daśaratha é descrito prostrado, pouco afeito à humilhação, comparado ao rei Yayāti que caiu do céu ao esgotar seu mérito—imagem de sua queda moral e psicológica. Kaikeyī, tendo alcançado seu intento imediato, insiste repetidamente nos dons prometidos, exibindo temor por fora, mas permanecendo resoluta por dentro. Entre angústia e indignação, Daśaratha defende as virtudes de Rāma—beleza, força, saber, autocontrole, paciência e perdão—e pergunta como se pode impor o exílio a Daṇḍaka a alguém digno de felicidade. Condena o propósito de Kaikeyī como cruel e prevê para ela infâmia e desonra. O tempo torna-se recurso narrativo: o sol se põe, chega a noite, e ainda assim tudo parece mais escuro ao rei enlutado. Ele suplica à Noite que não traga a aurora, ou que passe depressa para que não precise ver Kaikeyī. Depois tenta apaziguá-la com as mãos postas, pedindo-lhe favor e que permita que Rāma receba o reino “por meio dela”, prometendo-lhe fama; Kaikeyī permanece inabalável. Vencido pela dor e por choques sucessivos, Daśaratha desmaia e cai inconsciente; a noite terrível passa entre seus suspiros, e até o despertar costumeiro pelos panegiristas é contido, sinal do colapso da rotina e da ordem régia.
Verse 1
अतदर्हं महाराजं शयानमतथोचितम्।ययातिमिव पुण्यान्ते देवलोकात्परिच्युतम्।।।।अनर्थरूपा सिद्धार्था ह्यभीता भयदर्शिनी।पुनराकारयामास तमेव वरमङ्गना।।।।
O grande rei jazia prostrado, indigno de tal tratamento e não acostumado a ele, como Yayāti caído do céu quando seu mérito se esgotou. Aquela mulher, encarnação do infortúnio, com o intento cumprido, sem medo mas fingindo temor, voltou a pressioná-lo por aqueles mesmos dons.
Verse 2
अतदर्हं महाराजं शयानमतथोचितम्।ययातिमिव पुण्यान्ते देवलोकात्परिच्युतम्।।2.13.1।।अनर्थरूपा सिद्धार्था ह्यभीता भयदर्शिनी।पुनराकारयामास तमेव वरमङ्गना।।2.13.2।।
O grande rei, deitado ali, indigno de tal tratamento e não acostumado a ele, parecia Yayāti, caído do céu quando seu mérito se esgotou. Aquela mulher, encarnação do infortúnio, com o intento já alcançado, sem medo e contudo fingindo temor, voltou a pressioná-lo por aqueles mesmos dons.
Verse 3
त्वं कत्थसे महाराज सत्यवादी दृढव्रतः।मम चेमं वरं कस्माद्विधारयितुमिच्छसि।।।।
Tu te vanglorias, ó grande rei, de seres veraz e firme no voto; por que, então, desejas agora esquivar-te de conceder-me esta dádiva?
Verse 4
एवमुक्तस्तु कैकेय्या राजा दशरथस्तदा।प्रत्युवाच ततः क्रुद्धो मुहूर्तं विह्वलन्निव।।।।
Assim interpelado por Kaikeyī, o rei Daśaratha respondeu então, irado, e por um momento como se estivesse aturdido e vacilante.
Verse 5
मृते मयि गते रामे वनं मनुजपुङ्गवे।हन्तानार्ये ममामित्रे सकामा सुखिनी भव।।।।
Quando eu estiver morto e Rāma, o melhor dos homens, tiver ido à floresta, ai de mim, ó indigna, minha inimiga: com teu desejo cumprido, sê então feliz.
Verse 6
स्वर्गेऽपि खलु रामस्य कुशलं दैवतैरहम्।प्रत्यादेशादभिहितं धारयिष्ये कथं बत।।।।
Mesmo no céu, quando os deuses me perguntarem pelo bem-estar de Rāma, como poderei sustentar o que declarei em negação e repúdio? Ai, que desgraça!
Verse 7
कैकेय्याः प्रियकामेन रामः प्रव्राजितो मया।यदि सत्यं ब्रवीम्येतत्तदसत्यं भविष्यति।।।।
Se eu disser a verdade simples: «Para satisfazer o desejo de Kaikeyī, enviei Rāma ao exílio», essa própria verdade será tomada por falsidade.
Verse 8
अपुत्रेण मया पुत्रश्श्रमेण महता महान्।रामो लब्धो महाबाहु स्सकथं त्यज्यते मया।।।।
Quando eu não tinha filho, com grande esforço obtive Rāma, o grandioso de braços poderosos, como meu filho. Como poderia eu abandoná-lo?
Verse 9
शूरश्च कृतविद्यश्च जितक्रोधो क्षमापरः।कथं कमलपत्राक्षो मया रामो विवास्यते।।।।
Como poderia eu mandar Rāma ao exílio—Rāma, valente e instruído, que venceu a ira, dedicado ao perdão, de olhos como pétalas de lótus?
Verse 10
कथमिन्दीवरश्यामं दीर्घबाहुं महाबलम्।अभिराममहं रामं प्रेषयिष्यामि दण्डकान्।।।।
Como poderei enviar Rāma à floresta de Daṇḍaka—Rāma de tez como o lótus azul, de longos braços, de grande força, cuja própria presença é encantadora?
Verse 11
सुखानामुचितस्यैव दुःखैरनुचितस्य च।दुखं नामानुपश्येयं कथं रामस्य धीमतः।।।।
Rāma é digno de felicidade e não de sofrimento; como eu poderia suportar ver esse sábio Rāma em aflição?
Verse 12
यदि दुःखमकृत्वाऽद्य मम संक्रमणं भवेत्।अदुःखार्हस्य रामस्य तत स्सुखमवाप्नुयाम्।।।।
Se hoje a morte viesse a mim sem que eu tivesse causado tristeza a Rāma—que não merece tristeza—então, disso eu alcançaria a paz.
Verse 13
नृशंसे पापसङ्कल्पे रामं सत्यपराक्रमम्।किं विप्रियेण कैकेयि प्रियं योजयसे मम।।।।अकीर्तिरतुला लोके ध्रुवं परिभवश्च मे।
Ó cruel Kaikeyī, de intenção pecaminosa — por que procuras impor-me o que é odioso a Rāma, cujo valor se firma na verdade e que me é tão querido? Neste mundo, para mim, certamente surgirão uma infâmia incomparável e a humilhação.
Verse 14
तथा विलपतस्तस्य परिभ्रमितचेतसः।।।।अस्तमभ्यगमत्सूर्यो रजनी चाभ्यवर्तत।
Enquanto ele assim se lamentava, com a mente aturdida, o sol se pôs e a noite chegou.
Verse 15
सा त्रियामा तथार्त्तस्य चन्द्रमण्डलमण्डिता।।।।राज्ञो विलपमानस्य न व्यभासत शर्वरी।
Embora a noite de três yāmas estivesse ornada pelo disco da lua, ela não parecia clara ao rei que chorava em tamanha aflição.
Verse 16
तथैवोष्णं विनिश्वस्य वृद्धो दशरथो नृपः।।।।विललापार्तवद्युखं गगनासक्तलोचनः।
Do mesmo modo, o velho rei Daśaratha, soltando suspiros ardentes, lamentou sua desventura como um enfermo, com os olhos presos ao céu.
Verse 17
न प्रभातं त्वयेच्छामि निशे नक्षत्रभूषणे।।।।क्रियतां मे दया भद्रे मयाऽयं रचितोऽञ्जलिः।
Ó Noite, ornada de estrelas, não desejo que por ti venha a aurora. Ó bondosa, tem compaixão de mim: vê, ofereço-te esta prece com as mãos postas.
Verse 18
अथवा गम्यतां शीघ्रं नाहमिच्छामि निर्घृणाम्।।।।नृशंसां कैकयीं द्रष्टुं यत्कृते व्यसनं महत्।
Então, que tudo passe depressa; não desejo contemplar a impiedosa e cruel Kaikeyī, por cuja causa sobreveio esta grande calamidade.
Verse 19
एवमुक्त्वा ततो राजा कैकेयीं संयताञ्जलिः।।।।प्रसादयामास पुनः कैकेयीं चेदमब्रवीत्।
Tendo dito isso, o rei, com as mãos postas em reverente contenção, procurou novamente apaziguar Kaikeyī e lhe falou estas palavras.
Verse 20
साधु वृत्तस्य दीनस्य त्वद्गतस्य गतायुषः।।2.1.20।।प्रसादः क्रियतां देवि भद्रे राज्ञो विशेषतः।
Ó rainha, nobre senhora, concede-me tua graça: a este infeliz de reta conduta, devotado a ti, cuja vida está quase no fim—especialmente porque sou teu rei.
Verse 21
शून्ये न खलु सुश्रोणि मयेदं समुदाहृतम्।।।।कुरु साधु प्रसादं मे बाले सहृदया ह्यसि।
Ó de belos quadris, não proferi estas palavras ao vazio. Ó jovem senhora, concede-me este favor, pois de fato tens um coração compassivo.
Verse 22
प्रसीद देवि रामोमेत्वद्दत्तं राज्यमव्यम्।।।।लभतामसितापाङ्गे यशः परमवाप्नु हि।
Sê graciosa, ó rainha. Concede a Rāma este reino imperecível que é meu; e tu, de cílios escuros, alcançarás com certeza a fama suprema.
Verse 23
मम रामस्य लोकस्य गुरूणां भरतस्य च।।।।प्रियमेतद्गुरुश्रोणि कुरु चारुमुखेक्षणे
Ó rainha de quadris nobres, de belo rosto e olhos brilhantes—faz este ato agradável: por mim, por Rāma, pelo povo, pelos anciãos e mestres, e também por Bharata.
Verse 24
विशुद्धभावस्य सुदुष्टभावाताम्रेक्षणस्याश्रुकलस्य राज्ञः।श्रुत्वा विचित्रं करुणं विलापंभर्तुर्नृशंसा न चकार वाक्यम्।।।।
Ao ouvir o lamento variado e comovente de seu esposo — o rei de coração puro, com os olhos avermelhados e cheios de lágrimas — aquela mulher cruel, de intenção perversa, não acatou suas palavras.
Verse 25
ततस्स राजा पुनरेव मूर्छितःप्रियामतुष्टां प्रतिकूलभाषिणीम्।समीक्ष्य पुत्रस्य विवासनं प्रतिक्षितौ विसंज्ञो निपपात दुखितः।।।।
Então o rei desmaiou outra vez; ao ver sua amada rainha insatisfeita e falando contra ele, insistindo no banimento de seu filho, caiu ao chão, inconsciente de tristeza.
Verse 26
इतीव राज्ञो व्यथितस्य सा निशाजगाम घोरं श्वसतो मनस्विनःविबोध्यमानः प्रतिबोधनं तदानिवारयामास स राजसत्तमः।।।।
Assim passou aquela noite para o rei aflito, de ânimo elevado, terrível com seus pesados suspiros. Então, quando os bardos buscaram despertá-lo, o melhor dos reis impediu que o acordassem.
The dharma-sankat is Daśaratha’s binding promise of boons versus his duty to protect and enthrone Rāma; Kaikeyī’s insistence forces the king to confront whether oath-keeping can demand an act he deems morally destructive.
The chapter foregrounds the public cost of private desire: vows and reputational dharma sustain political order, yet coerced outcomes can fracture the moral self; the Yayāti comparison warns that merit and status can collapse when ethical foundations are exhausted.
Daṇḍaka forest is the key destination-marker for exile; Devaloka functions as a cosmological reference via the Yayāti simile, while the courtly practice of panegyrists awakening the king marks a cultural routine disrupted by grief.
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