Adhyaya 50

Verse 1

ऋषय ऊचुः । भवता कथितं सर्वं यत्किंचित्पृष्टमेव च । इदानीमपि पृच्छाम एकं वद महामते

Os sábios disseram: «Explicaste tudo o que perguntamos e também o que mais foi indagado. Ainda agora te perguntamos mais uma coisa—dize-nos, ó grande de coração».

Verse 2

एतेषां खलु तीर्थानां सेवनाद्यत्फलं लभेत् । सर्वेषां किल कृत्वैकं कर्म केन च लभ्यते

De fato, que fruto se alcança ao recorrer e servir a estes sagrados tīrtha, lugares de peregrinação? E por qual único ato se pode obter o mérito reunido de todos eles?

Verse 3

एतन्नो ब्रूहि सर्वज्ञ कर्मैवं यदि वर्तते । सूत उवाच । कर्मयोगः किल प्रोक्तो वर्णानां द्विजपूर्वशः

«Dize-nos isto, ó onisciente, se a ação deve de fato ser praticada assim». Sūta disse: «Ensina-se que o Karma-yoga é prescrito para os varṇa, começando pelos dvija, os duas-vezes-nascidos».

Verse 4

नानाविधो महाभागास्तत्र चैकं विशिष्यते । हरिभक्तिः कृता येन मनसा वचसा गिरा

Entre os muitos tipos de bem-aventurados, ó grande afortunado, um se destaca como o mais excelente: aquele que cultivou devoção a Hari com a mente, com a palavra e com toda enunciação.

Verse 5

जितं तेन जितं तेन जितमेव न संशयः । हरिरेव समाराध्यः सर्वदेवेश्वरेश्वरः

Por isso se alcança a vitória—por isso se alcança a vitória; é vitória, sem dúvida. Só Hari deve ser adorado, o Senhor supremo acima dos senhores de todos os deuses.

Verse 6

हरिनाममहामंत्रैर्नश्येत्पापपिशाचकम् । हरेः प्रदक्षिणं कृत्वा सकृदप्यमलाशयाः

Pelo grande mantra do Nome de Hari, o espírito demoníaco do pecado é destruído. Mesmo ao circundar Hari uma única vez, o coração torna-se puro.

Verse 7

सर्वतीर्थसमाप्लावं लभंते यन्न संशयः । प्रतिमां च हरेर्दृष्ट्वा सर्वतीर्थफलं लभेत्

Sem dúvida, obtém-se o mérito de banhar-se em todos os tīrthas sagrados; e ao contemplar a imagem (pratimā) de Hari, alcança-se o fruto de todos os lugares santos.

Verse 8

विष्णुनामपरं जप्त्वा सर्वमंत्रफलं लभेत् । विष्णुप्रसादतुलसीमाघ्राय द्विजसत्तमाः

Ao repetir o Nome supremo de Viṣṇu, obtém-se o fruto de todos os mantras. Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, aspirai o perfume da tulasī santificada pela graça de Viṣṇu.

Verse 9

प्रचंडं विकरालं तद्यमस्यास्यं न पश्यति । सकृत्प्रणामी कृष्णस्य मातुः स्तन्यं पिबेन्नहि

Quem se prostra mesmo uma só vez diante de Kṛṣṇa não vê o rosto feroz e terrível de Yama; em verdade, tal pessoa jamais voltaria a beber o leite da mãe de Kṛṣṇa.

Verse 10

हरिपादे मनो येषां तेभ्यो नित्यं नमोनमः । पुल्कसः श्वपचो वापि ये चान्ये म्लेच्छजातयः

Saudações constantes, repetidas vezes, àqueles cuja mente repousa aos pés de Hari—sejam Pulkaśas, os chamados “cozinhadores de cães” (párias), ou quaisquer outros nascidos entre os povos ditos mleccha.

Verse 11

तेऽपि वंद्या महाभागा हरिपादैकसेवकाः । किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा

Eles também são dignos de veneração—esses afortunados que servem unicamente aos pés de Hari. Quanto mais, então, os virtuosos brāhmaṇas, os devotos bhaktas e, do mesmo modo, os rājārṣis são dignos de honra!

Verse 12

हरौ भक्तिं विधायैव गर्भवासं न पश्यति । हरेरग्रे स्वनैरुच्चैर्नृत्यंस्तन्नामकृन्नरः

O homem que estabelece bhakti em Hari não volta a ver a morada no ventre. Dançando diante de Hari e entoando em alta voz o Seu Nome, fica liberto de tal renascimento.

Verse 13

पुनाति भुवनं विप्रा गंगादि सलिलं यथा । दर्शनात्स्पर्शनात्तस्य आलापादपि भक्तितः

Ó brāhmaṇas, assim como as águas do Gaṅgā e de outros rios sagrados purificam o mundo, assim também ele purifica—pela devoção—mesmo apenas por ser visto, tocado ou com ele se falar.

Verse 14

ब्रह्महत्यादिभिः पापैर्मुच्यते नात्र संशयः । हरेः प्रदक्षिणं कुर्वन्नुच्चैस्तन्नामकृन्नरः

Ele é libertado de pecados como o brahmahatyā (matar um brāhmaṇa) e outros—não há dúvida. O homem que faz pradakṣiṇa em torno de Hari e recita em alta voz o Seu Nome é purificado.

Verse 15

करतालादिसंधानं सुस्वरं कलशब्दितम् । ब्रह्महत्यादिकं पापं तेनैव करतालितम्

O acompanhamento bem ritmado de palmas e afins—melodioso e de som suave—por esse mesmo bater de mãos abate e remove até pecados como o brahma-hatyā (matar um brāhmaṇa) e outras faltas graves.

Verse 16

हरिभक्तिकथामुक्त्वा ख्यायिकां शृणुयाच्च यः । तस्य संदर्शनादेव पूतो भवति मानवः

Aquele que, tendo narrado uma história de devoção a Hari, também a escuta: só de ver tal pessoa, o ser humano torna-se purificado.

Verse 17

किं पुनस्तस्य पापानामाशंका मुनिपुंगवाः । तीर्थानां च परं तीर्थं कृष्णनाम महर्षयः

Que razão haveria, ó melhores dos sábios, para temer seus pecados? Pois o Nome de Kṛṣṇa, ó grandes ṛṣis, é o tīrtha supremo, acima de todos os lugares sagrados.

Verse 18

तीर्थीकुर्वंति जगतीं गृहीतं कृष्णनाम यैः । तस्मान्मुनिवराः पुण्यं नातः परतरं विदुः

Aqueles que acolheram o Nome de Kṛṣṇa tornam a terra inteira um lugar de peregrinação sagrada. Por isso, ó melhores dos sábios, não conhecem mérito mais elevado do que este.

Verse 19

विष्णुप्रसादनिर्माल्यं भुक्त्वा धृत्वा च मस्तके । विष्णुरेव भवेन्मर्त्यो यमशोकविनाशनः

O mortal que come os restos consagrados (prasāda) de Viṣṇu e os coloca sobre a cabeça torna-se, por assim dizer, o próprio Viṣṇu, destruindo a tristeza associada a Yama.

Verse 20

अर्चनीयो नमस्कार्यो हरिरेव न संशयः । ये महाविष्णुमव्यक्तं देवं वापि महेश्वरम्

Somente Hari é digno de adoração e de reverente saudação—não há dúvida. Aqueles que, ao contrário, tomam o grande Viṣṇu como o Não‑Manifesto (Avyakta) por supremo, ou mesmo Maheśvara como Deus nesse sentido…

Verse 21

एकीभावेन पश्यंति न तेषां पुनरुद्भवः । तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम्

Eles O veem em unidade; para eles não há renascimento. Portanto, reconhece-se Viṣṇu como o Si-mesmo: sem começo, sem fim e imperecível.

Verse 22

हरिं चैकं प्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि । ये समानं प्रपश्यंति हरिं वै देवतांतरम्

Contemplai Hari como o Único e, de fato, adorai-O. Os que veem Hari como igual a qualquer outra divindade estão em erro.

Verse 23

ते यांति नरकान्घोरांन्न तांस्तु गणयेद्धीरः । मूर्खं वा पंडितं वापि ब्राह्मणं केशवप्रियम्

Eles vão a infernos terríveis; por isso o homem firme não deve contá-los entre os dignos—seja tolo ou erudito—se um brāhmaṇa não é querido e devoto de Keśava.

Verse 24

श्वपाकं वा मोचयति नारायणः स्वयं प्रभुः । नारायणात्परो नास्ति पापराशि दवानलः

Nārāyaṇa, o próprio Senhor, pode libertar até um śvapāka (um pária). Não há ninguém superior a Nārāyaṇa: Ele é o fogo da floresta que consome montes de pecados.

Verse 25

कृत्वापि पातकं घोरं कृष्णनाम्ना विमुच्यते । स्वयं नारायणो देवः स्वनाम्नि जगतां गुरुः

Mesmo após cometer um pecado terrível, a pessoa é libertada pelo Nome de Kṛṣṇa. Pois o próprio Nārāyaṇa é o Senhor divino, o Mestre dos mundos por meio do Seu próprio Nome.

Verse 26

आत्मनोऽभ्यधिकां शक्तिं स्थापयामास सुव्रताः । अत्र ये विवदंते वै आयासलघुदर्शनात्

Os de voto puro e disciplina firme estabeleceram um poder que excedia o seu próprio. Contudo, os que aqui discutem o fazem apenas por visão superficial, julgando pelo que parece fácil ou difícil.

Verse 27

फलानां गौरवाच्चापि ते यांति नरकं बहु । तस्माद्धरौ भक्तिमान्स्याद्धरिनामपरायणः

Por apego excessivo ao peso das recompensas, eles caem em grandes infernos. Portanto, que se seja devoto de Hari e se tome refúgio na repetição do Nome de Hari.

Verse 28

पूजकं पृष्ठतो रक्षेन्नामिनं वक्षसि प्रभुः । हरिनाममहावज्रं पापपर्वतदारणे

O Senhor protege o adorador por trás e protege, à frente, sobre o peito, aquele que entoa o Seu Nome. O grande Nome de Hari é como um raio poderoso que fende a montanha do pecado.

Verse 29

तस्य पादौ तु सफलौ तदर्थं गतिशालिनौ । तावेव धन्यावाख्यातौ यौ तु पूजाकरौ करौ

De fato, seus pés são frutuosos, pois caminham com propósito rumo àquele fim sagrado; e, de fato, são proclamadas bem-aventuradas as mãos que realizam a adoração.

Verse 30

उत्तमांगमुत्तमांगं तद्धरौ नम्रमेव यत् । सा जिह्वा या हरिं स्तौति तन्मनस्तत्पदानुगम्

A cabeça verdadeiramente suprema é aquela que se inclina aos pés de Hari. A língua verdadeira é a que louva Hari; e a mente verdadeira é a que segue o caminho de Seus pés.

Verse 31

तानि लोमानि चोच्यंते यानि तन्नाम्नि चोत्थितम् । कुर्वंति तच्च नेत्रांबु यदच्युतप्रसंगतः

Esses pelos do corpo assim se chamam porque se eriçam em conexão com o Seu Nome; e isso, de fato, torna-se ‘água dos olhos’—lágrimas—quando alguém se dedica a falar de Acyuta (Viṣṇu).

Verse 32

अहो लोका अतितरां दैवदोषेण वंचिताः । नामोच्चारणमात्रेण मुक्तिदं न भजंति वै

Ai! As pessoas estão grandemente iludidas pela falha do destino; não se refugiam, de fato, naquilo que concede libertação, embora se alcance apenas pela recitação do Nome divino.

Verse 33

वंचितास्ते च कलुषाः स्त्रीणां संगप्रसंगतः । प्रतिष्ठंति च लोमानि येषां नो कृष्णशब्दने

Iludidos e maculados são aqueles que, por excessivo apego à companhia de mulheres, nem sequer têm os pelos do corpo eriçados quando o nome de Kṛṣṇa é pronunciado.

Verse 34

ते मूर्खा ह्यकृतात्मानः पुत्रशोकादि विह्वलाः । रुदंति बहुलालापैर्न कृष्णाक्षरकीर्तने

De fato, são tolos aqueles, sem disciplina interior e perturbados por dores como a perda de um filho; choram com muitas palavras de lamento, mas não no canto das sílabas sagradas do nome de Kṛṣṇa.

Verse 35

जिह्वां लब्ध्वापि लोकेऽस्मिन्कृष्णनामजपेन्नहि । लब्ध्वापि मुक्तिसोपानं हेलयैव च्यवंति ते

Mesmo tendo obtido uma língua neste mundo, não entoam o Nome de Kṛṣṇa. Mesmo encontrando a escada para a libertação, caem—apenas por pura negligência.

Verse 36

तस्माद्यत्नेन वै विष्णुं कर्मयोगेन मानवः । कर्मयोगार्च्चितो विष्णुः प्रसीदत्येव नान्यथा

Portanto, com esforço sincero, o ser humano deve adorar Viṣṇu por meio do karma-yoga; pois Viṣṇu, honrado pelo karma-yoga, torna-se gracioso—não há outro caminho.

Verse 37

तीर्थादप्यधिकं तीर्थं विष्णोर्भजनमुच्यते । सर्वेषां खलु तीर्थानां स्नानपानावगाहनैः

Diz-se que uma peregrinação mais sagrada do que qualquer tīrtha é a adoração de Viṣṇu; pois todos os tīrthas são buscados por banho, por beber e por imersão em suas águas.

Verse 38

यत्फलं लभते मर्त्यस्तत्फलं कृष्णसेवनात् । यजंते कर्मयोगेन धन्या एव नरा हरिम्

Qualquer fruto que um mortal alcance, esse mesmo fruto nasce do serviço a Kṛṣṇa. Bem-aventurados são os que adoram Hari pela disciplina do karma-yoga.

Verse 39

तस्माद्भजध्वं मुनयः कृष्णं परममंगलम्

Portanto, ó sábios, adorai Kṛṣṇa, o supremamente auspicioso.

Verse 50

इति श्रीपाद्मे महापुराणे स्वर्गखंडे विष्णुभक्तिप्रशंसनं नाम पंचाशत्तमोऽध्यायः

Assim termina o quinquagésimo capítulo, intitulado “Louvor da devoção a Viṣṇu”, no Svarga-khaṇḍa do Śrī Padma Mahāpurāṇa.