Adhyaya 33
The Account of Sunīthā (within the Vena Narrative)
Em PP.2.33, os Ṛṣis perguntam como Sunīthā chegou àquela condição pela maldição de Suśaṅkha e quais atos kármicos a causaram. Sūta narra seu retorno à morada do pai; ali, um ancião preceptor a admoesta por um grave pecado: ter mandado espancar uma pessoa pacífica e firmada no dharma. O ensinamento desenvolve uma ética detalhada sobre violência e culpa: ferir o inocente acumula grande pāpa e resulta no nascimento de um filho perverso; discute-se também a autodefesa diante de um agressor, com alertas contra punições atribuídas de modo errado. Em seguida vem o remédio: satsanga, veracidade, conhecimento e meditação ióguica como purificadores, comparados ao fogo que refina o ouro e às águas dos tīrthas que lavam o interior e o exterior. Sunīthā assume uma solidão ascética; depois, companheiras a aconselham a não se consumir em preocupação destrutiva, preparando sua resposta.
Shlokas
Verse 1
ऋषय ऊचुः । शप्ता गंधर्वपुत्रेण सुशंखेन महात्मना । तस्य शापात्कथं जाता किं किं कर्म कृतं तया
Os sábios disseram: «Ela foi amaldiçoada pelo nobre Suśaṅkha, filho de um Gandharva. Por causa dessa maldição, como chegou à sua condição atual, e que feitos, que ações ela praticou?»
Verse 2
सा लेभे कीदृशं पुत्रं तस्य शापाद्द्विजोत्तम । सुनीथायाश्च चरितं त्वं नो विस्तरतो वद
Ó melhor dos brāhmanes, que tipo de filho ela obteve por causa dessa maldição? E narra-nos, em detalhe, a história e os feitos de Sunīthā.
Verse 3
सूत उवाच । सुशंखेनापि तेनैव सा शप्ता तनुमध्यमा । पितुः स्थानं गता सा तु सुनीथा दुःखपीडिता
Disse Sūta: Mesmo por aquele próprio Suśaṅkha, ela—de cintura esbelta—foi amaldiçoada; e Sunīthā, atormentada pela dor, foi à morada de seu pai.
Verse 4
पितरं चात्मनश्चैव चरितं च प्रकाशितम् । श्रुतवान्सोपि धर्मात्मा मृत्युः सत्यवतां वर
Ele ouviu o relato que tornava manifesta tanto a história de seu pai quanto a sua própria. Aquele justo—até a própria Morte—tornou-se o mais eminente entre os devotados à verdade.
Verse 5
तामुवाच सुनीथां तु सुतां शप्तां महात्मना । भवत्या दुष्कृतं पापं धर्म तेजः प्रणाशनम्
Então falou a Sunīthā, a filha amaldiçoada pelo grande de alma: «Por ti foi cometido um pecado, um mau feito que destrói o esplendor e a força do dharma».
Verse 6
कस्मात्कृतं महाभागे सुशांतस्य हि ताडनम् । विरुद्धं सर्वलोकस्य भवत्या परिकल्पितम्
Ó nobre senhora, por que mandaste açoitar aquele que é verdadeiramente sereno? O que tramaste se opõe ao juízo de todos.
Verse 7
कामक्रोधविहीनं तं सुशांतं धर्मवत्सलम् । तपोमार्गे विलीनं च परब्रह्मणि संस्थितम्
Livre de desejo e de ira, sereno e devotado ao dharma, ele se achava absorvido no caminho da austeridade e firmemente estabelecido no Supremo Brahman.
Verse 8
तमेवघातयेद्यो वै तस्य पापं शृणुष्व हि । पापात्मा जायते पुत्रः किल्बिषं लभते बहु
Quem de fato mata essa mesma pessoa—ouve o pecado de tal homem: nasce-lhe um filho de alma perversa, e ele incorre em abundante culpa.
Verse 9
ताडंतं ताडयेद्यो वै क्रोशंतं क्रोशयेत्पुनः । तस्य पापं स वै भुंक्ते ताडितस्य न संशयः
Quem golpeia o que golpeia, ou torna a gritar contra o que grita, certamente carrega (e experimenta) o pecado daquele que foi golpeado; disso não há dúvida.
Verse 10
स वै शांतः स जितात्मा ताडयंतं न ताडयेत् । निर्दोषं प्रति येनापि ताडनं च कृतं सुते
Em verdade, o que é pacífico e senhor de si não deve golpear nem mesmo quem golpeia. E golpear o inocente—por quem quer que seja—não deve ser feito, ó filho.
Verse 11
पश्चान्मोहेन पापेन निर्दोषेऽपि च ताडयेत् । निर्दोषं प्रति येनापि हृद्रोगः क्रियते वृथा
Depois, iludido pelo engano e por intenção pecaminosa, alguém pode até golpear um inocente; ao fazê-lo, inflige inutilmente uma ‘doença do coração’—profunda angústia interior—ao irrepreensível.
Verse 12
निर्दोषं ताडयेत्पश्चान्मोहात्पापेन केनचित् । स पापी पापमाप्नोति निर्दोषस्य शरीरजम्
Se, por delusão, alguém peca ao golpear um inocente, esse pecador incorre no próprio pecado que nasce de ferir o corpo do inocente.
Verse 13
निर्दोषो घातयेत्तं वै ताडंतं पापचेतसम् । पुनरुत्थाय वेगेन साहसात्पापचेतनम्
Mesmo o irrepreensível deve abater aquele de mente perversa que o agride; e, erguendo-se de novo com rapidez, deve subjugar com firmeza o agressor de intenção maligna.
Verse 14
पापकर्तुश्च यत्पापं निर्दोषं प्रति गच्छति । ताडनं नैव तस्माद्वै कार्यं दोषवतोऽपि च
Visto que o pecado do malfeitor vem a recair sobre o inocente, não se deve aplicar punição, nem mesmo àquele que pareça culpado.
Verse 15
दुष्कृतं च महत्पुत्रि त्वयैव परिपालितम् । शप्ता तेनापि याद्यैव तस्मात्पुण्यं समाचर
Ó nobre filha, tu mesma alimentaste uma grave má ação. Por isso também foste amaldiçoada; portanto, pratica o mérito e as obras virtuosas.
Verse 16
सतां संगं समासाद्य सदैव परिवर्तय । योगध्यानेन ज्ञानेन परिवर्तय नंदिनि
Tendo alcançado a companhia dos virtuosos, transforma-te sempre; pela meditação do yoga e pelo verdadeiro conhecimento, transforma-te, ó Nandinī.
Verse 17
सतां संगो महापुण्यो बहुश्रेयो विधायकः । बाले पश्य सुदृष्टांतं सतां संगस्य यद्गुणम्
A companhia dos virtuosos é de supremo mérito e concede abundante bem-estar. Ó criança, contempla um belo exemplo da virtude de associar-se aos bons.
Verse 18
अपां संस्पर्शनात्पानात्स्नानात्तत्र महाधियः । मुनयः सिद्धिमायांति बाह्याभ्यंतरक्षालिताः
Apenas ao tocar essas águas, bebê-las e banhar-se ali, os sábios de grande discernimento alcançam a realização espiritual, purificados por fora e por dentro.
Verse 19
शुचिष्मंतो भवंत्येते लोकाः सर्वे चराचराः । आपः शांताः सुशीताश्च मृदुगात्राः प्रियंकराः
Todos estes mundos—tudo o que se move e o que não se move—tornam-se radiantes de pureza. As águas são serenas e agradavelmente frescas, suaves ao corpo e fonte de deleite.
Verse 20
निर्मला रसवत्यश्च पुण्यवीर्या मलापहाः । तथा संतस्त्वया ज्ञेया निषेव्याश्च प्रयत्नतः
Sabe que elas são puras e agradáveis, dotadas de potência sagrada e removedoras de impureza; do mesmo modo, reconhece as pessoas virtuosas e associa-te a elas com diligência.
Verse 21
यथा वह्निप्रसंगाच्च मलं त्यजति कांचनम् । तथा सतां हि संसर्गात्पापं त्यजति मानवः
Assim como o ouro, pelo contato com o fogo, abandona suas impurezas, assim também o ser humano, pela convivência com os virtuosos, deixa o pecado.
Verse 22
सत्यवह्निः प्रदीप्तश्च प्रज्वलेत्पुण्यतेजसा । सत्येन दीप्ततेजास्तु ज्ञानेनापि सुनिर्मलः
O fogo da verdade, uma vez aceso, flameja com o brilho nascido do mérito. Pela verdade seu esplendor se intensifica, e pelo conhecimento torna-se também perfeitamente puro.
Verse 23
अत्युष्णो ध्यानभावेन अस्पृश्यः पापजैर्नरैः । सत्यवह्नेः प्रसंगाच्च पापं सर्वं विनश्यति
Pelo ardor nascido da meditação, ele se torna intensamente radiante e intocável aos homens pecadores; e, pela convivência com o fogo da verdade, todo pecado é destruído.
Verse 24
तस्मात्सत्यस्य संसर्गः कर्तव्यः सर्वथा त्वया । पापभारं परित्यज्य पुण्यमेवं समाश्रय
Portanto, de todo modo, deves manter companhia com os verídicos. Lançando fora o fardo do pecado, abriga-te assim no mérito, na retidão (dharma).
Verse 25
सूत उवाच । एवं पित्रा सुनीथा सा दुःखिता प्रतिबोधिता । नमस्कृत्य पितुः पादौ गता सा निर्जनं वनम्
Sūta disse: Assim instruída por seu pai, Sunīthā, entristecida, reverenciou os pés do pai e partiu para uma floresta solitária.
Verse 26
कामं क्रोधं परित्यज्य बाल्यभावं तपस्विनी । मोहद्रोहौ च मायां च त्यक्त्वा एकांतमास्थिता
Tendo renunciado ao desejo e à ira, a mulher asceta abandonou a puerilidade; deixando também a ilusão, a malícia e o engano, tomou refúgio na solidão, com a mente unificada.
Verse 27
तस्याः सख्यः समाजग्मुः क्रीडार्थं लीलयान्विताः । तां ददृशुर्विशालाक्ष्यः सुनीथां दुःखभागिनीम्
Suas amigas reuniram-se para brincar, cheias de alegre folguedo; e viram Sunīthā, de olhos grandes, destinada à sua parte de tristeza.
Verse 28
ध्यायंतीं चिंतयानां तामूचुश्चिंतापरायणाः । कस्माच्चिंतसि भद्रे त्वमनया चिंतयान्विता
Vendo-a absorta em pensamentos e inquietação, aqueles que também eram dedicados à reflexão lhe disseram: «Ó senhora auspiciosa, por que te angustias, tão tomada por esta preocupação?»
Verse 29
तन्नो वै कारणं ब्रूहि चिंतादुःखप्रदायिनी । एकैव सार्थकी चिंता धर्मस्यार्थे विचिंत्यते
Dize-nos, pois, a causa dessa preocupação que traz aflição e tristeza. Só uma inquietação é verdadeiramente proveitosa: a reflexão feita em favor do dharma.
Verse 30
द्वितीया सार्थका चिंता योगिनां धर्मनंदिनी । अन्या निरर्थिका चिंता तां नैव परिकल्पयेत्
A segunda espécie de contemplação é significativa: alegra os iogues e fortalece o dharma. Qualquer outra cogitação é inútil; não se deve sequer concebê-la.
Verse 31
कायनाशकरी चिंता बल तेजः प्रणाशिनी । नाशयेत्सर्वसौख्यं तु रूपहानिं निदर्शयेत्
A preocupação destrói o corpo; arruína a força e o vigor. Apaga toda felicidade e traz a perda da beleza.
Verse 32
तृष्णां मोहं तथा लोभमेतांश्चिंता हि प्रापयेत् । पापमुत्पादयेच्चिंता चिंतिता च दिने दिने
A ruminação ansiosa dá origem ao desejo, à ilusão e à cobiça; e, alimentada dia após dia, tal preocupação gera pecado repetidas vezes.
Verse 33
इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे वेनोपाख्याने । सुनीथाचरितं नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Padma Purāṇa, na compilação de cinquenta e cinco mil versos, no Bhūmi-khaṇḍa, dentro da narrativa de Vena, encerra-se o trigésimo terceiro capítulo, chamado «O Relato de Sunīthā».
Verse 34
अर्जितं कर्मणा पूर्वं स्वयमेव नरेण तु । तदेव भुंक्तेऽसौ जंतुर्ज्ञानवान्न विचिंतयेत्
O que o homem antes adquiriu por suas próprias ações—isso, e somente isso, o ser vivente vem a experimentar. Por isso, o sábio não deve remoer nem se inquietar.
Verse 35
तस्माच्चिंतां परित्यज्य सुखदुःखादिकं वद । तासां तद्वचनं श्रुत्वा सुनीथा वाक्यमब्रवीत्
«Portanto, deixa a ansiedade e fala de felicidade, de tristeza e do que mais houver.» Ouvindo tais palavras, Sunīthā então falou.