Adhyaya 122
Dialogue with the Parrot-Sage: Lineage, Ignorance, and the Vow of Learning
PP.2.122 inicia-se com um ensinamento em moldura: menciona-se o papagaio Kuñjala, cujas “asas são a retidão (dharma)”, e um brāhmaṇa erudito o interroga sob uma figueira-de-bengala. Diante de seu conhecimento extraordinário do dharma, o vipra suspeita que a ave seja um deus, um gandharva, um vidyādhara ou um siddha sob maldição. Kuñjala reconhece a linhagem do brāhmaṇa e começa uma revelação que vai da genealogia cósmica (Brahmā → Prajāpati → Bhṛgu; Cyavana na linha Bhārgava) a uma narrativa pessoal. Conta que o brāhmaṇa Vidyādhara teve três filhos, e que Dharmaśarmā—o narrador—era ignorante e caiu em desonra. O capítulo desenvolve a psicologia moral da vergonha, o conselho paterno e as durezas do estudo como voto. Por fim, um yogin/siddha realizado chega ao santuário; suas perguntas tornam-se a porta para um conhecimento mais elevado e para uma investigação voltada à libertação (mokṣa).
Shlokas
Verse 1
विष्णुरुवाच । कुंजलो धर्मपक्षी स इत्युक्त्वा तान्सुतान्प्रति । विरराम महाप्राज्ञः किंचिन्नोवाच तान्प्रति
Viṣṇu disse: Tendo dito a seus filhos: «Esse Kuñjala é uma ave cujas asas são o Dharma», o grandemente sábio silenciou e nada mais lhes falou.
Verse 2
वटाधःस्थो द्विजश्रेष्ठस्तमुवाच महाशुकम् । को भवान्धर्मवक्ता हि पक्षिरूपेण वर्तते
Sentado sob uma figueira-de-bengala, o melhor dos duas-vezes-nascidos dirigiu-se ao grande papagaio: «Quem és tu—mestre do dharma—que andas pelo mundo na forma de ave?»
Verse 3
किं वा देवोऽथ गंधर्वः किं वा विद्याधरो भवान् । कस्य शापादिमां प्राप्तो योनिं कीरस्य पातकीम्
És um deva, ou talvez um gandharva, ou és um vidyādhara? Pela maldição de quem caíste neste nascimento pecaminoso como papagaio?
Verse 4
कस्मात्ते ईदृशं ज्ञानं वर्ततेऽतीद्रियं शुक । सुपुण्यस्य तु कस्यापि कस्य वै तपसः फलम्
Ó Śuka, por que causa possuis tal conhecimento extraordinário, que transcende os sentidos? De que grande mérito ele nasce, e como fruto de que austeridade (tapas) ele se manifesta?
Verse 5
किं वा च्छन्नेन रूपेण अनेनापि महामते । कस्त्वं सिद्धोऽसि देवो वा तन्मे कथय कारणम्
Ou por que te ocultas nesta forma, ó grande de mente? Quem és tu—um Siddha ou um deva? Dize-me a razão disso.
Verse 6
कुंजल उवाच । भोः सिद्ध त्वामहं जाने कुलं ते गोत्रमुत्तमम् । विद्यां तपःप्रभावं च यस्माद्भ्रमसि मेदिनीम्
Kuṁjala disse: «Ó ser realizado, eu te reconheço—tua família e teu excelente gotra. Também conheço teu saber e o poder nascido de tuas austeridades (tapas), pelo qual vagueias pela terra.»
Verse 7
सर्वं विप्र प्रवक्ष्यामि स्वागतं तव सुव्रत । उपविश्यासने पुण्ये छायामाश्रयशीतलाम्
Ó brâmane, eu te direi tudo. Sê bem-vindo, tu de bons votos. Senta-te neste assento sagrado e abriga-te na sombra fresca.
Verse 8
अव्यक्तप्रभवो ब्रह्मा तस्माज्जज्ञे प्रजापतिः । ब्राह्मणस्तु गुणैर्युक्तो भृगुर्ब्रह्मसमो द्विजः
Do Inmanifesto surgiu Brahmā; dele nasceu Prajāpati. E o brâmane Bhṛgu, ornado de virtudes, era um duas-vezes-nascido igual a Brahmā.
Verse 9
भार्गवो नाम तस्यासीत्सर्वधर्मार्थतत्ववित् । तस्यान्वये भवान्विप्र च्यवनः ख्यातिमान्भुवि
Ele teve um filho chamado Bhārgava, conhecedor da verdadeira essência de todo dharma e dos fins da vida no mundo. Em sua linhagem, ó brâmane, tu és o afamado Cyavana sobre a terra.
Verse 10
नाहं देवो न गंधर्वो नाहं विद्याधरः पुनः । योहं विप्र प्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः शृणु
Não sou um deva, nem um gandharva; nem tampouco um vidyādhara. Ó brâmane, direi quem sou: escuta-me enquanto falo.
Verse 11
कश्यपस्य कुले जातः कश्चिद्ब्राह्मणसत्तमः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञः सर्वकर्मप्रकाशकः
Na linhagem de Kaśyapa nasceu um brâmane excelso, conhecedor do verdadeiro sentido dos Vedas e de seus Vedāṅgas, e iluminador da correta compreensão de todos os ritos e deveres.
Verse 12
विद्याधरेति विख्यातः कुलशीलगुणैर्युतः । राजमानः श्रिया विप्र आचारैस्तपसा तदा
Era conhecido pelo nome de Vidyādhara, dotado de nobre linhagem, boa conduta e virtudes; e então, ó brâmane, resplandecia com prosperidade, retidão de costumes e disciplina ascética.
Verse 13
संबभूवुः सुतास्तस्य विद्याधरस्य ते त्रयः । वसुशर्मा नामशर्मा धर्मशर्मा च ते त्रयः
Esse Vidyādhara teve três filhos: Vasuśarmā, Nāmaśarmā e Dharmaśarmā — esses três, de fato.
Verse 14
तेषामहं धर्मशर्मा कनिष्ठो गुणवर्जितः । वसुशर्मा मम भ्राता वेदशास्त्रार्थकोविदः
Entre eles, eu sou Dharmaśarmā, o mais novo, desprovido de virtudes. Meu irmão Vasuśarmā é conhecedor do sentido dos Vedas e dos śāstras.
Verse 15
आचारेण सुसंपन्नो विद्यादिसुगुणैः पुनः । नामशर्मा महाप्राज्ञस्तद्वच्चासीद्गुणाधिकः
Nāmaśarmā era plenamente dotado de boa conduta e de excelentes qualidades como o saber; era muitíssimo sábio. E o outro, semelhante a ele, era ainda mais rico em virtudes.
Verse 16
अहमेको महामूर्खः संजातः शृणु सत्तम । विद्यानामुत्तमं विप्र भावमर्थं शुभं कदा
Só eu me tornei um grande tolo — escuta, ó melhor dos virtuosos. Ó brâmane, quando alcançarei essa essência e esse sentido auspiciosos, o mais elevado entre os conhecimentos?
Verse 17
न शृणोमि न वै यामि गुरुगेहमनुत्तमम् । ततस्तु जनको मे तु मामेवं परिचिंतयेत्
«Não escuto, nem vou à morada incomparável do mestre; então meu pai pensaria de mim deste modo.»
Verse 18
धर्मशर्मेति पुत्रस्य नामास्य तु निरर्थकम् । संजातः क्षितिमध्ये तु न विद्वान्मे गुणाकरः
«‘Dharmaśarman’ é, de fato, o nome de meu filho, mas mostrou-se sem sentido. Embora nascido nesta terra, não é erudito nem um repositório de virtudes.»
Verse 19
इति संचिंत्य धर्मात्मा मामुवाच सुदुःखितः । व्रज पुत्र गुरोर्गेहं विद्यार्थं परिसाधय
Tendo assim refletido, o homem justo, profundamente aflito, disse-me: «Vai, meu filho, à casa do mestre e cumpre devidamente teu propósito de aprender.»
Verse 20
एवमाकर्ण्य तत्तस्य पितुर्वाक्यं मयाशुभम् । नाहं तात गमिष्यामि गुरोर्गेहं सुदुःखदम्
Tendo ouvido aquela fala infausta de meu pai, eu disse: «Pai, não irei à casa do mestre; ela é sobremodo dolorosa.»
Verse 21
यत्र वै ताडनं नित्यं भ्रूभंगादि च क्रोशनम् । अन्नं न दृश्यते तत्र कर्मणा शृणुसत्तम
«Onde há pancadas constantes e gritos com cenhos franzidos e olhares severos, ali não se vê alimento; escuta, ó melhor dos virtuosos, o operar do karma.»
Verse 22
दिवारात्रौ न निद्रास्ति नास्ति सुखस्य साधनम् । तस्माद्दुःखमयं तात न यास्ये गुरुमंदिरम्
Dia e noite não encontro sono, nem tenho meio de assegurar a felicidade. Por isso, querido, sendo aquele lugar cheio de tristeza, não irei à morada do mestre.
Verse 23
विद्याकार्यं करिष्ये न क्रीडार्थमहमुत्सुकः । भोक्ष्ये स्वप्स्ये प्रसादात्ते करिष्ये क्रीडनं पितः
Cumprirei meus deveres de estudo; não estou ávido apenas por brincar. Por tua graça comerei e dormirei e, ó pai, também me dedicarei ao recreio.
Verse 24
डिंभैः सार्द्धं सुखेनापि दिवारात्रमतंद्रितः । मामुवाच स धर्मात्मा मूढं ज्ञात्वा सुदुःखितः
Mesmo vivendo confortavelmente entre as crianças pequenas, ele permanecia incansável dia e noite. Ao perceber que eu estava iludido, aquele homem virtuoso, profundamente aflito, falou comigo.
Verse 25
विद्याधर उवाच । मा पुत्र साहसं कार्षीर्विद्यार्थमुद्यमं कुरु । विद्यया प्राप्यते सौख्यं यशः कीर्तिस्तथातुला
Vidyādhara disse: «Meu filho, não ajas com imprudência. Empenha-te com afinco no estudo. Pelo conhecimento alcança-se a felicidade, bem como uma glória e renome incomparáveis».
Verse 26
ज्ञानं स्वर्गश्च मोक्षश्च तस्माद्विद्यां प्रसाधय । पूर्वं सुदुःखमूला तु पश्चाद्विद्या सुखप्रदा
O conhecimento concede o céu e a libertação; portanto, aperfeiçoa o estudo. Ainda que no início esteja enraizado em grande dificuldade, ao fim o saber torna-se doador de felicidade.
Verse 27
तस्मात्साधय पुत्र त्वं विद्यां गुरुगृहं व्रज । पितुर्वाक्यमकुर्वाणो अहमेवं दिनदिने
Portanto, meu filho, dedica-te ao estudo — vai à casa do mestre. Se não cumprires a palavra de teu pai, continuarei a sofrer assim dia após dia.
Verse 28
यत्रयत्र स्थितो नित्यमर्थहानिं करोम्यहम् । उपहासः कृतो लोकैर्ममविप्र प्रकुत्सनम्
Onde quer que eu permaneça, constantemente causo perda de riqueza. As pessoas zombam de mim, ó brâmane, e sou desprezado.
Verse 29
मम लज्जा समुत्पन्ना जीवनाशकरी तदा । विद्यार्थमुद्यतो विप्र कं गुरुं प्रार्थयाम्यहम्
Então surgiu em mim uma vergonha, como se pudesse destruir a minha própria vida. Ó brâmane, ávido por aprender, que mestre devo procurar e suplicar?
Verse 30
इति चिंतापरो जातो दुःखशोकसमाकुलः । कथं विद्यामहं जाने कथं विंदाम्यहं गुणान्
Assim ficou totalmente absorvido em pensamentos ansiosos, oprimido por dor e tristeza: «Como conhecerei o verdadeiro saber, e como alcançarei as virtudes?»
Verse 31
कथं मे जायते स्वर्गः कथं मोक्षं व्रजाम्यहम् । इत्येवं चिंतयन्विप्र वार्द्धक्यमगमं पुनः
«Como alcançarei o céu? Como irei à libertação (mokṣa)?»—assim, ó brâmane, enquanto refletia desse modo, voltou a resvalar para a velhice.
Verse 32
देवतायतने दुःखी उपविष्टस्त्वहं कदा । मद्भाग्यैः प्रेरितः कश्चित्सिद्ध एकः समागतः
Certa vez, enquanto eu estava sentado, triste, no santuário de uma divindade, veio ali um sábio perfeito, um siddha, impelido por minha boa fortuna.
Verse 33
निराश्रयो जिताहारः सदानंदस्तु निःस्पृहः । एकांतमास्थितो विप्र योगयुक्तो जितेंद्रियः
Sem depender de apoios externos, disciplinado na alimentação, sempre firmado na bem-aventurança interior e sem cobiça, ó brāhmaṇa; vivendo em solidão, unido ao yoga e tendo vencido os sentidos.
Verse 34
परब्रह्मणि संलीनो ज्ञानध्यानसमाधिमान् । तमहं संश्रितो विप्र ज्ञानरूपं महामतिम्
Absorvido no Brahman Supremo, dotado de conhecimento, meditação e samādhi—ó brāhmaṇa—nele, o grande de alma cuja própria forma é conhecimento, tomei refúgio.
Verse 35
अहं शुद्धेन भावेन भक्त्या नमितकंधरः । नमस्कृत्य महात्मानं पुरतस्तस्य संस्थितः
Com intenção pura, inclinei o pescoço em devoção; após prestar reverência àquele grande ser, permaneci de pé diante dele.
Verse 36
दीनरूपो ह्यहं जातो मंदभाग्यस्तथा पुनः । तेनाहं पृच्छितो विप्र कस्माद्भवान्प्रशोचति
«Nasci em condição lastimável e, de novo, sou de pouca fortuna. Por isso te pergunto, ó brāhmaṇa: por que te entristeces?»
Verse 37
केनाभिप्रायभावेन दुःखमेव भुनक्ति वै । तेनेत्युक्तोस्मि विप्रेंद्र ज्ञानिना योगिना तदा
«Com que intenção e disposição interior alguém, de fato, experimenta apenas sofrimento?»—assim fui interpelado então, ó o melhor dos brāhmaṇas, por um sábio conhecedor e yogin.
Verse 38
सुमूढेन मया तस्य पूर्ववृत्तांतमेव हि । तमेवं श्रावितं सर्वं सर्वज्ञत्वं कथं व्रजेत्
Eu, em completa insensatez, contei-lhe apenas o seu próprio relato anterior. Tendo-o feito ouvir assim tudo, como poderia então alcançar a onisciência?
Verse 39
एतदर्थं महादुःखी भवान्मम गतिः सदा । स चोवाच महात्मा मे सर्वं ज्ञानस्य कारणम्
Por isso estou profundamente aflito; tu és sempre o meu refúgio. E aquele grande de alma disse-me tudo—a própria causa e fundamento do conhecimento.