Adhyaya 119
The Kāmodā Episode: Ocean-Churning Maiden, Tulasī Identity, and the Merit of Proper Flower-Offerings
O capítulo inicia com o louvor a uma fonte maravilhosa de flores divinas, surgidas da alegria e do riso de Kāmodā. Afirma-se que Śaṅkara (Śiva) se satisfaz rapidamente quando o culto é feito com contentamento e oferendas perfumadas. Pergunta-se sobre a virtude especial da flor e sobre a identidade de Kāmodā. Kuṁjala narra a agitação do oceano, da qual emergem quatro donzelas-tesouro: Sulakṣmī, Vāruṇī, Jyeṣṭhā e Kāmodā. Ligada à vāruṇī/espuma e às ondas de amṛta, Kāmodā é anunciada como destinada a tornar-se Tulasī, eternamente agradável a Viṣṇu; até uma única folha de tulasī oferecida a Kṛṣṇa é exaltada. Em seguida, o texto adverte contra a adoração com flores sem perfume ou inadequadas, que trazem tristeza. Começa então um novo episódio: Kṛṣṇa envia Nārada para iludir o pecador Vihuṇḍa, que busca as flores de Kāmodā para conquistar uma mulher. Nārada o desvia para flores levadas pelo Gaṅgā e depois segue em direção a Kāmodā, refletindo sobre como deter suas lágrimas.
Shlokas
Verse 1
एकोनविंशत्यधिकशततमोऽध्यायः । कपिंजल उवाच । यस्याः प्रहसनात्तात सुहृद्यानि भवंति वै । पुष्पाणि दिव्यगंधीनि दुर्लभानि सुरासुरैः
Kapiñjala disse: «Meu querido, do riso dela surgem flores encantadoras de fragrância divina, flores difíceis de obter até mesmo para deuses e asuras.»
Verse 2
कस्मात्तु देवताः सर्वाः प्रवांछंति महामते । शंकरः सुखमायाति हास्यपुष्पैः सुपूजितः
Ó grande de ânimo, por que todos os deuses anseiam por isso? Quando Śaṅkara é devidamente cultuado com flores oferecidas em alegria e riso, ele vem prontamente e com benevolência.
Verse 3
को गुणस्तस्य पुष्पस्य तन्मे कथय विस्तरात् । कामोदा सा भवेत्का तु कस्य पुत्री वरांगना
«Qual é a virtude, a qualidade especial, dessa flor? Dize-me isso em detalhe. E quem é a bela donzela chamada Kāmodā — filha de quem ela é?»
Verse 4
हास्यात्तस्या महाभाग सुपुष्पाणि भवंति च । को गुणस्तत्कथां ब्रूहि सकलां विस्तरेण च
Ó nobre senhor, do seu sorriso nascem até flores excelentíssimas. Qual é a virtude por trás disso? Conta-me toda a sua história com pormenores.
Verse 5
कुंजल उवाच । पुरा देवैर्महादैत्यैः कृत्वा सौहार्दमुत्तमम् । ममंथुः सागरं क्षीरममृतार्थं समुद्यताः
Disse Kuṁjala: Outrora, os Devas e os poderosos Dānavas, tendo firmado um excelente pacto de amizade, puseram-se a bater o Oceano de Leite para obter amṛta, o néctar da imortalidade.
Verse 6
मथनाद्देवदैत्यानां कन्यारत्नचतुष्टयम् । वरुणेन दर्शितं पूर्वं सोमेनैव तथा पुनः
Do batimento realizado pelos Devas e Daityas surgiu um tesouro quádruplo de donzelas-joia; Varuṇa o revelou primeiro, e Soma, do mesmo modo, tornou a revelá-lo.
Verse 7
पश्चात्संदर्शितं पुण्यममृतं कलशे स्थितम् । कन्या चतुष्टयं पूर्वं देवानां हितमिच्छति
Depois foi mostrado o sagrado amṛta, posto num cântaro; e, antes disso, o conjunto das quatro donzelas desejava o bem dos Devas.
Verse 8
सुलक्ष्मीर्नाम सा चैका द्वितीया वारुणी तथा । ज्येष्ठा नाम तथा ख्याता कामोदान्या प्रचक्षते
Uma delas chama-se Sulakṣmī; a segunda é igualmente chamada Vāruṇī. Outra é conhecida pelo nome de Jyeṣṭhā, e ainda outra é descrita como Kāmodā.
Verse 9
तासां मध्ये वरा श्रेष्ठा पूर्वं जाता महामते । तस्माज्ज्येष्ठेति विख्याता लोके पूज्या सदैव हि
Entre elas, ó grande de mente, a melhor e mais excelente nasceu primeiro; por isso é conhecida como “Jyeṣṭhā” e é sempre digna de veneração no mundo.
Verse 10
वारुणीपानरूपा च पयःफेनसमुद्भवा । अमृतस्य तरंगाच्च कामोदाख्या बभूव ह
Assumindo a forma de Vāruṇī, a bebida inebriante, nascida da espuma do leite, e das ondas do amṛta, ela de fato veio a ser conhecida como Kāmodā.
Verse 11
सोमो राजा तथा लक्ष्मीर्जज्ञाते अमृतादपि । त्रैलोक्यभूषणः सोमः संजातः शंकरप्रियः
O rei Soma e Lakṣmī também nasceram do néctar. Soma—ornamento dos três mundos—veio à existência, amado de Śaṅkara.
Verse 12
मृत्युरोगहरा जाता सुराणां वारुणी तथा । ज्येष्ठासु पुण्यदा जाता लोकानां हितमिच्छताम्
Vāruṇī veio a existir para os devas como removedora da morte e da doença; e, entre as mais antigas, Jyeṣṭhā surgiu como doadora de mérito para aqueles que desejam o bem-estar do mundo.
Verse 13
अमृतादुत्थिता देवी कामोदा नाम पुण्यदा । विष्णोः प्रीत्यै भविष्ये तु वृक्षरूपं प्रयास्यति
Do néctar surgiu a deusa chamada Kāmodā, doadora de mérito; e, no futuro, para o agrado de Viṣṇu, ela assumirá a forma de uma árvore.
Verse 14
विष्णुप्रीतिकरी सा तु भविष्यति सदैव हि । तुलसी नाम सा पुण्या भविष्यति न संशयः
De fato, ela será sempre aquela que agrada a Viṣṇu. Tornar-se-á a santa chamada Tulasī; disso não há dúvida.
Verse 15
तया सह जगन्नाथो रमिष्यति न संशयः । तुलस्याः पत्रमेकं यो नीत्वा कृष्णाय दास्यति
Com ela, Jagannātha certamente se deleitará, sem dúvida. Quem levar sequer uma folha de Tulasī e a oferecer a Kṛṣṇa alcança o Seu favor.
Verse 16
मेने तस्योपकाराणां किमस्मै च ददाम्यहम् । इत्येवं चिंतयेन्नित्यं तस्य प्रीतिकरो भवेत्
Deve-se pensar sempre: «Considerei seus atos de auxílio; que posso eu lhe dar em retribuição?» Pensando assim diariamente, torna-se causa de sua alegria.
Verse 17
एवं कामोद नामासौ पूर्वं जाता समुद्रजा । यदा सा हसते देवी हर्षगद्गदभाषिणी
Assim, aquela deusa chamada Kāmodā outrora nasceu do oceano. Quando a deusa sorri, sua fala vacila, embargada de alegria.
Verse 18
सौहृद्यानि सुगंधीनि मुखात्तस्याः पतंति वै । अम्लानानि सुपुष्पाणि यो गृह्णाति समुद्यतः
De sua boca caem, em verdade, fragrantes sinais de boa vontade — flores belas, sem murchar — que o devoto zeloso recebe.
Verse 19
पूजयेच्छंकरं देवं ब्रह्माणं माधवं तथा । तस्य देवाः प्रतुष्यंति यदिच्छति ददंति तत्
Deve-se adorar o Senhor Śaṅkara, bem como Brahmā e Mādhava; quando se comprazem, os deuses concedem tudo o que se deseja.
Verse 20
रोदित्येषा यदा सा च केन दुःखेन दुःखिता । नेत्राश्रुभ्यो हि तस्यास्तु प्रभवंति पतंति च
Sempre que ela chora, aflita por alguma dor, lágrimas nascem de seus olhos e caem.
Verse 21
तानि चैव महाभाग हृद्यानि सुमहांति च । सौरभेण विना तैस्तु यः पूजयति शंकरम्
E essas oferendas, ó muitíssimo afortunado, são deveras agradáveis e excelentes. Mas quem adorar Śaṅkara com elas, desprovidas de fragrância (do aroma devido)…
Verse 22
तस्य दुःखं च संतापो जायते नात्र संशयः । पुष्पैस्तु तादृशैर्देवान्सकृदर्चति पापधीः
Para ele surgem a tristeza e o ardor da aflição, sem dúvida. O de mente pecaminosa adora os deuses, ainda que uma só vez, com tais flores (impróprias).
Verse 23
तस्य दुःखं प्रकुर्वंति देवास्तत्र न संशयः । एतत्ते सर्वमाख्यातं कामोदाख्यानमुत्तमम्
De fato, os deuses lhe causam o sofrimento — disso não há dúvida. Assim te declarei tudo: a excelente narrativa conhecida como o episódio de Kāmoda.
Verse 24
अथ कृष्णो विचिंत्यैव दृष्ट्वा विक्रमसाहसम् । विहुंडस्यापि पापस्य उद्यमं साहसं तदा
Então Kṛṣṇa, após refletir por um momento, viu o valor audaz e o empreendimento temerário que o pecador Vihuṇḍa havia então iniciado.
Verse 25
नारदं प्रेषयामास मोहयैनं दुरासदम् । नारदस्त्वथ संश्रुत्य वाक्यं विष्णोर्महात्मनः
Ele enviou Nārada para iludir aquele temível e de difícil acesso. E Nārada, tendo ouvido as palavras do magnânimo Viṣṇu, partiu conforme elas.
Verse 26
गच्छमानं दुरात्मानं कामोदां प्रति दानवम् । गत्वा तमाह दैत्येंद्रं नारदः प्रहसन्निव
Quando aquele Dānava de alma perversa se punha a caminho de Kāmodā, Nārada foi até ele e falou ao senhor dos Daityas, como que sorrindo.
Verse 27
क्व यासि त्वं च दैत्येंद्र सत्वरं च समातुरः । सांप्रतं केन कार्येण कस्यार्थं केन नोदितः
Para onde vais, ó senhor dos Daityas, tão apressado e como que inquieto? Agora, para que tarefa te diriges — em favor de quem e instigado por quem?
Verse 28
ब्रह्मात्मजं नमस्कृत्य प्रत्युवाच कृतांजलि । कामोदपुष्पार्थमहं प्रस्थितो द्विजसत्तम
Após reverenciar o filho de Brahmā, respondeu com as mãos postas: «Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, parti em busca das flores de Kāmoda».
Verse 29
तमुवाच स धर्मात्मा पुष्पैः किं ते प्रयोजनम् । विप्रवर्यं पुनः प्राह कार्यकारणमात्मनः
Aquele de alma virtuosa lhe disse: «Para que te servem as flores?» Depois, dirigindo-se novamente ao melhor dos brāhmaṇas, explicou a causa e a intenção do seu próprio ato.
Verse 30
नंदनस्य वनोद्देशे काचिन्नारी वरानना । तस्या दर्शनमात्रेण गतोऽहं कामवश्यताम्
Numa parte da floresta de Nandana havia uma mulher de rosto formoso. Só de vê-la, caí sob o domínio do desejo.
Verse 31
तया प्रोक्तोऽस्मि विप्रेंद्र पुष्पैः कामोदसंभवैः । पूजयस्व महादेवं पुष्पैस्तु सप्तकोटिभिः
Ó melhor dos brāhmaṇas, ela me instruiu: «Adora Mahādeva com flores nascidas de Kāmoda — sim, com sete crores de flores».
Verse 32
ततस्ते सुप्रिया भार्या भविष्यामि न संशयः । तदर्थे प्रस्थितोऽस्म्यद्य कामोदाख्यं पुरं प्रति
Então me tornarei tua esposa mais querida, sem dúvida. Por isso, hoje parto em direção à cidade chamada Kāmoda».
Verse 33
तामहं कामयिष्यामि सिंधुजां शुणु सांप्रतम् । मनोल्लासैर्महाहासैर्हासयिष्याम्यहं पुनः
Ouve agora: desejo a donzela nascida do Sindhu. De novo, com júbilos da mente e com grande gargalhada, eu a farei rir outra vez.
Verse 34
प्रीता सती महाभागा हसिष्यति पुनः पुनः । तद्धास्यं गद्गदं विप्र मम कार्यप्रवर्द्धनम्
Aquela senhora virtuosa e muito afortunada, com o coração satisfeito, rirá repetidas vezes. Ó brāhmaṇa, seu riso—trêmulo e embargado de emoção—fará crescer meu intento.
Verse 35
तस्माद्धास्यात्पतिष्यंति दिव्यानि कुसुमानि च । तैस्तु देवमुमाकांतं पूजयिष्यामि सांप्रतम्
Por isso, desse riso cairão flores divinas; e com elas adorarei agora o Senhor, o amado de Umā.
Verse 36
तेन पूजाप्रदानेन तुष्टो दास्यति मे फलम् । ईश्वरः सर्वभूतेशः शंकरो लोकभावनः
Satisfeito por essa oferta de adoração, o Senhor me dará o fruto. Ele é Śaṅkara, soberano de todos os seres e benfeitor dos mundos.
Verse 37
नारद उवाच । तत्र दैत्य न गंतव्यं कामोदाख्ये पुरोत्तमे । विष्णुरस्ति सुमेधावी सर्वदैत्यक्षयावहः
Nārada disse: «Ó Daitya, não deves ir até lá, à excelente cidade chamada Kāmodā, pois ali reside Viṣṇu, o sapientíssimo, que traz a destruição de todos os daityas».
Verse 38
येनोपायेन पुष्पाणि कामोदाख्यानि दानव । तव हस्ते प्रयास्यंति तमुपायं वदाम्यहम्
Ó Dānava, eu te direi o método pelo qual as flores chamadas ‘Kāmoda’ chegarão à tua mão.
Verse 39
गंगातोयेषु दिव्यानि पतिष्यंति न संशयः । वाहितानि जलैर्दिव्यैरागमिष्यंति सांप्रतम्
Não há dúvida de que os dons divinos cairão nas águas do Gaṅgā; levados por essas águas sagradas, chegarão agora aqui.
Verse 40
तानि त्वं तु प्रतिगृहाण सुहृद्यानि महांति च । गृहीत्वा तानि पुष्पाणि साधयस्व मनीप्सितम्
Portanto, recebe esses grandes dons, agradáveis ao coração. Tendo tomado essas flores, realiza o que desejas.
Verse 41
नारदो दानवश्रेष्ठं मोहयित्वा ततः पुनः । ततश्च स तु धर्मात्मा चिंतयामास वै पुनः
Depois de iludir o mais eminente dos Dānavas, Nārada retirou-se novamente; e aquele de alma justa voltou a refletir.
Verse 42
कथमश्रूणि सा मुंचेत्केनोपायेन दुःखिता । चिंतयानस्य तस्यैवं क्षणं वै नारदस्य च
«Como poderá aquela mulher, tomada de dor, cessar as lágrimas — por que meio?» Assim pensando, Nārada permaneceu em silêncio por um instante.
Verse 43
ततो बुद्धिः समुत्पन्ना कामोदाख्यं पुरं गतः
Então nele surgiu o discernimento, e ele foi à cidade chamada Kāmoda.
Verse 119
इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये च्यवनचरित्रे कामोदाख्याने एकोनविंशत्यधिकशततमोऽध्यायः
Assim termina o centésimo décimo nono capítulo do Śrī Padma Purāṇa, no Bhūmi-khaṇḍa: no relato de Vena, na glorificação do Guru-tīrtha, na história de Cyavana e no episódio chamado «Kāmodā».