Sūta narra como o rei Rukmāṅgada, devoto de Hari, se prepara para entregar a soberania ao filho Dharmāṅgada. Ele apresenta a abdicação como dharma: um filho capaz deve receber o governo; caso contrário, o dharma e a kīrti (glória meritória) do pai declinam. Define a verdadeira filiação como carregar o fardo paterno, superar o pai em renome e honrar suas instruções; a negligência conduz a naraka. Rukmāṅgada explica então o peso de proteger os súditos e de fazer cumprir o jejum no dia sagrado de Hari apesar de desculpas comuns (doença ou incapacidade), afirmando que a disciplina é dever do rei para o bem público. Dharmāṅgada aceita a incumbência, fala ao povo e ensina que onde opera a punição justa, a jurisdição de Yama é anulada. Exorta à lembrança de Janārdana, ao abandono do apego possessivo, ao cumprimento dos deveres conforme a condição de cada um e à observância rigorosa do jejum no dia de Hari, com destaque para Dvādaśī. O capítulo culmina na supremacia cósmica de Viṣṇu (portador de havya e kavya, habitante do sol e do éter) e na doutrina de que todas as ações devem ser dedicadas a Puruṣottama. Satisfeito, Rukmāṅgada alcança o mundo dos Pitṛs e louva sua esposa pela “libertação” obtida por meio de um filho virtuoso.
Verse 1
सौतिरुवाच । रुक्मांगदस्तु राजेंद्रो भुक्त्वा भोगांस्तुमानुषान् । संपूज्य बहुशो देवं पीतांबरधरं हरम् ॥ १ ॥
Sūta disse: O rei Rukmāṅgada, após desfrutar dos prazeres humanos, adorou repetidas vezes o Senhor—Hari, o Deus que veste o manto amarelo (Pītāmbara).
Verse 2
दत्वा मूर्ध्नि पदं विप्राः शत्रीणां रणशालिनाम् । कृत्वा शून्यं यमपथं जित्वा वैवस्वतं यमम् ॥ २ ॥
Ó brāhmaṇas, ao porem o pé sobre as cabeças dos inimigos firmes na batalha, tornam vazio o caminho para Yama—tendo vencido Yama, filho de Vivasvān.
Verse 3
वैकुण्ठस्य तु पंथानं संपूर्णं मानवैः कृतम् । आहूय तनयं काले धर्मांगदमभाषत ॥ ३ ॥
Quando o caminho para Vaikuṇṭha foi plenamente preparado pelos homens, no tempo oportuno ele chamou seu filho e falou a Dharmāṅgada.
Verse 4
एतां वसुमतीं पुत्र वसुपूर्णां समंततः । परिपालय वीर्येण स्वधर्मे कृतनिश्चयः ॥ ४ ॥
Meu filho, protege esta terra—plena de riquezas por todos os lados—com o teu valor, firmemente decidido a sustentar o teu próprio dharma.
Verse 5
पुत्र समर्थे जाते यो राज्यं न प्रतिपादयेत् । तस्य धर्मस्तथा कीर्तिर्विनस्यति न संशयः ॥ ५ ॥
Quando nasce um filho capaz, quem não lhe entrega devidamente a realeza, seu dharma e sua fama (kīrti) certamente perecem; disso não há dúvida.
Verse 6
समर्थेन च पुत्रेण यो न याति पिता सुखम् । अवश्यं पातकी सोऽपि विज्ञेयो भुवनत्रये ॥ ६ ॥
O pai que não alcança felicidade por meio de um filho capaz deve ser reconhecido como pecador, certamente—mesmo através dos três mundos.
Verse 7
पितुर्भारक्षमः पुत्रो भारं नोद्वहते तु यः । मातुरुच्चारवज्जातो द्विजिह्वो विषवर्जितः ॥ ७ ॥
Chama-se filho aquele que “é capaz de suportar o fardo do pai”; porém, quem não o suporta é como um simples dizer da mãe—nascido apenas de nome—como criatura de duas línguas, e contudo sem veneno.
Verse 8
स पुत्रो योऽधिकख्यातः पितुर्भवति भूतले । प्रकाशयति सर्वत्र स्वकरैरिव भास्करः ॥ ८ ॥
Filho verdadeiro é aquele que, na terra, se torna mais célebre que o pai e ilumina sua linhagem por toda parte—como o Sol que espalha luz com os próprios raios.
Verse 9
पुत्रापनयजैर्दुःखै रात्रौ जागर्तिं यत्पिता । स पुत्रो नरकं याति यावदाभूतसंप्लवम् ॥ ९ ॥
Aquele filho por causa de quem o pai permanece acordado à noite, atormentado pelas dores de cuidar, criar e proteger—tal filho vai ao inferno até a dissolução cósmica de todos os seres.
Verse 10
पितुर्वचनमादृत्य सर्वं यः कुरुते गृहे । स याति देव सायुज्यं स्तूयमानो दिवि स्थितैः ॥ १० ॥
Aquele que, em sua casa, acolhe com reverência a palavra do pai e cumpre todas as suas instruções alcança a união (sāyujya) com os deuses, sendo louvado pelos que habitam o céu.
Verse 11
सोऽहं प्रजाकृते पुत्र आसक्तः कर्मभिः क्षितौ । न भुक्तं नैव सुप्तं तु स्वेच्छया पालने स्थितः ॥ ११ ॥
Ó filho, pelo bem de meus súditos fiquei preso às ações na terra; não comi nem dormi segundo a minha vontade, mas permaneci de livre coração dedicado à sua proteção.
Verse 12
असमर्थे त्वयि सुत न प्राप्तं हि मया सुखम् । विष्णुवासरभोक्तॄणां निग्रहे कृतबुद्धिना ॥ १२ ॥
Meu filho, como estavas impotente, em verdade não encontrei felicidade; pois eu havia decidido punir aqueles que comem no dia sagrado de Viṣṇu.
Verse 13
केचिच्छैवे स्थिता मार्गे सौरे केचिद्व्यवस्थिताः । विरिंचिमार्गगाश्चान्ये पार्वत्याश्च स्थिताः परे ॥ १३ ॥
Alguns estão firmes no caminho śaiva; outros estão bem estabelecidos no caminho saurya (do Sol). Outros seguem a via de Viriñci (Brahmā), e outros ainda são devotos de Pārvatī.
Verse 14
सायं च प्रातरासीना अग्निहोत्रे व्यवस्थिताः । बालो युवा वा वृद्धो वा गुर्विणी वा कुमारिका ॥ १४ ॥
Ao entardecer e ao amanhecer, sentados, permanecem atentos ao rito do Agnihotra—seja criança, jovem ou ancião; seja mulher grávida ou donzela não casada.
Verse 15
सरोगो विकलो वापि न शक्नोति ह्युपोषितुम् । इत्येवं जल्पितं यैस्तु तान्निरस्य समंततः ॥ १५ ॥
“Quem está doente ou debilitado não consegue jejuar.” Aos que falam assim—rejeitai por completo tais desculpas, de todos os lados.
Verse 16
वचोभिस्तु पुराणोक्तैर्वासरैर्बहुभिस्त्वहम् । संबोधयित्वा बहुशः प्रजानां सुखहेतवे ॥ १६ ॥
Mas eu, por muitos dias, com as palavras enunciadas nos Purāṇas, instruí repetidas vezes o povo—para que surgissem o seu bem-estar e a sua felicidade.
Verse 17
निगृह्य तान्हरिदिने निराहारान्करोमि च । शास्त्रदृष्ट्या तु विदुषो मूर्खान्दंडनपूर्वकम् ॥ १७ ॥
Refreando-os, no dia sagrado de Hari também os faço jejuar; e, segundo a visão das śāstras, o homem sábio disciplina os tolos, começando pela punição.
Verse 18
शासयित्वा कृताः सर्वे निराहारा हरेर्दिने । तेन मे न सुखं किंचिदवलीढं धरातले ॥ १८ ॥
Depois de castigados, todos foram feitos permanecer sem alimento no dia sagrado de Hari. Por isso, na terra não provei sequer a menor felicidade.
Verse 19
कच्चिन्न दुःखेन जनान्योजयेत्किल पुत्रक । स्वेभ्यो वापि परेभ्यो वा या रक्षेच्च प्रजा नृपः ॥ १९ ॥
«Meu filho, não é assim que o rei não deve afligir o povo com sofrimento? Pois o governante deve proteger seus súditos, seja dos seus próprios homens, seja de forasteiros.»
Verse 20
तस्यामी ह्यक्षया लोकाः पुराणेषु प्रकीर्तिताः । सोऽहं प्रजाकृते सौम्य संस्थितो नात्मनः क्वचित् ॥ २० ॥
De fato, nesse estado, os mundos imperecíveis são proclamados nos Purāṇas. Ó bondoso, permaneço estabelecido pelo bem dos seres, mas nunca por meu próprio proveito em tempo algum.
Verse 21
सौख्यमिच्छाम्यहं भोक्तुं मृगयादिसमुद्भवम् । न पानद्यूतजं पुत्र कामयेऽहं कदाचन ॥ २१ ॥
Desejo fruir apenas dos prazeres que surgem da caça e do que lhe é semelhante; mas, meu filho, jamais desejo prazeres nascidos da bebida e do jogo.
Verse 22
एषु सक्तोऽचिरात्पुत्र विनाशं याति पार्थिवः । त्वत्प्रसादादहं पुत्र मृगयाव्याजतोऽधुना ॥ २२ ॥
Ó filho, o rei que se apega a essas buscas mundanas depressa caminha para a ruína. Pela tua graça, meu filho, vim agora aqui sob o pretexto de uma caçada.
Verse 23
गिरीन्वनानि सरितः सरांसि विविधानि च । भोक्तुकामः प्रियान्कामांस्त्वयि भारं निवेश्य च ॥ २३ ॥
Desejando desfrutar, alguém vagueia por montanhas, florestas, rios e lagos de muitos tipos; e, tendo confiado a Ti o fardo, busca os amados objetos do desejo.
Verse 24
एतत्सर्वं समाख्यातं यत्स्थितं हृदये मम । कृते तव महाकीर्तिरकृते नरकस्थितिः ॥ २४ ॥
Expliquei-te tudo o que habita em meu coração. Se o cumprires, alcançarás grande renome; se não o cumprires, haverá queda para uma existência infernal.
Verse 25
धर्मांगद उवाच । सर्वमेतत्करिष्यामि भुंक्ष्व भोगान्मनोऽनुगान् । गुर्वीं राज्यधुरं तात त्वदीयामुद्धराम्यहम् ॥ २५ ॥
Dharmāṅgada disse: “Farei tudo isso. Tu, desfruta dos prazeres que seguem o teu coração. Pai, eu carregarei e erguerei o pesado fardo da realeza que é teu.”
Verse 26
नहि मेऽन्यः स्मृतो धर्मस्त्वद्वाक्यकरणं विना । पितुर्वाक्यमकुर्वाणः कुर्वन्धर्मानधो व्रजेत् ॥ २६ ॥
Não conheço outro dharma além de cumprir a tua palavra. Quem não realiza a palavra do pai—ainda que pratique outras ações justas—cai para baixo.
Verse 27
तस्मात्करिष्ये वचनं त्वदीयं प्रांजलिः स्थितः । एवमुक्ते तु वचने राजा हृष्टो बभूव ह ॥ २७ ॥
«Portanto, de pé e com as mãos postas em reverência, cumprirei a tua ordem.» Ao serem ditas essas palavras, o rei ficou deveras jubiloso.
Verse 28
गंतुकामो मृगान्भूयो लब्ध्वा ज्ञात्वा वनं ततः । धर्मांगदोऽपि दृष्टात्मा प्रजा आहूय चाब्रवीत् ॥ २८ ॥
Desejando partir, e após novamente recuperar os veados e conhecer aquela floresta, Dharmāṅgada, de alma límpida, convocou seus súditos e lhes falou.
Verse 29
पित्रा नियुक्तो भवतां पालनाय हिताय च । पितुर्वाक्यं मया कार्यं सर्वथा धर्ममिच्छता ॥ २९ ॥
Meu pai me designou para vos proteger e promover o vosso bem. Portanto, eu, que busco o dharma de todas as maneiras, devo cumprir a palavra de meu pai em qualquer circunstância.
Verse 30
नान्यो हि धर्मः पुत्रस्य पितुर्वाक्यं विना प्रजाः । मयि दंडधरे शास्ता न यमो भवति क्वचित् ॥ ३० ॥
Ó povo, para um filho não há dharma mais elevado do que obedecer à palavra do pai. Onde eu permaneço como portador do castigo e governante que disciplina, Yama não atua em tempo algum.
Verse 31
एवं ज्ञात्वा तु युष्माभिः स्मर्तव्यो गरुडध्वजः । ब्रह्मार्पणप्रयोगेण यजनीयो जनार्दनः ॥ ३१ ॥
Sabendo assim, deveis recordar o Senhor cujo estandarte traz Garuḍa; e, pela prática de oferecer tudo como a Brahman, deve ser adorado Janārdana.
Verse 32
ममत्वं हि परित्यज्य स्वजातिविहितेन च । येन वो ह्यक्षया लोका भवेयुर्नात्र संशयः ॥ ३२ ॥
Abandonai o apego possessivo, o sentimento de “meu”, e agi segundo os deveres prescritos para a vossa própria condição; assim, os mundos que alcançardes serão imperecíveis—disso não há dúvida.
Verse 33
पितृमार्गाधिको ह्येष भवतां दर्शितः प्रजाः । ब्रह्मार्पणक्रियायुक्ता भवंतु ज्ञानकोविदाः ॥ ३३ ॥
Ó sábios, este caminho superior, ligado aos Pitṛs (Pais ancestrais), foi por vós mostrado ao povo. Que eles sejam dotados de ritos oferecidos como oblação a Brahman e se tornem versados no verdadeiro conhecimento.
Verse 34
न भोक्तव्यं हरिदिने पैत्रो मार्गस्तु शाश्वतः । विशेषो हि मयाख्यातो भवतां ब्रह्मसंस्थितिः ॥ ३४ ॥
No dia sagrado de Hari não se deve comer; o caminho dos Pitṛs é, de fato, eterno. Expliquei esta regra especial para que permaneçais firmemente estabelecidos em Brahman.
Verse 35
प्रयोक्तव्या च तत्त्वज्ञैः पुनरावृत्ति दुर्लभा । यदुपोष्यं हरिदिनं तदवश्यमिति स्थितिः ॥ ३५ ॥
Os que conhecem a verdade devem, de fato, pôr isto em prática, pois é difícil obter novamente a oportunidade de uma vida humana. Todo jejum prescrito no dia de Hari deve ser observado sem falta—assim está firmada a regra.
Verse 36
अनुनीय प्रजाः सर्वाः समाश्वात्य पुनः पुनः । न दिवा न च शर्वर्यां शेते धर्मां गदः सदा ॥ ३६ ॥
Tendo conciliado com brandura todo o povo e, repetidas vezes, tranquilizado a todos, ele jamais se deita—nem de dia nem de noite—permanecendo sempre firme no caminho do dharma.
Verse 37
सर्वत्र भ्रमते शौर्यात्कुर्वन्निष्कंटकां क्षितिम् । पटहो रटते नित्यं मृगारिरिपुमस्तके ॥ ३७ ॥
Por puro valor, ele vagueia por toda parte, tornando a terra sem espinhos—sem opressores. E o tambor de guerra ressoa continuamente sobre a cabeça do inimigo do leão.
Verse 38
अभुक्त्वा द्वादशीं लोका ममत्वेन विवर्जिताः । त्रिविधेषु च कार्येषु देवेशश्चिंत्यतां हरिः ॥ ३८ ॥
Ao observar Dvādaśī sem comer, a pessoa se liberta do sentimento de “meu”. E nas três espécies de atividades, Hari—Senhor dos deuses—deve ser lembrado e contemplado.
Verse 39
हव्यकव्यवहो देवः स एव पुरुषोत्तमः । सूर्ये यो हि कृशाकाशे विसर्गे जगतां पतिः ॥ ३९ ॥
A própria Deidade que conduz as oblações de havya e kavya (aos deuses e aos ancestrais) é, de fato, o mesmo Puruṣottama, a Pessoa Suprema. Aquele que habita no Sol, no éter sutil e na emanação cósmica é o Senhor de todos os mundos.
Verse 40
स्मर्त्तव्यो मनुजैः सर्वैर्धर्मकामार्थकामुकैः । स्वजातिविहितोऽप्येवं सन्मार्गे चैव माधवः ॥ ४० ॥
Mādhava (Viṣṇu) deve ser lembrado por todos—pelos devotos do dharma, pelos que buscam prazer e pelos que buscam prosperidade. Mesmo cumprindo os deveres prescritos para a própria jāti, permaneça no bom caminho pelo recordar de Mādhava.
Verse 41
स एव भोक्ता भोक्तव्यः स एव पुरुषोत्तमः । विनियोगस्तु तस्यैव सर्वकर्मसु युज्यते ॥ ४१ ॥
Só Ele é o desfrutador, e só Ele é o que deve ser desfrutado; só Ele é Puruṣottama, a Pessoa Suprema. Portanto, a correta dedicação de todas as ações deve ser dirigida somente a Ele.
Verse 42
एवं रटंति विप्रेंद्राः पटहे मेघनिःस्वने । एवं धर्ममवाप्याथ पितां धर्मांगदस्य हि ॥ ४२ ॥
Assim proclamam em alta voz os mais eminentes brāhmaṇas, enquanto o grande tambor ressoa como o trovão das nuvens. Desse modo, tendo alcançado o Dharma, o pai de Dharmāṅgada chegou então ao mundo dos Pitṛs, a morada dos ancestrais.
Verse 43
ज्ञात्वा पुत्रं क्रियोपेतमात्मनो ह्यधिकं द्विजाः । उवाच भार्यां संहृष्टः स्थितां लक्ष्मीमिवापराम् ॥ ४३ ॥
Sabendo que seu filho estava dotado dos ritos corretos e de realizações—superando-o até mesmo—o dvija, jubiloso, falou à sua esposa, que ali estava como uma outra Lakṣmī.
Verse 44
संध्यावलि ह्यहं धन्यस्त्वं चापि वरवर्णिनी । उभयोर्जनितः पुत्रः शशांकधवलः क्षितौ ॥ ४४ ॥
Ó Sandhyāvalī, sou deveras abençoado—e tu também, ó senhora de bela compleição. Da união de nós dois nasceu nesta terra um filho, branco e radiante como a lua.
Verse 45
कर्णाभ्यां श्रूयते मोक्षो न दृष्टः केनचित्क्वचित् । सोऽस्माभिरधिकं प्राप्तो मोक्षः सत्पुत्रसंभवः ॥ ४५ ॥
A libertação (mokṣa) apenas se ouve com os ouvidos; ninguém jamais a viu em parte alguma. Contudo, nós obtivemos algo ainda maior: este “mokṣa” que surge do nascimento de um filho virtuoso.
Verse 46
पुत्रे विनयसंपन्ने वृत्ताशौर्यसमन्विते । प्रतापिनि वरारोहे पितुर्मोक्षो गृहे ध्रुवम् ॥ ४६ ॥
Quando um filho é dotado de humildade, boa conduta e valentia—resplandecente em seu vigor, ó nobre senhora—então a libertação do pai fica certamente assegurada dentro do próprio lar.
Verse 47
आनंदं ब्रह्मणो रूपं शतानंदः सुतेन यः । पिता भवति चार्वंगि सत्कर्मकरणैः शुभैः ॥ ४७ ॥
A bem-aventurança (ānanda) é, de fato, a própria forma de Brahman. Ó senhora de belos membros, aquele que se torna pai de um filho chamado Śatānanda o faz por ações virtuosas e auspiciosas (sat‑karmas).
Verse 48
नैतत्साम्यं भवेद्देवि लोके स्थावरजंगमे । सत्पुत्रः पितुरादाय भारमुद्वहते तु यः ॥ ४८ ॥
Ó Deusa, neste mundo do imóvel e do móvel, não há igualdade nisto: o filho nobre (sat‑putra) é aquele que, assumindo a responsabilidade do pai, verdadeiramente leva adiante o fardo.
Verse 49
सोऽहं गमिष्यामि वनाय हृष्टो विहारशीलो मृगहिंसनाय । स्वेच्छाचरश्चाथ विशालनेत्रे विमुक्तपापो जनरक्षणाय ॥ ४९ ॥
“Assim, irei à floresta, jubiloso e afeito a vagar, para caçar as feras. E, ó de olhos amplos, movendo‑me como eu quiser—liberto do pecado—agirei para a proteção do povo.”
Verse 50
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरेभागे रुक्मांगदधर्मांगदसंवादो नाम नवमोऽध्यायः ॥ ९ ॥
Assim termina o Nono Capítulo, chamado “O Diálogo entre Rukmāṅgada e Dharmāṅgada”, na Uttara-bhāga (Seção Posterior) do Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.
The chapter portrays such excuses as socially corrosive rationalizations that weaken vrata-dharma; the king, using Purāṇic authority, restrains and disciplines for the subjects’ long-term welfare, aligning civic rule with spiritual good (śreyas) rather than immediate comfort (preyas).
It is a rāja-dharma claim: timely, righteous daṇḍa (discipline) prevents social sin from maturing into karmic downfall, symbolically ‘emptying Yama’s path’ by reducing conditions that lead to punitive afterlife consequences.
It uses a dharmic idiom: the birth and conduct of a virtuous, capable son is described as a practical “mokṣa” for the father—securing lineage continuity, ancestral satisfaction, and inner peace—without denying the higher theological liberation taught elsewhere.
Viṣṇu (Mādhava/Janārdana) is identified as Puruṣottama: the enjoyer and the enjoyed, the carrier/receiver of havya and kavya, indwelling sun and subtle ether; therefore all actions are to be directed and dedicated to Him alone.