Brahmā’s Discourse to Mohinī (Harivāsara, Desire, and the Satya-Test of Rukmāṅgada)

Verse 1

यम उवाच । प्राप्तं तात मया सार्द्धं वेदांघ्रिनमने हितम् । नाहं गच्छामि योगांतं पुनरेव जगत्पते ॥ १ ॥

Yama disse: “Ó filho querido, comigo alcançaste o que é benéfico — a reverente prostração aos pés do Veda (o Senhor do Veda). Ó Senhor dos mundos, não vou ao termo final do ioga; retorno mais uma vez.”

Verse 2

प्रशासति महीं भूपेहाटकांगदसंज्ञके । तमेकं देवताश्रेष्ठं संप्राप्ते हरिवासरे ॥ २ ॥

Quando o rei chamado Hāṭakāṅgada governava a terra, ao chegar o dia sagrado de Hari, ele se aproximou e adorou aquele único Senhor supremo, o melhor entre todas as divindades.

Verse 3

यदि चालयसे धैर्यात्ततोऽहं तव किंकरः । स मे शत्रुर्महान्देव तेन लुप्तः पटो मम ॥ ३ ॥

Se podes abalar-me da minha coragem firme, então serei teu servo. Mas esse meu grande inimigo, ó Senhor poderoso, foi por causa dele que minha veste se perdeu.

Verse 4

तमेकं भोजयित्वा तु कार्ष्णेऽहनि महीपतिम् । कृतकृत्यो भविष्यामि गयापिंडप्रदो यथा ॥ ४ ॥

Mas, se no dia de Kārṣṇa eu alimentar aquele único rei, senhor da terra, tornar-me-ei alguém de propósito cumprido—como quem oferece o piṇḍa em Gayā.

Verse 5

अद्य प्रभृति देवेशोयैर्नरैः संस्मृतो हरिः । उपोषितः स्तुत्वोपि न नियम्या मया हि ते ॥ ५ ॥

A partir de hoje, ó Senhor dos deuses, aqueles homens que se lembram de Hari—que jejuaram e ofereceram louvores—não podem, de fato, ser contidos por mim.

Verse 6

हरिरिति सहसा ये संगृणंतिच्छलेन जननिजठरमार्गात्ते विमुक्ते विमुक्ता हि मर्त्याः । मम पटविलिपिं ते नो विशंति प्रवीणा दिविचरवरसंघैस्ते नमस्या भवन्ति ॥ ६ ॥

Mesmo os mortais que, num impulso súbito, proferem o nome “Hari”—ainda que apenas como pretexto—são libertos do caminho através do ventre materno; de fato, alcançam a libertação. Esses hábeis não entram no meu domínio de registros e inscrições, e tornam-se dignos de reverência pelos coros de nobres seres celestes.

Verse 7

सौतिरुवाच । वैवस्वतस्य कार्येण तत्सम्मानचिकीर्षया । चिंतयामास देवेशो विरिंचिः कुशलांछनः ॥ ७ ॥

Sauti disse: Quanto à tarefa de Vaivasvata, e desejando honrá-lo, o Senhor dos deuses—Viriñci (Brahmā), portador de sinais auspiciosos—pôs-se a refletir.

Verse 8

चिंतयित्वा क्षणं देवः सर्वभूतैश्च भूषितः । भूतत्रासनमात्रं तु रूपं स जगृहे विभुः ॥ ८ ॥

Após ponderar por um instante, o Senhor—adornado por todos os seres—assumiu uma forma destinada apenas a aterrorizar as criaturas; assim, o Onipenetrante tomou aquela aparência.

Verse 9

तस्मिन्नुत्पादयामास प्रमदां लोकमोहिनीम् । सर्वयोषिद्वरा देवीमनसा निर्भिता बभौ ॥ ९ ॥

Então, naquele mesmo lugar, ela fez surgir uma donzela encantadora que enfeitiçava os mundos; a deusa—suprema entre todas as mulheres—pareceu, em sua mente, inquieta e temerosa.

Verse 10

सा बभूवाग्रतस्तस्य सर्वालंकारभूषिता । दृष्ट्वा पितामहस्तां तु रूपद्रविणसंयुताम् ॥ १० ॥

Adornada com todos os ornamentos, ela ficou diante dele. Ao vê-la—dotada de beleza e riqueza—Pitāmaha (Brahmā) a contemplou.

Verse 11

प्राहेमान् पश्यतो ह्येतां स्वकान्वै काममोहितान् । प्रत्यवायभयाद्ब्रह्या चक्षुषी संन्यमीलयत् ॥ ११ ॥

Vendo os seus assim iludidos pelo desejo, ela falou; e, por temor à consequência do pecado (pratyavāya), a venerável senhora fechou ambos os olhos.

Verse 12

सरागेणेह मनसा सरागेणेह चक्षुषा । चिंतयेद्वीक्षयेद्वापि जननीं वा सुतामपि ॥ १२ ॥

Aqui, se com a mente manchada de paixão e com os olhos manchados de paixão alguém pensa ou mesmo olha—até para a própria mãe ou a própria filha—isso se torna falta, pois o desejo macula a visão.

Verse 13

वधूं वा भ्रातृजायां वा गुरोभार्यां नृपस्त्रियम् । स याति नरकं घोरं संचिंत्य श्वपचीमपि ॥ १३ ॥

Quem, ainda que apenas na mente, acalenta desejo por uma nora, pela esposa de um irmão, pela esposa do mestre ou pela esposa de um rei, vai a um inferno terrível; mesmo que apenas pense numa mulher da mais baixa condição.

Verse 14

दृष्ट्वा हि प्रमदा ह्येता यः क्षोभं व्रजते नरः । तस्य जन्मकृतं पुण्यं वृथा भवति नान्यथा ॥ १४ ॥

De fato, o homem que, ao ver essas mulheres, é tomado por agitação—o mérito acumulado ao longo de toda a vida torna-se vão; não pode ser de outro modo.

Verse 15

प्रसंगे दशसाहस्रं पुण्यमायाति संक्षयम् । पुण्यस्य संक्षयात्पापी पाषाणाखुर्भवेद्ध्रुवम् ॥ १५ ॥

Por associação imprópria e enredamento indulgente, até dez mil medidas de mérito se arruínam. Quando o mérito se esgota, o pecador certamente renasce como “rato de pedra”, um nascimento baixo e degradado.

Verse 16

तस्मान्न चिंतयेत्प्राज्ञो ह्येता रागेण चक्षुषा । जनन्या अपि पादौ तु नादेयौ द्वादशाब्दिकैः ॥ १६ ॥

Portanto, o sábio não deve remoer esses assuntos com olhos nublados pelo apego; nem mesmo os pés de uma mãe devem ser aceitos (como objeto de desejo) por quem tem doze anos de idade.

Verse 17

सुतैस्त्वभ्यंगकरणे पुनर्यौवनसंस्थितैः । षष्ट्यतीतां सुतोऽभ्यंगे नियुञ्जीत विचक्षणः ॥ १७ ॥

Quando os filhos atingem o auge da juventude, devem realizar a massagem com óleo (abhyaṅga). Um filho discernidor deve ajudar na massagem de uma mãe que já passou dos sessenta anos.

Verse 18

वृद्धो वापि युवा वापि न पादौ धावयेद्वधूम् । उभयोः पतनं प्रोक्तं रौरवेऽङ्गारसंचये ॥ १८ ॥

Seja um homem velho ou jovem, não se deve fazer a nora lavar os pés. Declara-se que ambos caem (em pecado), e no inferno Raurava há uma pilha de brasas ardentes como seu destino.

Verse 19

या वधूर्दर्शयेदंगं विवृतं श्वशुरस्य हि । पाणिपादाहता राजन् क्रिमिभक्ष्या भवेत्तु सा । वधूहस्तेन यः पापः पादशौचं करोति हि ॥ १९ ॥

Ó Rei, a nora que expõe seu corpo descoberto diante do sogro é golpeada nas mãos e nos pés e torna-se alimento para vermes. E o homem pecador que realiza a lavagem de seus pés com a mão da nora também incorre em pecado.

Verse 20

स्नानं वाप्यथवाभ्यंगं तस्याप्येवंविधा गतिः । सूचीमुखैः कृष्णवक्रैःर्भुज्यते कल्पसंस्थितिम् ॥ २० ॥

Mesmo banhar-se ou simplesmente ungir-se com óleo leva ao mesmo tipo de destino: a pessoa é atormentada até o fim do éon por seres com cara de agulha e boca negra.

Verse 21

तस्मान्न वीक्षयेन्नारीं सुतां वापि वधूं नरः । साभिलाषेण मनसा तत्क्षणात्पतते नरः ॥ २१ ॥

Portanto, um homem não deve olhar para uma mulher com a mente colorida pelo desejo, seja ela sua filha ou nora; nesse exato momento, ele cai da retidão.

Verse 22

एवं संचिंतयित्वा च सूक्ष्मां दृष्टिं चकार ह । यदिदं वर्तुलं वक्त्रं सोन्नतं दृश्यते शुभम् ॥ २२ ॥

Tendo refletido assim, ele lançou um olhar sutil e perspicaz. "Este rosto redondo, com seus traços bem elevados, parece auspicioso."

Verse 23

अस्थिपंजरमेतद्धि चर्ममांसावृतं त्विति । वसा मेदोऽथ नयने सोज्वले स्त्रीषु संस्थिते ॥ २३ ॥

Na verdade, isto é apenas uma gaiola de ossos, coberta de pele e carne. Dentro há gordura e medula; e os dois olhos, brilhando intensamente, estão postos nas mulheres.

Verse 24

अत्युच्छ्रितमिदं मांसं स्तनयोः समवस्थितम् । निम्नांशतां दर्शयति त्रिवली जठरस्थिता ॥ २४ ॥

Esta carne, muito elevada e situada uniformemente entre os seios, e as três dobras situadas no ventre, indicam uma suave depressão na seção média.

Verse 25

पुनरेवाधिकं क्षिप्तं मांसं जघनवत्मनि । मूत्रद्वारमिदं गुह्यं यत्र मुग्धं जगत्त्रयम् ॥ २५ ॥

Novamente, um excesso de carne é colocado no caminho das nádegas — esta abertura secreta, o órgão urinário — pelo qual os três mundos são iludidos.

Verse 26

अपानवायुना जुष्टं सदैव प्रतिकुत्सितम् । भस्त्रावर्गाधिकं क्षिप्तं मांसं जघनवर्त्मनि ॥ २६ ॥

Associado ao vento apāna, sempre repulsivo e continuamente desprezível—como a carga de um fole—este montículo de carne é lançado ao caminho das nádegas (a passagem inferior do corpo).

Verse 27

कृतं यद्विद्द्विधा काष्ठं तद्वज्जंघा द्विधा ध्रुवम् । शुक्रास्थिपूरितं मांसैः कथं सुन्दरतां व्रजेत् ॥ २७ ॥

Assim como um pedaço de madeira, uma vez fendido, fica certamente em duas partes, assim também as pernas são seguramente duas. Cheias de sêmen e ossos e cobertas de carne—como poderia algo assim alcançar a verdadeira beleza?

Verse 28

मांसमेदोवसासारे किं सारं देहिनां वद । विष्ठामूत्रमलैः पुष्टे को देहे रज्यते नरः ॥ २८ ॥

Dize-me: que verdadeira essência há para os seres encarnados num corpo cuja substância é apenas carne, gordura e medula? Nutrido por fezes, urina e impurezas, quem poderia apegar-se de fato a tal corpo?

Verse 29

एवं विचार्य बहुधा विरिंचिर्ज्ञानचक्षुषा । धैर्यं कृत्वा च नारीं तामुवाच गजगामिनीम् ॥ २९ ॥

Tendo assim refletido de muitos modos com o olho do verdadeiro conhecimento, Viriñci (Brahmā), firmando a sua serenidade, falou àquela mulher de passo gracioso, como o de um elefante.

Verse 30

यथाहि मनसा सृष्टा मया त्वं वरवर्णिनी । तथा भूतासि चार्वंगि मानसोन्मादकारिणी ॥ ३० ॥

“Pois tu, ó senhora de tez primorosa, foste por mim moldada na mente; e assim mesmo, ó de belos membros, vieste a ser—aquela que provoca frenesi na mente.”

Verse 31

तमुवाच तदा सा तु प्रणम्य चतुराननम् । पश्य मूर्छान्वत्नांथ जगत्स्थावरजंगमम् ॥ ३१ ॥

Então ela, após prostrar-se diante do Senhor de Quatro Faces (Brahmā), disse: «Vê—este mundo inteiro, o imóvel e o móvel, caiu em desmaio, vencido pela ilusão.»

Verse 32

मोहितं मम रूपेण सयोगि यदकल्मषम् । स नास्ति त्रिषु लोकेषु यः पुमान्मम दर्शनात् ॥ ३२ ॥

Encantado pela Minha forma, esse iogue torna-se livre de pecado. Nos três mundos não há homem que, ao contemplar-Me, não seja assim transformado.

Verse 33

भवंतमादितः कृत्वा न क्षोभं याति पद्मज । आत्मस्तुतिर्न कर्तव्या केनचिच्छुभमिच्छता ॥ ३३ ॥

Ó Padmaja (Brahmā), quando se coloca o Senhor venerável em primeiro lugar, não se cai em perturbação. Portanto, quem busca a verdadeira auspiciosidade jamais deve louvar a si mesmo.

Verse 34

स्तवनान्नरकं याति विशुद्धोऽपि च मानवः । तथापि स्तवनं ब्रह्मन् कर्तव्यं कार्यहेतुना ॥ ३४ ॥

Pela mera lisonja em forma de elogio, até uma pessoa pura pode cair no inferno. Ainda assim, ó brāhmaṇa, o louvor deve ser feito quando realizado por um propósito justo.

Verse 35

साहं सृष्टा त्वया ब्रह्मन् कस्यचित्क्षोभणाय वै । तमादिश जगन्नाथ क्षोभयिष्ये न संशयः ॥ ३५ ॥

«Ó Brahman, de fato fui criada por ti para agitar alguém. Portanto, ó Senhor do universo, ordena-me a respeito dele; eu certamente o agitarei—sem dúvida.»

Verse 36

मां दृष्ट्वापि क्षितौ देव भूधरश्चापि मुह्यति । किं पुनश्चेतनोपेतः श्वासोच्छासी नरस्त्विति ॥ ३६ ॥

Ó Senhor! Até uma montanha na terra cambalearia apenas ao ver-me; quanto mais, então, um ser humano—dotado de consciência e movido pelo inspirar e expirar—ficaria aturdido?

Verse 37

तथा चोक्तं पुराणेषु नारीवीक्षणवर्णनम् । उन्मादकरणं नॄणां दुश्चरव्रतनाशनम् ॥ ३७ ॥

E assim foi dito nos Purāṇas: descrever o ato de fitar mulheres traz loucura aos homens e destrói até mesmo votos difíceis, observados com severa austeridade.

Verse 38

सन्मार्गे तावदास्ते प्रभवति पुरुषस्तावदेवेंद्रियाणां लज्जां तावद्विधत्ते विनयमपि समालंबते तावदेव । भ्रूचापाक्षेपयुक्ताः श्रवणपथगता नीलपक्ष्माण एते यावल्लीलावतीनां न हृदि धृतिमुषो दृष्टिबाणाः पतंति ॥ ३८ ॥

Por tanto tempo o homem permanece no caminho reto; por tanto tempo seus sentidos ficam sob seu domínio; por tanto tempo nele surgem pudor e autocontrole—apenas até que as flechas do olhar das mulheres brincalhonas, armadas com o arco da sobrancelha e levadas pela via do ouvido, com cílios azul-escuros, caiam em seu coração e lhe roubem a firmeza.

Verse 39

धिक्तस्य मूढमनसः कुकवेः कवित्वं यः स्त्रीमुखं च शशिनं च समीकरोति । भ्रूक्षेपविस्मितकटाक्षनिरीक्षनिरीक्षितानि कोपप्रसादहसितानि कुतः शशांके ॥ ३९ ॥

Vergonha da “poesia” daquele mau poeta, de mente obtusa, que ousa igualar o rosto de uma mulher à Lua. Ó Lua, onde em ti existem tais coisas—esses olhares vistos e revistos, esses gestos de sobrancelha, esses olhares de soslaio cheios de assombro, esses estados de ira, favor e riso?

Verse 40

पीतं हि मद्यं मनुजेन नाथ करोति मोहं सुविचक्षणस्य । स्मृता च दृष्टा युवती नरेण विमोहयेदेव सुराधिका हि ॥ ४० ॥

Pois, ó Senhor, quando um homem bebe bebida intoxicante, ela causa delírio até mesmo no mais prudente. E uma jovem—lembrada ou apenas vista—pode, de fato, enfeitiçá-lo ainda mais do que o vinho.

Verse 41

मोहनार्थं त्वया सृष्टा नराणां प्रपितामह । तमादिशजगन्नाथ त्रैलोक्यं मोहयाम्यहम् ॥ ४१ ॥

Ó Pr̥pitāmaha, fui criada por ti para iludir os homens. Portanto, ó Senhor do universo, ordena-me—para que eu possa enredar os três mundos na ilusão.

Verse 42

ब्रह्मोवाच । सत्यमुक्तं त्वया देवि नासाध्यं भुवनत्रये । नागनासोरु सुभगे मत्तमातंगगामिनि ॥ ४२ ॥

Brahmā disse: “Verdade é o que disseste, ó Deusa; nos três mundos nada há que te seja impossível. Ó auspiciosa, de coxas como a tromba do elefante e passo como o de uma elefanta embriagada.”

Verse 43

या त्वं दूषयसे चेतो ममापि वरवर्णिनि । तन्मया सुगृहीतं तु कृतं ज्ञानांकुशेन हि ॥ ४३ ॥

Ó senhora de bela compleição, essa mesma mente minha que procuras corromper—eu a agarrei com firmeza e a contive com o aguilhão do conhecimento espiritual.

Verse 44

सा त्वं कथं न लोकानां चेतांस्यपहरिष्यसि । सत्यमेतद्विशालाक्षि तव रूपं विमोहनम् ॥ ४४ ॥

Como não haverias de cativar as mentes das pessoas? Em verdade, ó de grandes olhos, tua forma é encantadora e ilusionante.

Verse 45

सामरं हि जगत्सर्वं निश्चेष्टमपि लक्षये । यन्निमित्तं मया सृष्टा तत्साधय वरानने ॥ ४५ ॥

De fato, percebo o mundo inteiro em conflito e, contudo, como se estivesse imóvel. Ó de belo rosto, cumpre precisamente o propósito para o qual foste criada por mim.

Verse 46

वैदिशे नगरे राजा नाम्ना रुक्मांगदः क्षितौ । यस्य सन्ध्यावली भार्या तव रूपोपमा शुभे ॥ ४६ ॥

Na terra, na cidade de Vaidiśa, havia um rei chamado Rukmāṅgada. Sua rainha era Sandhyāvalī—afortunada e auspiciosa—cuja beleza se comparava à tua, ó bem-aventurada.

Verse 47

यस्यां धर्मांगदो जातो पितुरत्यधिकः सुतः । दशनागायु तबलः प्रतापेन रविर्यथा ॥ ४७ ॥

Dela nasceu Dharmāṅgada, um filho que excedia o pai: possuía a força de dez mil elefantes e resplandecia em bravura como o Sol.

Verse 48

यः क्षांत्या धरया तुल्यो गांभीर्ये सांगरोपमः । तेजसा वह्निवद्द्वीप्तः क्रोधे वैवस्वतोपमः ॥ ४८ ॥

Em tolerância era como a Terra, em profundidade como o oceano; em esplendor ardia como o fogo, e—quando irado—era severo como Vaivasvata (Yama).

Verse 49

त्यागे वैरौचनिर्यद्वद्गतौ हि पवनोपमः । सौम्यत्वे शशितुल्यस्तु रूपवान् मन्मथो यथा ॥ ४९ ॥

Na renúncia era como Bali, filho de Virocana; no movimento, como o vento. Na brandura, como a Lua; e na beleza, como Manmatha, o deus do amor.

Verse 50

जीवभार्गवयोस्तुल्यो यो नीतौ राजनन्दनः । पित्रा भुक्तं समस्तैकं जंबूद्वीपं वरानने ॥ ५० ॥

Ó formosa de rosto, aquele príncipe—alegria do seu reino—era, na nīti (arte de governar), igual a Jīva e a Bhārgava; e seu pai governara toda Jambūdvīpa como um só domínio indiviso.

Verse 51

धर्मांगदेन द्वीपानि संजितान्यपराण्यपि । पित्रोस्तु व्रीडया येन न ज्ञातं प्रमदासुखम् ॥ ५१ ॥

Dharmāṅgada conquistou também outras ilhas; porém, por recato e reverência aos seus pais, jamais se entregou aos prazeres do galanteio com mulheres.

Verse 52

स्वयं प्राप्ताः परित्यक्ता येन भार्याः सहस्रशः । यो न वाक्याद्विचलते सहैव हि पितुर्गृहे ॥ ५२ ॥

Ele renunciou a milhares de esposas, ainda que viessem a ele por vontade própria; e não se desvia da palavra empenhada, permanecendo firme até mesmo na casa de seu pai.

Verse 53

यस्य वै त्रीणि सुभगे मातॄणां चारुहासिनि । शतानि कनकाभासे त्वविशेषेण पश्यति ॥ ५३ ॥

Ó afortunada, ó senhora de doce sorriso, ó de brilho dourado—aquele que, sem distinção, contempla as trezentas Mātṛs (Mães divinas) é tido como possuidor dessa visão.

Verse 54

तस्य धर्मप्रधानस्य पुत्ररत्नांचितस्य च । समीपं गच्छ चार्वंगि मंदरे पर्वतोत्तमे ॥ ५४ ॥

Aproxima-te dele, ó senhora de belos membros: daquele que põe o dharma em primeiro lugar e se adorna com filhos como joias, em Mandara, a mais excelsa das montanhas.

Verse 55

तत्र वत्स्यति राजा वै तुरगेणातिवाहितः । तव गीतेन चार्वंगि मोहितोऽश्वं विहाय च ॥ ५५ ॥

Ali o rei permanecerá, levado velozmente por seu cavalo; porém, ó senhora de belos membros, enfeitiçado pelo teu canto, abandonará até mesmo o corcel.

Verse 56

अधिरुह्य गिरेः पृष्ठं स संगं यास्यति त्वया । तत्र देवि त्वयावाच्यं मिलित्वा भूभुजा त्विह ॥ ५६ ॥

Tendo montado o dorso da montanha, ele irá contigo ao encontro marcado. Ali, ó Deusa, depois de te reunires com o rei aqui, transmite-lhe esta mensagem.

Verse 57

अहं भार्या भविष्यामि तव राजन्न संशयः । यद्ब्रवीमि ह्यहं नाथ तत्कार्यं हि त्वया ध्रुवम् ॥ ५७ ॥

Ó Rei, sem qualquer dúvida eu me tornarei tua esposa. E, ó senhor, tudo o que eu disser deve ser cumprido por ti com certeza.

Verse 58

मोहितस्तव रूपेण तथैव प्रतिपद्यते । यतस्तं शपथैर्धृत्वा दक्षिणेन करेण वै ॥ ५८ ॥

Enfeitiçado pela tua própria forma, ele age de acordo; por isso, depois de o prender com juramentos solenes, tomou-o de fato pela mão direita.

Verse 59

वाच्यः कतिपयैः सुभ्रु दिनैरपगतैस्त्विति । सुरते तव चार्वंगि यदा मुग्धो हि लक्ष्यते ॥ ५९ ॥

«Depois de passarem alguns dias, ó de belas sobrancelhas, diz isto: quando se perceber claramente que, no deleite amoroso, ele está enlevado por ti, ó de membros graciosos…»

Verse 60

तदा प्रहस्य राज्ञो वै स्मारणीयं पुरा वचः । यस्त्वया शपथो राजन्कृतो मद्वाक्यपालने ॥ ६० ॥

Então, sorrindo, ele recordou ao rei suas palavras anteriores: “Ó Rei, tu juraste cumprir a minha instrução.”

Verse 61

तत्पालयमहीपाल मन्येऽहं समयस्त्विति । एवमुक्ते त्वया मुग्धो राजा वै सत्यगौरवात् ॥ ६१ ॥

Portanto, protege-o, ó rei da terra—considero que este é o pacto e o dever acordado. Quando assim falaste, o rei, de coração simples, anuiu por reverência à verdade.

Verse 62

पालयामि न संदेहो ब्रूहि किं ते ददाम्यहम् । एवमुक्ते तु वचने त्वया वाच्यो वरानने ॥ ६२ ॥

«Eu te protegerei, sem dúvida. Dize: que devo dar-te?» Tendo sido ditas tais palavras, ó formosa de rosto, então deves enunciar o teu pedido.

Verse 63

रुक्मांगदो महीपालो धर्मांगदपिता शुभे । नोपवासस्त्वया कार्यो जातु वै हरिवासरे ॥ ६३ ॥

Ó auspiciosa, o rei Rukmāṅgada, senhor da terra e pai de Dharmāṅgada, declarou: «Nunca deves jejuar no dia sagrado de Hari (Harivāsara).»

Verse 64

सुरतस्रं सकारी मे ह्युपवासो भवेत्प्रिय । सुमुग्धां यौवनोपेतां स्वभार्यां यो न सेवते ॥ ६४ ॥

«Amada, para mim, a abstinência da intimidade conjugal torna-se uma espécie de jejum. Aquele que não se aproxima com carinho nem cuida da própria esposa—encantadora e no fulgor da juventude—falha no dharma do lar.»

Verse 65

पर्वापेक्षी दुराचारः स याति नरकं ध्रुवम् । त्रिरात्रमपविद्धाहं त्वया भूप उपोषणात् ॥ ६५ ॥

O homem de conduta corrupta que jejua apenas de olho nos dias festivos certamente vai ao inferno. Ó rei, por causa do teu jejum fui mantida afastada (e assim desprezada) por três noites.

Verse 66

नाहं निमेषमप्येकं स्थातुं शक्ता त्वया विना । श्राद्धकाले तु संप्राप्ते उपाविष्टैर्द्विजैः किल ॥ ६६ ॥

Não sou capaz de permanecer nem por um piscar de olhos sem ti. De fato, quando chegou a hora do Śrāddha e os nascidos duas vezes (brāhmaṇas) tomaram seus assentos...

Verse 67

याचते संगमं भार्या यदि भोग्या तदैव सा । एवं संबोध्यमानोऽपि यदा राजा वचस्तव ॥ ६७ ॥

Se uma esposa pede a união e está apta a ser abordada, então ela deve de fato ser abordada naquele exato momento. Mesmo sendo instruído assim, se o rei disser estas tuas palavras...

Verse 68

न करिष्यति चार्वंगि तदा वाच्यं परं वचः । यदि न त्यजसे राजन्नुपवासं हरेर्दिने ॥ ६८ ॥

Ó senhora de belos membros, se ele não concordar, então uma declaração mais forte deve ser dita: 'Ó Rei, se não abandonares este jejum no dia sagrado de Hari...'

Verse 69

स्वहस्तेन शिरश्च्छित्वा स्वपुत्रस्य वरासिना । धर्मांगदस्य राजेंद्र ममोत्संग्क्षिप स्वयम् ॥ ६९ ॥

Ó rei, corta a cabeça do teu próprio filho Dharmāṅgada com a tua própria mão, usando esta excelente espada, e coloca-a tu mesmo sobre o meu colo.

Verse 70

यद्येतन्मत्प्रियं त्वं हि न करोषि महीपते । धर्मक्षीणो भवान् गंता नरके नात्र संशयः ॥ ७० ॥

Ó rei, se não fizeres este ato que me é caro, o teu dharma será esgotado e irás para o inferno — disso não há dúvida.

Verse 71

श्रुत्वा त्वदीयं वचनं वरांगने न हिंस्यते प्राणसमं च पुत्रम् । संगृह्य वाक्यं वसुधामराणां सम्भोक्ष्यते माधववासंरेऽसौ ॥ ७१ ॥

Ó senhora de belos membros, ao ouvir tuas palavras ela não ferirá o filho, tão querido quanto a própria vida. Acolhendo o conselho dos deuses na terra, habitará na morada de Mādhava e fruirá a bem-aventurança divina.

Verse 72

ततो जनो यास्यति पूर्ववच्च यमांतिकं किंकरपाशबद्धः । लिपिप्रमाणं नरकाधिवासी भविष्यते साधु कृतं त्वया हि ॥ ७२ ॥

Então essa pessoa, como antes, será levada à presença de Yama, presa pelos laços de seus servos. Habitante do inferno, enfrentará o registro escrito como prova de seus atos—de fato, agiste corretamente ao afirmá-lo.

Verse 73

अथ यदि निहंति तनयं राजा सत्येन संयुतः श्रीमान् । निःशेषामरपूज्यं व्रजति पदं पद्मनाभस्य ॥ ७३ ॥

Se um rei glorioso, firme na verdade, chega até a matar o próprio filho, então alcança a morada de Padmanābha (Viṣṇu), estado reverenciado e adorado por todos os imortais.

Verse 74

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीं प्रति ब्रह्मवाक्यं नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७ ॥

Assim termina o sétimo capítulo, intitulado “O Discurso de Brahmā a Mohinī”, na Uttara-bhāga (seção posterior) do sagrado Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.