No episódio de Mohinī, o rei Rukmāṅgada expõe uma decisão intransigente de observar o dia sagrado de Hari (Harivāsara/Ekādaśī) abstendo-se de alimento. Ele declara que aceitaria perder a fama, ser acusado de falsidade, a ruína política, o desprezo social, a separação dos entes queridos e até a morte ou o inferno, antes de quebrar o seu voto (vrata). O capítulo apresenta o jejum de Ekādaśī como disciplina que destrói pecados e gera renome e mérito espiritual, e condena o padrão de vida transgressora: comer, conviver e beber o que é proibido. As palavras do rei também destacam que a ilusão e o apego possessivo (“isto é meu”) são a raiz do cativeiro, em contraste com o autodomínio baseado no vrata. O voto é mostrado como publicamente autoritativo, “ressoando como um grande tambor”, e culmina afirmando que a fama de Rukmāṅgada nos três mundos repousa precisamente na fidelidade a Ekādaśī.
Verse 1
राजोवाच । कीर्तिर्नश्यतु मे पुत्र ह्यनृती वा भवाम्यहम् । गतो वा नरकं घोरं कथं भोक्ष्ये हरेर्दिने ॥ १ ॥
Disse o rei: “Que pereça a minha fama, meu filho, ainda que eu seja tido por mentiroso; ou que eu vá ao terrível inferno — mas como poderia eu comer no dia consagrado a Hari (Viṣṇu)?”
Verse 2
ब्रह्मणो निलयं यातु देवीयं मोहिनी सुत । भूयो भूयो वदति मां दुर्मेधाश्च सुबालिशा ॥ २ ॥
“Ó filho de Mohinī, que esta deusa vá para a morada de Brahmā. Repetidas vezes, esses de mente obtusa e tão infantis continuam a falar-me assim.”
Verse 3
नापरं कामये राज्यं वसुधां वसु किंचन । मुक्त्वैवं वासरे विष्णोर्भोजनं पापनाशने ॥ ३ ॥
“Não desejo mais nada — nem soberania, nem a terra, nem riqueza alguma. Assim, no dia sagrado de Viṣṇu, abstenho-me de comer: um voto (vrata) que destrói o pecado.”
Verse 4
यद्यहं कुत्सितां योनिं व्रजेयं क्रिमिसंज्ञिताम् । तथापि नैव कर्ताहं भोजनं हरिवासरे ॥ ४ ॥
Ainda que eu caísse num nascimento desprezível, conhecido como o de um verme, mesmo assim jamais tomaria alimento no dia sagrado de Hari (Ekādaśī).
Verse 5
एषा गुरुतरा भूत्वा लोकानां शिक्षयान्विता । दुंदुभी कुर्वती नादं सा कथं वितथा भवेत् ॥ ५ ॥
Este ensinamento, tornando-se de máximo peso e dotado de instrução para os mundos, ressoa como um grande tambor; como, então, poderia ser falso?
Verse 6
अभक्ष्यभक्षणं कृत्वा अगम्यागमनं तथा । अपेयं चैव पीत्वा तु किं जीवेच्छरदः शतम् ॥ ६ ॥
Tendo comido o que não deve ser comido, ido a quem não se deve frequentar, e bebido o que não deve ser bebido—que sentido há em viver ainda que por cem anos?
Verse 7
असत्यं वापि कृत्वाहं त्यक्तराज्यनयः क्षितौ । धिक्कृतोऽपि जनैः सर्वैर्न भोक्ष्ये हरिवासरे ॥ ७ ॥
Ainda que eu diga falsidade, ainda que seja lançado ao chão e privado da arte régia e do poder, embora seja desprezado por todos—não comerei no dia sagrado de Hari (Harivāsara).
Verse 8
वियोगे चपलापांग्या यदि चेन्मरणं मम । तच्चापि वरमेवात्र न भोक्ष्ये हरिवासरे ॥ ८ ॥
Se, na separação da mulher de olhares oblíquos e inconstantes, a morte me alcançar—isso mesmo aqui seria preferível; não comerei no dia sagrado de Hari (Harivāsara/Ekādaśī).
Verse 9
कथं हर्षमहं कर्ता मार्तंडतनयस्य वै । व्रजद्भिर्मनुजैर्मार्गे निरयस्यातिदुःखितैः ॥ ९ ॥
Como poderia eu sentir alegria por causa do filho de Mārtaṇḍa (o Sol), quando, pelo caminho, os homens são tangidos rumo ao inferno, oprimidos por dor extremada?
Verse 10
यास्तु शून्याः कृतास्तात मया नरकपंक्तयः । जनैः पूर्णा भविष्यंति मयि भुक्ते तु ताः सुत ॥ १० ॥
Meu filho, aquelas fileiras de infernos que eu deixara vazias, depois que eu sofrer os frutos (do karma), serão preenchidas por outras pessoas.
Verse 11
मास्म सीमन्तिनी पुत्र कुक्षौ संधारयेत्सुतम् । समर्थो यस्तु शत्रूणां हर्षं संजनयेद्भुवि ॥ ११ ॥
Ó mulher grávida, não carregues no ventre um filho que, sendo capaz, se torne na terra motivo de alegria para os inimigos.
Verse 12
भोजनं वासरे विष्णोरेतदेव हियाचते । तन्न दास्यामि मोहिन्या याचितोऽपि सुरासुरैः ॥ १२ ॥
No dia sagrado de Viṣṇu, ela pede apenas isto: comida. Contudo, não a darei, mesmo que Mohinī, deuses ou demónios o supliquem.
Verse 13
पिबेद्विषं विशेद्वह्निं निपतेत्पर्वताग्रतः । आकाशभासा स्वशिरश्छिंद्यादेव वरासिना ॥ १३ ॥
Pode-se beber veneno, entrar no fogo ou saltar do cume de uma montanha; pode-se até cortar a própria cabeça com uma espada resplandecente como o céu.
Verse 14
न भोक्ष्यते हरिदिने राजा रुक्मांगदः क्षितौ । रुक्मांगदेति मन्नाम प्रसिद्धं भुवनत्रये ॥ १४ ॥
No dia sagrado de Hari, o Rei Rukmāṅgada não comerá nesta terra. Por isso, o meu nome 'Rukmāṅgada' tornou-se famoso nos três mundos.
Verse 15
एकादश्युपवासेन तन्मया संचितं यशः । स कथं भोजनं कृत्वा नाशये स्वकृतं यशः ॥ १५ ॥
Ao jejuar no Ekādaśī, acumulei renome espiritual. Como poderia então, ao comer, destruir o mérito que ganhei com a minha própria disciplina?
Verse 16
म्रियते यदि वा गच्छति निपतति नश्येच्च खंडशो वापि । विरमति तदपि न चेतो मामकमिति मोहिनीहेतोः ॥ १६ ॥
Ainda que morra, ou parta, ou caia, ou seja destruído—sim, mesmo que se despedace em fragmentos—o coração-mente não cessa da noção: «Isto é meu», por causa mesma do engano que ilude.
Verse 17
परित्यजाम्येष निजं हि जीवितं लोकैः समेतः सहदारभृत्यैः । न त्वेव कुर्यां मधुसूदनस्य दिने सुपुण्येऽन्ननिषेवणं हि ॥ १७ ॥
Eu preferiria abandonar esta própria vida—junto com meu povo, minha esposa e meus servos—do que comer alimento no dia supremamente santo de Madhusūdana (Viṣṇu).
Verse 18
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे मोहिनीचरिते षड्वविंशोऽध्यायः ॥ २६ ॥
Assim termina o vigésimo sexto capítulo, “O relato de Mohinī”, no Uttara-bhāga (seção posterior) do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
The chapter presents Ekādaśī as a directly Hari-centered observance whose fruit is both moral (restraint and purity) and metaphysical (sin-destruction and merit). Because it is tied to Viṣṇu’s sacred time, violating it is portrayed as more spiritually ruinous than worldly losses; hence the king ranks the vow above reputation, sovereignty, and even survival.
It warns against a life normalized around prohibited consumption and association—“eating what must not be eaten… consorting with whom one must not… drinking what must not”—and implies that longevity without dharma is meaningless. Ekādaśī becomes the emblem of disciplined living that reverses such decline.