
Bhāradvāja pergunta sobre um “mundo além do imperceptível”. Mṛgu/Bhṛgu descreve uma região santa ao Norte, para lá do Himālaya: segura, realizadora de desejos, habitada por pessoas sem pecado e sem cobiça, onde a doença não aflige e a morte chega apenas no tempo devido. Destacam-se marcas éticas: fidelidade, ahiṃsā (não ferir) e desapego das riquezas. Em seguida, contrapõem-se as desigualdades e sofrimentos do mundo (labuta, medo, fome, ilusão) ao mecanismo do karma: este mundo é o campo da ação; os atos amadurecem em destinos correspondentes. Manchas como fraude, roubo, calúnia, malícia, violência e falsidade diminuem o tapas; dharma misturado com adharma gera ansiedade. Exemplares como Prajāpati, os deuses e os ṛṣis alcançam Brahmaloka por austeridade purificada; brahmacārins disciplinados, servindo ao guru, compreendem o caminho através dos mundos. O capítulo conclui definindo sabedoria como discernimento entre dharma e adharma, e Bhāradvāja inicia nova indagação sobre adhyātma, conhecimento ligado à criação e dissolução, que concede o bem supremo e a felicidade.
Verse 1
भरद्वाज उवाच । अस्माल्लोकात्परो लोकः श्रूयते नोपलभ्यते । तमहं ज्ञातुमिच्छामि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १ ॥
Bharadvāja disse: “Ouve-se falar de um mundo para além deste mundo, mas ele não é percebido diretamente. Desejo conhecê-lo; portanto, peço que mo expliques.”
Verse 2
मृगुरुवाच । उत्तरे हिमवत्पार्श्वे पुण्ये सर्वगुणान्विते । पुण्यः क्षेम्यश्च काम्यश्च स परो लोक उच्यते ॥ २ ॥
Mṛgu disse: “Ao norte das encostas do Himālaya há uma região santa, dotada de todas as excelências. Esse reino é chamado o mundo superior—meritório, seguro e realizador de desejos.”
Verse 3
तत्र ह्यपापकर्माणः शुचयोऽत्यंतनिर्मलाः । लोभमोहपरित्यक्ता मानवा निरुपद्रवाः ॥ ३ ॥
Ali, de fato, há pessoas cujas ações são isentas de pecado—puras e totalmente sem mancha—que abandonaram a cobiça e a ilusão, e vivem sem perturbação nem dano.
Verse 4
स स्वर्गसदृशो देशः तत्र ह्युक्ताः शुभा गुणाः । काले मृत्युः प्रभवति स्पृशंति व्याधयो न च ॥ ४ ॥
Essa região é semelhante ao próprio céu; ali se diz que prevalecem qualidades auspiciosas. A morte chega apenas no tempo determinado, e as doenças não tocam os seus habitantes.
Verse 5
न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः । नान्यो हि वध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ॥ ५ ॥
Não há cobiça pela esposa alheia; o homem permanece dedicado à sua própria esposa. Ali ninguém é ferido, e diante das riquezas não surge fascínio assombrado nem apego.
Verse 6
परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते । कृतस्य तु फलं तत्र प्रत्यक्षमुपलभ्यते ॥ ६ ॥
De fato, não há adharma maior do que isto, e nem sequer nasce dúvida; pois ali o fruto das ações praticadas é experimentado diretamente.
Verse 7
यानासनाशनोपेता प्रसादभवनाश्रयाः । सर्वकामैर्वृताः केचिद्धेमाभरणभूषिताः ॥ ७ ॥
Alguns estavam providos de veículos, assentos e alimento abundante; habitavam em mansões esplêndidas, cercados de todos os gozos desejados, e adornados com ornamentos de ouro.
Verse 8
प्राणधारणमात्रं तु केषांचिदुपपद्यते । श्रमेण महता केचित्कुर्वंति प्राणधारणम् ॥ ८ ॥
Para alguns, a simples retenção do alento torna-se possível naturalmente; porém outros só realizam a retenção do alento com grande esforço e penosa fadiga.
Verse 9
इह धर्मपराः केचित्केचिन्नैष्कृतिका नराः । सुखिता दुःखिताः केचिन्निर्धना धनिनो परे ॥ ९ ॥
Neste mundo, alguns são devotados ao dharma, enquanto outros vivem sem freio moral; alguns são felizes e outros infelizes; alguns são pobres e outros ricos.
Verse 10
इह श्रमो भयं मोहः क्षुधा तीव्रा च जायते । लोभश्चार्थकृतो तॄणां येन मुह्यंत्यपंडिताः ॥ १० ॥
Na vida mundana surgem o cansaço, o medo, a ilusão e a fome intensa; e há também a cobiça nascida da busca por riqueza, pela qual os insensatos se confundem.
Verse 11
यस्तद्वेदो भयं प्राज्ञः पाप्मना न स लिप्यते । सोपधे निकृतिः स्तेयं परिवादोऽभ्यसूयता ॥ ११ ॥
O sábio que conhece verdadeiramente essa realidade fica livre do medo e não é manchado pelo pecado. Engano sob pretexto, fraude, roubo, difamação e malícia não se prendem a tal conhecedor.
Verse 12
परोपघातो हिंसा च पैशुन्यनृतं तथा । एतान्संसेवते यस्तु तपस्तस्य प्रहीयते ॥ १२ ॥
Ferir os outros, violência, mexericos maliciosos e falsidade—quem se entrega a isso, o seu tapas, a sua austeridade espiritual, vai diminuindo.
Verse 13
यस्त्वेतानाचरेद्विद्वान्न तपस्तस्य वर्द्धते । इह चिंता बहुविधा धर्माधर्मस्य कर्मणः ॥ १३ ॥
Mas o erudito que não pratica estas disciplinas prescritas vê que seu tapas (austeridade) não aumenta. Nesta mesma vida surgem muitas inquietações de ações mescladas de dharma e adharma.
Verse 14
कर्मभूमिरियं लोके इह कृत्वा शुभाशुभम् । शुभैः शुभमवाप्नोति तथाशुभमथान्यथा ॥ १४ ॥
Este mundo é o campo da ação: tendo realizado aqui atos auspiciosos ou inauspiciosos, pelo auspicioso alcança-se o auspicioso, e do mesmo modo o inauspicioso pelo contrário.
Verse 15
इह प्रजापतिः पूर्वं देवाः सर्षिगणास्तथा । इष्टेष्टतपसः पूता ब्रह्मलोकमुपाश्रिताः ॥ १५ ॥
Aqui, em tempos antigos, Prajāpati, bem como os deuses com as hostes de ṛṣis, purificados por austeridades escolhidas e bem realizadas, tomaram refúgio e alcançaram o mundo de Brahmā (Brahmaloka).
Verse 16
उत्तरः पृथिवीभागः सर्वपुण्यतमः शुभः । इहस्थास्तत्र जायंते ये वै पुण्यकृतो जनाः ॥ १६ ॥
A região setentrional da terra é a mais meritória e auspiciosa. Aqueles que aqui praticam obras virtuosas, de fato nascem lá, nessa bendita região do norte.
Verse 17
यदि सत्कारमिच्छंति तिर्यग्योनिषु चापरे । क्षीणायुषस्तथा चान्ये नश्यन्ति पृथिवीतले ॥ १७ ॥
Alguns, buscando honra e reconhecimento, caem em ventres de animais; outros, com a vida diminuída, perecem sobre a face da terra.
Verse 18
अन्योन्यभक्षणासक्ता लोभमोहसमन्विताः । इहैव परिवर्त्तन्ते न च यान्त्युत्तरां दिशम् ॥ १८ ॥
Aqueles que se viciam em devorar uns aos outros, tomados pela cobiça e pela ilusão, continuam a girar aqui mesmo no saṃsāra e não seguem para a direção mais elevada, o caminho da libertação (mokṣa).
Verse 19
गुरूनुपासते ये तु नियता ब्रह्मचारिणः । पंथानं सर्वालोकानां विजानंति मनीषिणः ॥ १९ ॥
Mas os brahmacārins disciplinados que, com devoção, assistem e servem aos seus gurus—esses sábios conhecem de fato o caminho que atravessa (e transcende) todos os mundos.
Verse 20
इत्युक्तोऽयं मया धर्मः संक्षिप्तो ब्रह्मनिर्मितः । धर्माधर्मौ हि लोकस्य यो वै वेत्ति स बुद्धिमान् ॥ २० ॥
Assim, expliquei este Dharma—de modo conciso—instituído por Brahmā. De fato, quem conhece no mundo o que é Dharma e o que é Adharma, esse é sábio.
Verse 21
भरद्वाज उवाच । अध्यात्मं नाम यदिदं पुरुषस्येह चिन्त्यते । यदध्यात्मं यथा चैतत्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २१ ॥
Bharadvāja disse: “Ó tesouro de austeridade, diz-me o que se entende por ‘adhyātma’—o princípio espiritual interior que aqui se contempla com respeito à pessoa—e explica-me exatamente como ele deve ser compreendido.”
Verse 22
भृगुरुवाच । अध्यात्ममिति विप्रर्षे यदेतदनुपृच्छसि । तद्व्याख्यांस्यामि ते तात श्रेयस्करतमं सुखम् ॥ २२ ॥
Bhṛgu disse: “Ó melhor dos brāhmaṇas, já que perguntaste sobre o que se chama ‘adhyātma’, a realidade espiritual interior, eu a explicarei a ti, querido; esse conhecimento traz o bem supremo e a felicidade verdadeira.”
Verse 23
सृष्टिप्रलयसंयुक्तमाचार्यैः परिदर्शितम् । यज्ज्ञात्वा पुरुषो लोके प्रीतिं सौख्यं च विंदति ॥ २३ ॥
Este ensinamento—ligado à criação e à dissolução (sṛṣṭi–pralaya)—foi exposto pelos preceptores. Quem o conhece, neste mundo alcança alegria e felicidade.
It functions as a moral-cosmological exemplum: a realm characterized by purity, non-injury, restraint, and freedom from greed—illustrating how refined dharma correlates with a secure, auspicious destination and clarifying the karmic logic behind differing conditions across births.
Harming others, violence, malicious tale-bearing, and falsehood are named as causes of tapas-kṣaya; the chapter also lists deceit with pretext, fraud, theft, slander, and malice as stains associated with ignorance and fear, contrasted with the wise knower’s purity.
After establishing dharma–adharma discernment and karmic fruition, it pivots to Bhāradvāja’s question on adhyātma, framing inner knowledge—linked to creation and dissolution—as the next step beyond moral discipline, aimed at highest good and lasting happiness.