
Kuvalāśva’s Lineage and Uttaṅka’s Petition concerning Dhundhu (धुन्धु-प्रसङ्गः)
Upa-parva: Dhundhumāra-ākhyāna (Genealogy and the slaying of Dhundhu)
Mārkaṇḍeya recounts an Ikṣvāku genealogy: from Śaśāda to Kakutstha, Pṛthu, Viṣvagaśva, Ārdr(a), Yuvanāśva, Śrāvasta (founder of Śrāvastī), Bṛhadaśva, and finally Kuvalāśva, noted as surpassing his father in qualities and receiving consecration before Bṛhadaśva departs for austerities. The brahmin Uttaṅka learns of Bṛhadaśva’s forestward movement and intervenes, arguing that the highest dharma for a king is the safeguarding of subjects; the forest does not display this dharma as governance does. Uttaṅka describes a sandy ‘sea’ called Ujjānaka near his āśrama, where the subterranean asura Dhundhu—son of Madhu and Kaiṭabha—lies in severe austerity aimed at cosmic disruption. Dhundhu has obtained a boon of invulnerability against many classes of beings, and his annual exhalation generates immense dust, obscures the sun-path, and triggers week-long tremors and fiery, smoky turbulence. Uttaṅka requests Kuvalāśva to neutralize Dhundhu for the welfare of worlds, asserting the king’s adequacy for the task and noting a prior assurance that Viṣṇu’s tejas will empower the slayer. The chapter closes by stressing the extraordinary potency of Dhundhu, implying that only exceptional royal energy can accomplish the deed.
Chapter Arc: Markandeya, addressing the Kurus, invites the king to hear a wondrous account of Brahmanas—an episode where a ruler’s pride and a sage’s terrible vow collide in the deep forest. → In Ayodhya, the Ikshvaku king Parikshit rides out on the hunt and strays into a beautiful but ominous woodland. His retinue arrives; the forest seems inviting, yet the air thickens with unseen austerity. The narrative turns toward Mandraka’s royal house and the impending marriage of his daughter, while the shadow of the Brahmana Vamadeva’s power and the strange figures of Shala and Dala gather like storm-clouds around the king’s fate. → Vamadeva reveals the dread nature of a Brahmana’s vow: by his austerity he has unleashed fearsome, iron-hard, terrifying beings (yatudhanas/ghastly forces) to seize and bind the king. Parikshit, caught and unable to even release an arrow, confesses he cannot destroy what the sage has set in motion and begs that Vamadeva live long—acknowledging Brahmanical might over royal force. → The princess of Mandraka intervenes with a boon-request: let her intended husband be freed from sin and peril, and let auspiciousness protect him with sons and kin. The sage assents; Parikshit is released and restored, and in gratitude the king gives the princess (Vamya) in marriage with reverence—thus sealing reconciliation between kshatra power and brahmana tapas.
Verse 1
अपर अप हूँ... आपके आप: द्विनवर्त्याधेकशततमो< ध्याय: इक्ष्वाकुवंशी परीक्षित्का मण्ड्रकराजकी कन्यासे विवाह
Vaiśampāyana disse: Então o filho de Pāṇḍu (Yudhiṣṭhira) dirigiu-se ao sábio Mārkaṇḍeya, dizendo: “Ó brâmane, és digno de falar novamente—descreve mais uma vez a grande bem-aventurança e a glória dos brâmanes.”
Verse 2
अथाचष्ट मार्कण्डेयो< पूर्वमिदं श्रूयतां ब्राह्मणानां चरितम्,तब मार्कण्डेयजीने कहा--'राजन्! ब्राह्मणोंक इस अद्भुत चरित्रका श्रवण करो
Vaiśampāyana disse: Então Mārkaṇḍeya falou: “Primeiro, ó rei, escuta este relato da conduta extraordinária dos brâmanes.”
Verse 3
“अयोध्यायामिक्ष्वाकुकुलोद्वह: पार्थिव: परिक्षिन्नाम मृगयामगमत्,'अयोध्यापुरीमें इक्ष्वाकुकुलके धुरंधर वीर राजा परीक्षित् रहते थे। वे एक दिन शिकार खेलनेके लिये गये
Vaiśampāyana disse: Em Ayodhyā vivia um rei chamado Parikṣit, destacado sustentáculo da linhagem de Ikṣvāku. Certo dia, saiu para caçar.
Verse 4
तमेकाश्वेन मृगमनुसरन्तं मृगो दूरमपाहरत्,उन्होंने एकमात्र अश्वकी सहायतासे एक हिंसक पशुका पीछा किया। वह पशु उन्हें बहुत दूर हटा ले गया
Vaiśampāyana disse: Perseguindo a fera com apenas um cavalo, ele a seguiu; mas o animal o levou para muito longe, arrastando-o cada vez mais para a distância.
Verse 5
अध्वनि जातश्रम: क्षुत्तृष्णाभिभूतश्वैकस्मिन् देशे नीलं गहनं वनखण्डमपश्यत् ।।
Vaiśampāyana disse: Exausto da jornada e dominado pela fome e pela sede, ele avistou, numa certa região, uma faixa de floresta azul-escura, densíssima.
Verse 6
तच्च विवेश ततस्तस्य वनखण्डस्य मध्येडतीव रमणीयं सरो दृष्टवा साश्व एव व्यगाहत
Disse Vaiśampāyana: Então ele entrou naquele trecho da floresta. Bem no seu centro viu um lago de beleza extraordinária; e, ao avistá-lo, o rei, ainda montado em seu cavalo, lançou-se diretamente nas águas. O episódio ressalta como o desejo de alívio ou deleite imediato pode arrastar um soberano ao desconhecido, preparando uma prova moral de contenção e discernimento.
Verse 7
अथाश्वस्त: स बिसमृणालमश्चायाग्रतो निक्षिप्य पुष्करिणीतीरे संविवेश | ततः शयानो मधुरं गीतमशूणोत्
Depois de beber e sentir-se aliviado, lançou diante do cavalo alguns talos de lótus e ele próprio se deitou à margem do lago. E, enquanto repousava, ouviu de algum lugar um canto doce e melodioso.
Verse 8
स श्र॒ुत्वाचिन्तयन्नेह मनुष्यगतिं पश्यामि कस्य खल्वयं गीतशब्द इति,“उसे सुनकर राजा सोचने लगे कि “यहाँ मनुष्योंकी गति तो नहीं दिखायी देती। फिर यह किसके गीतका शब्द सुनायी देता है”
Ao ouvir aquilo, o rei refletiu: “Aqui não vejo sinal algum de presença humana. Então, de quem é este canto que se ouve?”
Verse 9
अथापश्यत् कनन््यां परमरूपदर्शनीयां पुष्पाण्यवचिन्वन्तीं गायन्तीं च । अथ सा राज्ञ: समीपे पर्यक्रामत्
Então ele viu uma donzela de beleza suprema, cativante ao olhar. Ela colhia flores da floresta enquanto cantava. Vagueando com suavidade, aproximou-se pouco a pouco do rei—um encontro que prepara a prova do desejo e do discernimento diante do autocontrole e do dharma régio.
Verse 10
तामब्रवीद् राजा कस्यासि भद्रे का वा त्वमिति । सा प्रत्युवाच कन्याउस्मीति तां राजोवाचार्थी त्वयाहमिति
O rei lhe disse: “Senhora de bons presságios, quem és tu e de quem és?” Ela respondeu: “Sou uma donzela, ainda não casada.” Então o rei lhe disse: “Bela, eu te desejo; busco-te como esposa.”
Verse 11
अथोवाच कन्या समयेनाहं शक्या त्वया लब्धुं नान्यथेति राजा तां समयमपृच्छत् । कन्योवाच नोदकं मे दर्शयितव्यमिति
Então a donzela disse: “Só poderás obter-me sob uma condição; de outro modo, não.” O rei perguntou qual era essa condição. A donzela respondeu: “Nunca deves mostrar-me água.”
Verse 12
स राजा तां बाढमित्युक्त्वा तामुपयेमे कृतोद्धाहश्न राजा परीक्षित् क्रीडमानो मुदा परमया युक्तस्तूष्णीं सड़म्य तया सहास्ते
Disse Vaiśampāyana: O rei, respondendo “Muito bem”, tomou-a por esposa segundo o modo gandharva. Concluídos os ritos nupciais, o rei Parīkṣit—pleno da mais alta alegria—passava o tempo em brincadeiras e companhia com ela; e, em privado, sentava-se em silêncio ao seu lado, absorvido em íntimo contentamento.
Verse 13
ततस्तत्रैवासीने राजनि सेनान्वगच्छत्,“राजा अभी वहीं बैठे थे, इतनेहीमें उनकी सेना आ पहुँची
Então, enquanto o rei ainda estava sentado ali mesmo, seu exército chegou e aproximou-se dele.
Verse 14
सा सेनोपविष्टं राजानं परिवार्यातिष्ठत् । पर्याश्वस्तश्न॒ राजा तयैव सह शिबिकया प्रायादव-घोटितया स स्वं नगरमनुप्राप्पय रहसि तया सहास्ते
Disse Vaiśampāyana: O exército ficou de pé ao redor do rei sentado, formando um círculo de proteção. Depois de descansar e recuperar a compostura, o rei partiu com aquela mesma mulher numa liteira (palanquim) limpa e bem preparada. Ao chegar à sua cidade, permaneceu com ela em reclusão, longe de todos.
Verse 15
तत्राभ्याशस्थो5डपि वश्िन्नापश्यदथ प्रधानामा-त्यो5भ्याशचरास्तस्य स्त्रियो5पृच्छत्
Ali, embora estivesse por perto, ninguém conseguia ver aquele homem de autocontrole. Então, certo dia, o ministro principal, que circulava nas proximidades, perguntou às mulheres que residiam nos aposentos internos do rei.
Verse 16
किमत्र प्रयोजन वर्तते इत्यथाब्रुवंस्ता: स्त्रिय:,“यहाँ तुम्हारा क्या काम है?' उनके ऐसा पूछनेपर उन स्त्रियोंने कहा--
Vaiśampāyana disse: “Com que propósito vindes aqui?” Quando foram assim interrogadas — “Que negócio tendes aqui?” — aquelas mulheres responderam.
Verse 17
अपूर्वमिव पश्याम उदकं नात्र नीयत इत्यथामात्यो5नुदकं वनं कारयित्वोदारवृक्ष॑ं बहुपुष्य-फलमूलं तस्य मध्ये मुक्ताजालमयीं पार्श्व वापी गूढां सुधासलिललिप्तां स रहस्युपगम्य राजान-मब्रवीत्
Vaiśampāyana disse: “Observamos algo jamais visto: não se consegue levar água aos aposentos internos do rei.” Ao ouvir esse relato, o ministro-chefe mandou construir um bosque que parecia não ter fonte de água alguma. Plantou árvores altas e esplêndidas e providenciou abundância de flores, frutos e raízes e tubérculos comestíveis. Contudo, dentro desse jardim, a um lado, fez secretamente um poço em degraus, cheio de água límpida como néctar, adornado como por uma rede de pérolas e oculto à vista. Quando o jardim ficou pronto, o ministro aproximou-se do rei em particular e disse—
Verse 18
वनमिदमुदारकं साध्वत्र रम्पतामिति,“महाराज! यह वन बहुत सुन्दर है, आप इसमें भलीभाँति विहार करें”
“Ó grande rei, esta floresta é deveras esplêndida. Permanece aqui e toma nela o teu recreio como convém.”
Verse 19
स तस्य वचनात् तयैव सह देव्या तद् वन॑ प्राविशत् । स कदाचित् तस्मिन् कानने रम्ये तयैव सह व्यवाहरदथ क्षुत्तष्णार्दित: श्रान्तो5तिमुक्त-कागारमपश्यत्
Por sua orientação, o rei entrou naquela floresta juntamente com a rainha. Certa vez, enquanto se recreava com ela naquele bosque encantador, ficou exausto e foi duramente afligido pela fome e pela sede. Então avistou um pavilhão gracioso, formado por trepadeiras floridas.
Verse 20
तत् प्रविश्य राजा सह प्रियया सुधाकृतां विमलां सलिलपूर्णा वापीमपश्यत्,“उस मण्डपमें प्रियासहित प्रवेश करके राजाने सुधाके समान स्वच्छ जलसे परिपूर्ण वह बावली देखी
Ao entrar naquele pavilhão com sua amada, o rei viu um poço em degraus, repleto de água límpida, pura como néctar.
Verse 21
दृष्टवैव च तां तस्याश्न तीरे सहैव तया देव्याडवातिष्ठत्,“उसे देखकर वे अपनी रानीके साथ उसीके तटपर खड़े हुए
Ao vê-la ali, o rei deteve-se de pronto na margem daquele rio, permanecendo de pé junto de sua rainha. A cena realça a contenção e o decoro régios: o monarca não avança impetuosamente, mas pausa com a dignidade devida, atento às circunstâncias e à presença de sua consorte.
Verse 22
अथ तां देवीं स राजाब्रवीत्ू साध्ववतर वापीसलिलमिति । सा तद्धचः श्रुत्वावतीर्य वापी न््यमज्जन्न पुनरुदमज्जत्
Então o rei disse à rainha: “Ó Devi, desce com cautela às águas deste poço de degraus.” Ao ouvir tais palavras, ela entrou no poço e mergulhou—e não tornou a emergir.
Verse 23
तां स मृगयमाणो राजा नापश्यद् वापीमथ निःस्राव्य मण्डूकं श्वशभ्रमुखे दृष्टवा क्रुद्ध आज्ञापपामास स राजा
Disse Vaiśampāyana: O rei procurou a rainha no poço, mas não conseguiu vê-la. Então mandou drenar toda a água do poço de degraus. Depois, ao avistar uma rã à boca de uma toca, foi tomado de ira e expediu a ordem: “Que se matem rãs por toda parte. Quem desejar ver-me deverá apresentar-se diante de mim trazendo, como oferenda, uma rã morta.” O episódio mostra como a cólera régia, sem freio, pode tornar-se violência indiscriminada e perversão do dever de reinar, quando a queixa pessoal do soberano se converte em política pública de dano.
Verse 24
सर्वत्र मण्डूकवध: क्रियतामिति यो मयार्थी स॒ मां मृतमण्ड्रकोपायनमादायोपतिष्ठेदिति
“Que se realize por toda parte a matança de rãs. Quem buscar audiência comigo deverá apresentar-se diante de mim trazendo, como oferenda, uma rã morta.” Esta ordem, nascida da ira e de uma culpa mal dirigida, transforma uma queixa singular em violência indiscriminada—uma falha ética pela qual a narrativa evidencia como a cólera pode distorcer o dever e a justiça do rei.
Verse 25
अथ मण्डूकवधे घोरे क्रियमाणे दिक्षु सर्वासु मण्ड्रकान् भयमाविवेश । ते भीता मण्डूकराज्ञे यथावृत्तं न्यवेदयन्
Disse Vaiśampāyana: Quando o terrível massacre das rãs começou a ser executado em todas as direções, o medo apoderou-se das rãs por toda parte. Aterrorizadas, foram ao rei das rãs e lhe relataram, com exatidão, tudo o que ocorrera: que, por aquela ordem, uma horrenda matança de rãs havia começado ao redor.
Verse 26
ततो मण्डूकराट् तापसवेषधारी राजानमभ्य-गच्छदुपेत्य चैनमुवाच,“तब मण्डूकराज तपस्वीका वेष धारण करके राजाके पास गया और निकट पहुँचकर उससे इस प्रकार बोला--
Então o Rei dos Sapos, disfarçado com as vestes de um asceta, aproximou-se do rei; e, chegando bem perto, dirigiu-lhe palavras destinadas a pôr à prova e a orientar o discernimento e a conduta do soberano. A cena enquadra um encontro moral: um monarca é confrontado por uma figura aparentemente santa, convidando-o a refletir sobre como o poder deve responder ao conselho, à humildade e ao dharma.
Verse 27
मा राजन् क्रोधवशं गम: प्रसाद॑ कुरु नाहसि मण्डूकानामनपराधिनां वर्ध॑ कर्तुमिति । श्लोकौ चात्र भवत:--
Vaiśampāyana disse: “Ó rei, não te deixes dominar pela ira. Concede graça; não é justo que ordenes o massacre de rãs inocentes. Sobre isto, citam-se ainda dois versos bem conhecidos: ‘Ó rei, não sejas vencido pela cólera. Tem compaixão de nós. Não ordenes a morte de rãs sem culpa.’”
Verse 28
मा मण्डूकान् जिधघांस त्वं कोपं संधारयाच्युत । प्रक्षीयते धनोद्रेको जनानामविजानताम्
Vaiśampāyana disse: “Não desejes matar as rãs, ó Acyuta. Refreia a tua ira; pois o inchaço da riqueza e da prosperidade se reduz e se esvai naqueles que agem sem discernimento.”
Verse 29
प्रतिजानीहि नैतांस्त्व॑ प्राप्य क्रोधं विमोक्ष्यसि । अंल कृत्वा तवाधर्म मण्डूकै: कि हतैहि ते
“Promete que, mesmo depois de obteres estas rãs, não cederás à ira. Basta desta conduta injusta—que proveito te trará? Que ganharás matando rãs?”
Verse 30
तमेवंवादिनमिष्टजनशोकपरीतात्मा राजा-थोवाच,राजाका हृदय अपनी प्यारी रानीके विनाशके शोकसे दग्ध हो रहा था। उन्होंने उपर्युक्त बातें कहनेवाले मण्डूकराजसे कहा--
Vaiśampāyana disse: Então o rei, com a mente tomada pelo luto por seus entes queridos, falou. Seu coração estava abrasado pela dor da perda de sua amada rainha. Dirigindo-se ao Rei dos Sapos, que acabara de dizer tais palavras, respondeu—
Verse 31
न हि क्षम्यते तन््मया हनिष्याम्येतानेतैर्दुरात्मभि: प्रिया मे भक्षिता सर्वथैव मे वध्या मण्डूका नाहसि विद्वन् मामुपरोद्भधुमिति
Vaiśampāyana disse: “Não posso perdoar isto. Certamente matarei essas rãs. Essas criaturas perversas devoraram a minha amada; por isso, para mim, essas rãs são inteiramente dignas de morte. Ó sábio, não me detenhas de abatê-las.”
Verse 32
स तद् वाक्यमुपलभ्य व्यथितेन्द्रियमना: प्रोवाच प्रसीद राजन्नहमायुर्नाम मण्डूकराजो मम सा दुहिता सुशोभना नाम । तस्या हि दौ:शील्यमेतद् बहवस्तया राजानो विप्रलब्धा: पूर्वा इति
Ao ouvir as palavras do rei, o rei das rãs—com a mente e os sentidos abalados—respondeu: “Acalma-te, ó Rei. Meu nome é Āyu; sou o rei das rãs. A mulher a quem chamas tua amada é minha própria filha, chamada Suśobhanā. O fato de ela ter-te deixado deve-se à sua má conduta; antes de ti, ela também enganou muitos reis.”
Verse 33
तमब्रवीद् राजा तया समर्थी सा मे दीयतामिति,तब राजाने मण्डूकराजसे कहा--'मैं तुम्हारी उस पुत्रीको चाहता हूँ, उसे मुझे समर्पित कर दो”
Então o rei lhe disse: “Sou digno de tomá-la; portanto, dá-me essa filha.”
Verse 34
अथीनां राजे पितादादब्रवीच्चैनामेनं राजानं शुश्रूषस्वेति
Vaiśampāyana disse: Então seu pai a entregou ao rei e a instruiu: “Minha filha, serve a este rei com dedicada atenção.”
Verse 35
स एवमुक्त्वा दुहितरं क्रुदः शशाप यस्मात् त्वया राजानो विप्रलब्धा बहवस्तस्मादब्रह्माण्यानि तवापत्यानि भविष्यन्त्यानृतिकत्वात् तवेति
Vaiśaṃpāyana disse: Tendo falado assim, o pai, inflamado de ira, amaldiçoou a filha: “Já que enganaste muitos reis, tua descendência será hostil aos brāhmaṇas e contrária à conduta brahmânica — pois a falsidade está em ti.”
Verse 36
स च राजा तामुपलभ्य तस्यां सुरतगुण-निबद्धह्दयो लोकत्रयैश्वर्यमिवोपलभ्य हर्षण. बाष्प-कलया वाचा प्रणिपत्याभिपूज्य मण्डूकराजमब्रवीद- नुगृहीतो5स्मीति
And that king, having obtained her, with his heart bound by the delights of love, felt as though he had gained the sovereignty of the three worlds. Overjoyed, speaking with a voice choked by a film of tears, he bowed down, honored the king of frogs, and said, “I have been shown favor.”
Verse 37
“सुशोभनाके रतिकलासम्बन्धी गुणोंने राजाके मनको बाँध लिया था। वे उसे पाकर ऐसे प्रसन्न हुए, मानो उन्हें तीनों लोकोंका राज्य मिल गया हो। उन्होंने आनन्दके आँसू बहाते हुए मण्डूकराजको प्रणाम किया और उसका यथोचित सत्कार करते हुए हर्षगद्गद वाणीमें कहा--“मण्डूकराज! तुमने मुझपर बड़ी कृपा की है' ।।
Vaiśampāyana said: The king’s mind was captivated by the maiden’s excellent qualities connected with the arts of love and delight. Having obtained her, he rejoiced as though he had gained sovereignty over the three worlds. With tears of joy he bowed to King Maṇḍūka, honored him fittingly, and in a voice choked with happiness said, “King Maṇḍūka, you have shown me great kindness.” Then, after taking leave of the girl, King Maṇḍūka departed, returning the way he had come.
Verse 38
अथ कस्यचित् कालस्य तस्यां कुमारास्त्रय-स्तस्य राज्ञ: सम्बभूवु: शलो दलो बलश्नेति । तत-स्तेषां ज्येष्ठ शलं समये पिता राज्येडभिषिच्य तपसि धृतात्मा वनं जगाम
Vaiśampāyana said: After some time, three sons were born to that king through her—Śala, Dala, and Bala. Of them, Śala was the eldest. When the proper time came, the father installed Śala as king and, with his mind firmly set on austerity, departed for the forest to pursue ascetic practice.
Verse 39
अथ कदाचिच्छलो मृगयामनुचरन् मृगमासाद्य रथेनान्वधावत्
Vaiśampāyana said: Once, King Śala, while roaming about on a hunt, came upon a deer and pursued it in his chariot. The episode sets the stage for a moral tension: royal impatience and coercion press upon a subordinate, while the charioteer is caught between fear of the king’s violence and fear of a sage’s curse—showing how adharma arises when power demands speech or action against conscience and higher law.
Verse 40
सूतं चोवाच शीघ्र मां वहस्वेति स तथोक्त: सूतो राजानमब्रवीत्
Vaiśampāyana said: The king ordered his charioteer, “Drive me quickly!” When thus commanded, the charioteer addressed the king: “After this, one day King Śala went to the forest to hunt. There he saw a fierce beast and pursued it from his chariot, saying to the driver, ‘Quickly bring me near the deer!’ The charioteer replied, ‘O King, do not insist on capturing this creature; it cannot be caught by you. If your chariot were yoked with the two left-turning (vāmya) horses, then you would catch it.’ Hearing this, the king demanded, ‘Charioteer, tell me who the vāmya horses are—otherwise I will kill you at once!’ The charioteer trembled in fear; yet if he revealed the horses’ identity, he also feared the curse of the sage Vāmadeva. So he said nothing. Then the king again raised his sword and threatened, ‘Speak quickly, or I will kill you now!’ Terrified, the charioteer finally said, ‘O King, the sage Vāmadeva has two horses called “vāmya”; they are as swift as the mind.’ The episode highlights how royal anger and coercion can drive a person into a conflict of duties—fear of immediate violence versus fear of violating a sage’s sanctity—showing the ethical peril of impulsive power.
Verse 41
न क्रियतामनुबन्धो नैष शक््यस्त्वया मृगो<यं ग्रहीतुं यद्यपि ते रथे युक्तौ वाम्यौ स्यथातामिति । ततो<ब्रवीद् राजा सूतमाचक्ष्व मे वाम्यौ हन्मि च त्वामिति । स एवमुक्तो राजभयभीत: सूतो वामदेव-शापभीतश्च सन् नाचख्यौ राज्ञे | ततः पुनः स राजा खड्गमुद्यम्य शीघ्रं कथयस्वेति तमाह हनिष्ये त्वामिति । स तदा55ह राजभयभीत: सूतो वामदेवस्याश्वौ वाम्यौ मनोजवाविति
Vaiśampāyana disse: “Não insistas nesta perseguição; essa fera não pode ser capturada por ti. Somente se tua carruagem estivesse jungida aos dois cavalos ‘Vāmya’ poderias alcançá-la.” Então o rei disse ao cocheiro: “Fala-me desses cavalos Vāmya — caso contrário, eu te matarei.” Aterrorizado pelo rei e também temendo incorrer na maldição do sábio Vāmadeva se revelasse o segredo, o cocheiro não respondeu. O rei ergueu novamente a espada e disse: “Fala depressa, ou eu te matarei.” Então o cocheiro, tremendo de medo do rei, disse: “Os cavalos Vāmya pertencem a Vāmadeva; são velozes como a mente.”
Verse 42
अथैनमेवं ब्रुवाणमब्रवीद् राजा वामदेवाश्रमं प्रयाहीति स गत्वा वामदेवाश्रमं तमृषिमब्रवीत्
Vaiśaṃpāyana disse: Quando o cocheiro falou assim, o rei ordenou: “Segue para o eremitério de Vāmadeva.” Tendo chegado ao āśrama de Vāmadeva, o rei dirigiu-se àquele sábio—deste modo.
Verse 43
भगवन् मृगो मे विद्धः पलायते सम्भावयितुमरहसि वाम्यौ दातुमिति । तमब्रवीदृषिर्ददानि ते वाम्यौ कृतकार्येण भवता ममैव वाम्यौ निर्यात्यौ क्षिप्रमिति । स च तावश्वौ प्रतिगृह्मानुज्ञाप्प ऋषिं प्रायाद् वामीप्रयुक्तेन रथेन मृगं प्रतिगच्छंश्चाब्रवीत् सूतमश्चरत्नाविमावयोग्यौ ब्राह्मणानां नैतौ प्रतिदेयौ वामदेवायेत्युक्त्वा मृगमवाप्य स्वनगरमेत्याश्वावन्त:पुरेडस्थापयत्
Vaiśampāyana disse: “Venerável senhor, o cervo que feri está fugindo; digna-te conceder-me o teu par de cavalos Vāmya.” O sábio respondeu: “Eu te darei o par; mas, quando teu intento estiver cumprido, deves devolver-me depressa estes mesmos cavalos.” O rei recebeu os dois cavalos, despediu-se do sábio e partiu. Perseguindo o cervo numa carruagem jungida àqueles cavalos, disse ao cocheiro: “Esses cavalos, como joias, não são próprios para permanecer com brâmanes; não precisam ser devolvidos a Vāmadeva.” Assim falando, alcançou o cervo, voltou à sua cidade e mandou prender os cavalos no interior do palácio.
Verse 44
अथर्षिश्चिन्त्यामास तरुणो राजपुत्र: कल्याणं पत्रमासाद्य रमते न प्रतिनिर्यातयत्यहो कष्टमिति
Vaiśampāyana disse: Então o sábio refletiu consigo mesmo: “Aquele jovem príncipe, tendo obtido o meu bem precioso, diverte-se e não o devolve de modo algum. Ai de mim, que aflição!”
Verse 45
स मनसा विचिन्त्य मासि पूर्णे शिष्यमब्रवीत्
Vaiśampāyana disse: Depois de ponderar em seu íntimo, quando se completou um mês, o mestre disse ao discípulo: “Ātreya, vai e diz ao rei: se a tarefa foi concluída, que me sejam devolvidos os meus dois cavalos Vāmya.” O discípulo foi e repetiu a mensagem ao rei. O rei respondeu: “Tal montaria convém aos reis. Os brâmanes não têm direito de guardar joias desse tipo. Para que servem cavalos aos brâmanes? Agora podes voltar em segurança.”
Verse 46
गच्छात्रेय राजानं ब्रूहि यदि पर्याप्तं निर्यातयो-पाध्यायवाम्याविति । स गत्वैवं तं राजानमब्रवीत् तं राजा प्रत्युवाच राज्ञामेतद्वाहनमनर्हा ब्राह्मणा रत्नानामेवंविधानां कि ब्राह्मणानाम श्वै: कार्य साधु गम्यताम्
Vaiśaṃpāyana disse: Quando se completou um mês inteiro de reflexão e deliberação interior, o mestre disse ao seu discípulo: “Ātreya, vai e diz ao rei: se a tarefa está concluída, que ele devolva os dois cavalos Vāmya (os do lado esquerdo) pertencentes ao preceptor.” O discípulo foi e transmitiu a mensagem ao rei. O rei respondeu: “Tal montaria é própria de reis; os brâmanes não têm direito a joias deste tipo. Para que servem cavalos aos brâmanes? Volta em paz.”
Verse 47
स॒गत्वैतदुपाध्यायायाचष्ट तच्छुत्वा वचनमप्रियं वामदेव: क्रोधपरीतात्मा स्वयमेव राजानभिगम्या-श्वार्थमचोदयन्न चाददद् राजा
O discípulo voltou e relatou tudo ao seu preceptor. Ao ouvir aquelas palavras desagradáveis, Vāmadeva—com o espírito tomado pela ira—foi ele mesmo ao rei e o instou a devolver os cavalos. Contudo, o rei não devolveu os cavalos.
Verse 48
वामदेव उवाच प्रयच्छ वाम्यौ मम पार्थिव त्वं कृतं हि ते कार्यमाभ्यामशक्यम् | मा त्वा वधीद् वरुणो घोरपाशै- ब्रह्मक्षत्रस्यान्तरे वर्तमानम्
Vāmadeva disse: “Ó rei, devolve-me os meus cavalos Vāmya. Por meio deles, a tua tarefa—de outro modo impossível—foi de fato realizada. Agora estás no espaço perigoso entre brâmane e kshatriya; não permitas que Varuṇa te abata ou te prenda com os seus terríveis laços por causa da falsidade.”
Verse 49
राजोवाच अनड्वाहौ सुव्रतौ साधु दान्ता- वेतद् विप्राणां वाहनं वामदेव । ताभ्यां याहि त्वं तत्र कामो महर्षे छन््दांसि वै त्वादृशं संवहन्ति
O rei disse: “Vāmadeva, aqui estão dois touros de bons votos, bem treinados e devidamente domados, aptos a puxar um carro. Tal condução é adequada aos brâmanes. Portanto, ó grande rishi, atrela-os e vai aonde desejares. Quanto a alguém como tu, são os próprios hinos védicos que carregam o teu verdadeiro ‘peso’.”
Verse 50
वामदेव उवाच छन्दांसि वै मादृशं संवहन्ति लोकेअमुष्मिन् पार्थिव यानि सन्ति । अस्मिंस्तु लोके मम यानमेत- दस्मद्विधानामपरेषां च राजन्
Vāmadeva disse: “Ó rei, não há dúvida de que, no outro mundo, os metros e mantras védicos servem eles mesmos de veículo para pessoas como nós, onde quer que se encontrem. Mas neste mundo, para mim—e de fato para os que são como eu, bem como para os demais—estes cavalos são o meio de viajar.”
Verse 51
राजोवाच चत्वारस्त्वां वा गर्दभा: संवहन्तु श्रेष्ठाश्न॒तर्यो हरयो वातरंहा: । तैस्त्वं याहि क्षत्रियस्यैष वाहो ममैव वाम्यौ न तवैतौ हि विद्धि
O rei disse: “Que quatro jumentos te levem, ou excelentes mulas, ou cavalos velozes como o vento. Viaja por esses meios. A montaria que vieste pedir só convém a um soberano kṣatriya. Portanto, entende com clareza: estes cavalos auspiciosos, chamados Vāmya, são meus, não teus.”
Verse 52
वामदेव उवाच घोरें व्रतं ब्राह्मणस्यैतदाहु- रेतद् राजन् यदिहाजीवमान: । अयस्मया घोररूपा महान्त- श्वत्वारो वा यातुधाना: सुरीद्रा: । मया प्रयुक्तास्त्वद्वधमीप्समाना वहन्तु त्वां शितशूलाश्षतुर्धा
Vāmadeva disse: “Ó rei, os sábios declaram que isto é uma terrível violação do voto sagrado de um brāhmaṇa: quando alguém, ainda vivendo neste mundo, se apodera da riqueza de um brāhmaṇa e a converte em uso próprio. Se não devolveres meus cavalos, então, por minha ordem, quatro yātudhānas enormes e aterradores — de corpo de ferro e forma horrenda — empunhando tridentes afiados, avançarão sobre ti desejando tua morte, rasgar-te-ão em quatro partes e te levarão embora.”
Verse 53
राजोवाच ये त्वां विदुर्ब्राह्मणं वामदेव वाचा हन्तुं मनसा कर्मणा वा | ते त्वां सशिष्यमिह पातयन्तु मद्वाक्यनुन्ना:ःशितशूलासिहस्ता:
O rei disse: “Ó Vāmadeva, embora sejas um brāhmaṇa, estás decidido a matar-me por palavra, por pensamento ou por ato. Os meus homens, que souberam disso, assim que forem instigados por minha ordem, derrubar-te-ão aqui com teus discípulos, com armas em punho—tridentes afiados e espadas.”
Verse 54
वामदेव उवाच ममैतौ वाम्यौ प्रतिगृह्य राजन् पुनर्ददानीति प्रपद्य मे त्वम् | प्रयच्छ शीघ्र॑ मम वाम्यौ त्वमश्वौ यद्यात्मानं जीवितुं ते क्षमं स्थात्
Vāmadeva disse: “Ó rei, quando aceitaste estes dois cavalos meus chamados Vāmya, aceitaste-os sob a promessa: ‘Eu os devolverei novamente.’ Portanto, se desejas preservar a tua própria vida, devolve-me sem demora os meus dois cavalos Vāmya.”
Verse 55
राजोवाच न ब्राह्मणेभ्यो मृगया प्रसूता न त्वानुशास्म्यद्यप्रभृति हृसत्यम् | तवैवाज्ञां सम्प्रणिधाय सर्वा तथा ब्रद्मन् पुण्यलोक॑ लभेयम्
O rei disse: “Brahman, a caça não é uma prática destinada aos brāhmaṇas. Ainda que tenhas falado falsamente, não te punirei. A partir de hoje, colocar-me-ei sob tua autoridade e cumprirei todos os teus mandamentos, para que eu alcance o mundo do mérito.”
Verse 56
वामदेव उवाच नानुयोगा ब्राह्मणानां भवन्ति वाचा राजन् मनसा कर्मणा वा । यस्त्वेवं ब्रह्म तपसान्वेति विद्वां- स्तेन श्रेष्ठो भवति हि जीवमान:
Vāmadeva disse: “Ó rei, não é correto impor aos brāhmaṇas qualquer ordem coercitiva, censura ou punição — seja por palavra, por pensamento ou por ato. Mas o sábio que compreende isso e, com resistência disciplinada, segue o caminho do brahman por meio da austeridade e do serviço reverente, torna-se verdadeiramente superior; por essa mesma conduta prospera enquanto vive.”
Verse 57
मार्कण्डेय उवाच एवमुक्ते वामदेवेन राजन् समुन्तस्थू राक्षसा घोररूपा: । तैः शूलहस्तैर्वध्यमान: स राजा प्रोवाचेदं वाक्यमुच्चैस्तदानीम्
Mārkaṇḍeya disse: “Ó rei, assim que Vāmadeva falou desse modo, quatro Rākṣasas de aspecto terrível e hediondo ergueram-se subitamente ali. Com tridentes nas mãos, começaram a golpear aquele rei; e, enquanto era atacado, naquele mesmo instante o rei bradou em alta voz estas palavras.”
Verse 58
इक्ष्वाकवो यदि वा मां त्यजेयु- विधिया मे यदि चेमे विशोडपि । नोत्ख्रक्ष्येडहं वामदेवस्य वाम्यौ नैवंविधा धर्मशीला भवन्ति
“Ainda que o povo de Ikṣvāku me abandone, e ainda que os súditos que obedecem às minhas ordens também me deixem, eu não entregarei estes cavalos chamados ‘Vāmya’, pertencentes a Vāmadeva. Pois gente desse tipo não é verdadeiramente devota ao dharma.”
Verse 59
एवं ब्रुवन्नेव स यातुधानै- हतो जगामाशु महीं क्षितीश: । ततो विदित्वा नृपतिं निपातित- मिक्ष्वाकवो वै दलमभ्यषिज्चन्
Enquanto ainda falava assim, o rei —senhor da terra— foi rapidamente abatido pelos rākṣasas e caiu ao chão. Então, quando os kṣatriyas descendentes de Ikṣvāku souberam que seu soberano fora morto, realizaram a consagração real e instalaram no trono seu irmão mais novo, Dala.
Verse 60
राज्ये तदा तत्र गत्वा स विद्र: प्रोवाचेदं वचनं वामदेव: । दलं राजान ब्राह्मणानां हि देय- मेवं राजन् सर्वधर्मेषु दृष्टम्
Então Vāmadeva, o mais eminente dos brāhmaṇas, voltou àquele reino e disse ao rei Dala: “Majestade, o que pertence aos brāhmaṇas deve ser-lhes entregue; assim se vê em todos os dharmas.”
Verse 61
बिभेषि चेत् त्वमधर्मन्नरेन्द्र प्रयच्छ मे शीघ्रमेवाद्य वाम्यौ । एतच्छुत्वा वामदेवस्य वाक््यं स पार्थिव: सूतमुवाच रोषात्
Disse Mārkaṇḍeya: “Ó rei, se de fato temes o adharma, devolve-me imediatamente—hoje mesmo, sem demora—o meu par de cavalos do lado esquerdo.” Ao ouvir as palavras de Vāmadeva, o soberano, com a ira a crescer, falou ao seu cocheiro—sinal de que a disputa sobre o que é justo se tornara um teste de contenção régia e de responsabilidade moral.
Verse 62
एकं हि मे सायकं चित्ररूप॑ दिग्ध॑ विषेणाहर संगृहीतम् । येन विद्धो वामदेव: शयीत संदश्यमान: श्वभिरार्तरूप:
Disse Mārkaṇḍeya: “Cocheiro, traz-me aquela única flecha maravilhosa, de muitas formas, mantida pronta após ser untada com veneno. Ferido por ela, que Vāmadeva caia e fique estendido no chão—dilacerado por cães, contorcendo-se em agonia enquanto é mordido repetidas vezes.” O verso transmite uma intenção deliberada e cruel: a arma não é buscada apenas para derrotar o oponente, mas para prolongar o sofrimento e a humilhação, evidenciando um impulso movido pelo adharma na narrativa.
Verse 63
वामदेव उवाच जानामि पुत्र दशवर्ष तवाहं जात॑ माहिष्यां श्येनजितं नरेन्द्र । तं जहि त्वं मद्गचनात् प्रणुन्न- स्तूर्ण प्रियं सायकैघोररूपै:
Vāmadeva disse: “Ó rei, eu sei que de tua rainha principal nasceu-te um filho chamado Śyenajit, que agora tem dez anos e te é muito querido. Impelido pelo meu comando, deves matar depressa esse filho amado com estas flechas terríveis.”
Verse 64
मार्कण्डेय उवाच एवमुक्तो वामदेवेन राज- न्नन्त:पुरे राजपुत्र॑ं जघान । स सायकस्तिग्मतेजा विसृष्ट: श्रुत्वा दलस्तत्र वाक्यं बभाषे
Markandeya disse: “Ó rei, assim que Vāmadeva falou, uma flecha de brilho feroz, solta do arco, voou para os aposentos internos e matou o príncipe. Ao ouvir a notícia, Dala então falou novamente do seguinte modo.”
Verse 65
राजोवाच इक्ष्वाकवो हन्त चरामि व: प्रियं निहन्मीमं विप्रमद्य प्रमथ्य । आनीयतामपरस्तिग्मतेजा: पश्यध्वं मे वीर्यमद्य क्षितीशा:
O rei disse: “Ó descendentes de Ikṣvāku, vinde—hoje farei o que vos agrada. Esmagarei e matarei este brāhmaṇa aqui e agora. Trazei-me outra flecha, aguda e ardente em poder; vede hoje o meu valor, ó senhores da terra.”
Verse 66
वामदेव उवाच यत् त्वमेनं सायकं घोररूपं विषेण दिग्ध॑ मम संदधासि | न त्वेतं त्वं शरवर्ष विमोक्तुं संधातुं वा शक््यसे मानवेन्द्र
Vāmadeva disse: “Ó rei entre os homens, estás a ajustar ao teu arco esta flecha de aspecto terrível, untada de veneno, com a intenção de a dirigir contra mim. Mas sabe isto: não conseguirás nem assentá-la no lugar, nem soltá-la em meio a uma chuva de setas.”
Verse 67
राजोवाच इक्ष्वाकव: पश्यत मां गृहीतं न वै शक््नोम्येष शरं विमोक्तुम् । न चास्य कर्तु नाशमभ्युत्सहामि आयुष्मान् वै जीवतु वामदेव:
O rei disse: “Ó descendente de Ikṣvāku, vê: estou preso e contido. De fato, não consigo soltar esta flecha. Nem tenho ânimo para causar a sua destruição. Portanto, que Vāmadeva, abençoado com longa vida, permaneça vivo.”
Verse 68
वामदेव उवाच संस्पृश्यैनां महिषी सायकेन ततस्तस्मादेनसो मोक्ष्यसे त्वम् । ततस्तथा कृतवान् पार्थिवस्तु ततो मुनि राजपुत्री बभाषे
Vāmadeva disse: “Ó rei, se tocares a tua rainha com esta flecha, serás libertado desse pecado.” O rei fez exatamente como fora instruído. Depois disso, a princesa dirigiu-se ao sábio.
Verse 69
राजपुत्र्युवाच यथा युक्ता वामदेवाहमेनं दिने दिने संदिशन्ती नृशंसम् | ब्राह्मणेभ्यो मृगयती सूनृतानि तथा ब्रद्यान् पुण्यलोक॑ लभेयम्
A princesa disse: “Ó Vāmadeva, como é devido, dia após dia admoesto com cuidado este meu esposo de natureza áspera, aconselhando-o a falar palavras suaves e verdadeiras. Também procuro oportunidades para servir aos brāhmaṇas. Por esses atos meritórios, que eu alcance o mundo dos justos.”
Verse 70
वामदेव उवाच त्वया त्रातं राजकुलं शुभेक्षणे वरं वृणीष्वाप्रतिमं ददानि ते । प्रशाधीमं स्वजनं राजपुत्रि इक्ष्वाकुराज्यं सुमहच्चाप्यनिन्दे
Vāmadeva disse: “Ó princesa de belos olhos, irrepreensível, tu salvaste esta casa real da ira de um brāhmaṇa. Portanto, escolhe uma dádiva incomparável; eu ta concederei sem falta. Governa os teus, ó princesa, e também o vasto reino dos Ikṣvākus.”
Verse 71
राजपुत्र्युवाच वरं वृणे भगवंस्त्वेवमेष विमुच्यतां किल्बिषादद्य भर्ता । शिवेन चाध्याहि सपुत्रबान्धवं वरो वृतो होष मया द्विजाग्रय
A princesa disse: “Venerável senhor, escolho esta dádiva: que meu esposo seja libertado hoje mesmo de seu pecado e de toda impureza. E rogo que o abençoes com bem-estar, para que viva feliz junto de seus filhos e parentes. Ó mais eminente dos brâmanes, este é o dom que escolhi de ti.”
Verse 72
मार्कण्डेय उदाच श्रुत्वा वच: स मुनी राजपुत्र्या- स्तथास्त्विति प्राह कुरुप्रवीर । ततः स राजा मुदितो बभूव वाम्यौ चास्मै प्रददौ सम्प्रणम्य
Disse Mārkaṇḍeya: Ao ouvir as palavras da princesa, o sábio disse ao mais ilustre herói dos Kurus: “Assim será.” Então o rei ficou imensamente satisfeito e, curvando-se com respeito diante do grande vidente, devolveu-lhe o par de cavalos vāmyā.
Verse 192
इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि मण्ड्रकोपाख्याने द्विनवत्यधिकशततमो<ध्याय:
Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Vana Parva—na seção conhecida como Mārkaṇḍeya-samāsya Parvan—conclui-se a narrativa chamada episódio de Maṇḍraka; aqui termina o capítulo cento e noventa e dois.
Whether a king may pursue forest-austerity while an active threat endangers subjects; the chapter resolves the tension by prioritizing protective governance as the king’s immediate dharma.
That the king’s highest visible merit lies in stabilizing the realm—ensuring citizens can live without fear—before considering personal spiritual withdrawal.
No direct phalaśruti is stated in the provided passage; the meta-logic is implicit—understanding this episode clarifies normative rājadharma and the epic’s framing of power as responsibility oriented to loka-hita (public welfare).
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