Mahabharata Adhyaya 3
Stree ParvaAdhyaya 320 Verses

Adhyaya 3

शोक-शमन उपदेशः (Instruction on the Pacification of Grief)

Upa-parva: Vidura–Dhṛtarāṣṭra Śoka-śamana Saṃvāda (Consolation Discourse)

Dhṛtarāṣṭra states that Vidura’s well-formed counsel has reduced his grief and asks how learned persons free themselves from mental suffering arising from association with the undesirable and separation from the desirable (1–2). Vidura answers by describing a method of inner release: as the mind repeatedly disengages from both pleasure and pain, the wise attain śama and a ‘good course’ (sugati) (3). He grounds this in an analysis of impermanence: the world is unstable and lacks enduring essence, likened to a banana plant (4). The body is treated as a temporary dwelling, reassigned by time, while moral agency (sattva) is the commendable constant (5). He uses the garment metaphor—discarding old or unsuitable clothes—to explain embodiment and change (6). Experience of pleasure and pain is presented as the result of one’s own actions (svakṛta-karma), with karma bearing its load whether one feels in control or not (7–8). A sustained pottery analogy illustrates fragility at every stage of formation and use, paralleling bodily vulnerability across conditions (9–11). Mortality is shown to operate across all life stages—from womb to infancy to youth, midlife, and old age (12–13). Vidura concludes that beings arise and cease due to prior actions; therefore lamentation is conceptually misdirected in a world governed by such causality (14). He adds a saṃsāra metaphor of repeatedly surfacing and sinking in water; the unreflective are bound and afflicted by karmic enjoyment, while the wise, established in truth and understanding meetings and separations, proceed to the highest end (15–17).

Chapter Arc: कुरु-गृह पर शोक का घना आवरण है; धृतराष्ट्र अपने पुत्रों के विनाश से व्याकुल हैं, और विदुर शोक-निवारण के लिए अनित्यता का कठोर, पर करुण उपदेश आरम्भ करते हैं। → विदुर मन को दुःख-सुख के आवेगों से बार-बार खींचकर शान्ति में स्थिर करने की शिक्षा देते हैं—और फिर श्मशान की समता दिखाते हैं: विद्वान-मूर्ख, धनवान-निर्धन, सब अंततः एक ही ‘पितृवन’ में पहुँचते हैं; देह का भेद वहाँ मिट्टी, अस्थि और स्नायु में विलीन हो जाता है। → मिट्टी के बर्तन का दृष्टान्त चरम पर पहुँचता है—घड़ा चाक पर चढ़ते ही टूट सकता है, आधा बनकर, पूरा बनकर, काटे जाने पर, उतारे जाने पर; वैसे ही जीवन किसी भी क्षण टूट सकता है। तत्पश्चात संसार-समुद्र का रूपक आता है: क्रीड़ा में तैरता प्राणी जैसे कभी डूबता-कभी उभरता है, वैसे ही जीव कर्म-भोग के बन्धन से इस गहन संसार में उन्मज्जन-निमज्जन करता है। → विदुर का निष्कर्ष स्पष्ट है—जो बुद्धिमान है वह मन को संयमित कर, अनित्यता को स्वीकार कर, शोक का त्याग कर शान्ति प्राप्त करे; धृतराष्ट्र को भी यही मार्ग अपनाने का आग्रह है। → धृतराष्ट्र के भीतर यह उपदेश कितनी गहराई तक उतरता है—और क्या शोक सचमुच शान्त होगा—यह अगले प्रसंग की ओर कथा को धकेल देता है।

Shlokas

Verse 1

अपने-आप छा अर: तृतीयो<थध्याय: विदुरजीका शरीरकी अनित्यता बताते हुए धृतराष्ट्रको शोक त्यागनेके लिये कहना धृतराष्ट्र रवाच सुभाषितैर्महाप्राज्ञ शोको5यं विगतो मम । भूय एव तु वाक्यानि श्रोतुमिच्छामि तत्त्वतः

Dhṛtarāṣṭra disse: “Ó Vidura, grande em sabedoria! Por tuas palavras bem proferidas, este meu luto foi dissipado. Ainda assim, desejo ouvir mais de tuas declarações—em verdade e no seu real sentido.”

Verse 2

इस प्रकार श्रीमह्याभारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शोकका निवारणविषयक दूसरा अध्याय पूरा हुआ

Vidura pergunta: Da convivência com o indesejável e da separação do que é querido, o sofrimento mental surge inevitavelmente. Por que compreensão e disciplina os sábios se libertam desse luto interior?

Verse 3

विदुर उवाच यतो यतो मनो दुःखात्‌ सुखादू वा विप्रमुच्यते । ततस्ततो नियम्यैतच्छान्तिं विन्देत वै बुध:

Vidura disse: “Ó rei, onde quer que a mente encontre libertação da dor —ou mesmo do prazer—, ali e ali deve-se refreá-la e colocá-la deliberadamente. Ao disciplinar a mente nessas direções salutares, o sábio alcança, de fato, a paz.”

Verse 4

अशाश्रृतमिदं सर्व चिन्त्यमानं नरर्षभ | कदलीसंनिभो लोक: सारो हास्य न विद्यते,नरश्रेष्ठ विचार करनेपर यह सारा जगत्‌ अनित्य ही जान पड़ता है। सम्पूर्ण विश्व केलेके समान सारहीन है; इसमें सार कुछ भी नहीं है

Vidura disse: “Ó touro entre os homens, quando se reflete, vê-se que este mundo inteiro é impermanente. O mundo é como a bananeira—sem um cerne duradouro; nele não se encontra essência que permaneça.”

Verse 5

यदा प्राज्ञाश्न मूढाश्न धनवन्तो5थ निर्धना: । सर्वे पितृवनं प्राप्प स्वपन्ति विगतज्वरा:

Quando o sábio e o tolo, o rico e o pobre—todos igualmente—chegam à «floresta dos ancestrais» (o campo de cremação) e ali se deitam, livres da febre do esforço, quem pode então discernir entre eles alguma diferença pela qual se reconheçam linhagem, beleza ou distinção social? E, no entanto, as pessoas ainda se apegam umas às outras como se tais diferenças fossem duradouras—porque seu entendimento está iludido.

Verse 6

निर्मासैरस्थिभूयिष्ठेगात्रि: सनायुनिबन्धनै: । कि विशेषं प्रपश्यन्ति तत्र तेषां परे जना:

Disse Vidura: “Quando os corpos jazem no campo de cremação—sem carne, quase só ossos, mantidos apenas por tendões—que marca distintiva podem os outros realmente perceber ali? Quem reconheceria então linhagem, beleza ou posição? E, no entanto, em vida as pessoas se apegam umas às outras como se tais diferenças fossem reais—porque seu entendimento foi enganado.”

Verse 7

येन प्रत्यवगच्छेयु: कुलरूपविशेषणम्‌ | कस्मादन्योन्यमिच्छन्ति विप्रलब्धधियो नरा:

Disse Vidura: Por que sinal poderiam as pessoas discernir de fato as distinções de linhagem e beleza? Quando o instruído e o ignorante, o rico e o pobre, todos vão ao campo de cremação e ali se deitam sem cuidado—vendo corpos sem carne, membros cheios de ossos, presos apenas por tendões—quem perceberia então alguma diferença entre eles? E, no entanto, os homens ainda se desejam. É porque seu entendimento foi enganado.

Verse 8

गृहाणीव हि मर्त्यानामाहुर्देहानि पण्डिता: । कालेन विनियुज्यन्ते सत्त्वमेकं॑ तु शाश्वतम्‌

Os sábios dizem que os corpos dos mortais são como casas: o tempo os desfaz quando chega a hora, mas o único princípio que habita dentro deles—o Atman—é eterno.

Verse 9

यथा जीर्णमजीर्ण वा वस्त्र त्यक्त्वा तु पूरुष: अन्यद्‌ रोचयते वस्त्रमेवं देहा: शरीरिणाम्‌

Assim como um homem, deixando uma veste—nova ou gasta—se inclina a outra, do mesmo modo os seres encarnados abandonam um corpo e tomam outro, de tempo em tempo.

Verse 10

वैचित्रवीर्य प्राप्पं हि दुः:खं वा यदि वा सुखम्‌ । प्राप्रुवन्तीह भूतानि स्वकृतेनैव कर्मणा,विचित्रवीर्यनन्दन! यदि दुःख या सुख प्राप्त होनेवाला है तो प्राणी उसे अपने किये हुए कर्मके अनुसार ही पाते हैं

Ó descendente de Vicitravīrya! Quer seja a dor, quer seja a alegria que chega a alguém, ainda que se diga ser “destino” da linhagem de Vicitravīrya, os seres neste mundo a obtêm de fato apenas conforme os próprios atos. Assim, deve-se compreender que prazer e sofrimento nascem da ação pessoal, não de mera linhagem nem do acaso.

Verse 11

कर्मणा प्राप्यते स्वर्ग: सुखं दु:खं च भारत । ततो वहति त॑ भारमवश: स्ववशो5पि वा

Vidura disse: “Ó Bhārata, é pelas próprias ações que se alcança o céu, e do mesmo modo se obtêm prazer e dor. Depois disso, a pessoa carrega esse fardo — de felicidade ou sofrimento — seja compelida e impotente, seja até mesmo enquanto imagina estar no controle, ó alegria dos Bhāratas.”

Verse 12

यथा च मृण्मयं भाण्डं चक्रारूढं विपद्यते | किंचित्‌ प्रक्रियमाणं वा कृतमात्रमथापि वा

Assim como um vaso de barro, colocado na roda do oleiro, pode arruinar-se —esteja apenas sendo levemente moldado, ou ainda em formação, ou mesmo recém-acabado—, assim também o que é frágil e recém-feito pode ser destruído com rapidez.

Verse 13

छिन्न॑ वाप्यवरोप्यन्तमवतीर्णमथापि वा । आदी वाप्यथवा शुष्क॑ पच्यमानमथापि वा

Quer alguém esteja sendo cortado, arrastado ou já tenha caído; quer esteja ardendo, ou ressequido e sendo chamuscado — mesmo em tal extremo, os sábios não abandonam o caminho da reta conduta, o dharma.

Verse 14

उत्तार्यमाणमापाकादुद्धृतं चापि भारत । अथवा परिभुज्यन्तमेवं देहा: शरीरिणाम्‌

Vidura disse: “Ó Bhārata, o corpo do ser encarnado é como algo sendo erguido para fora de uma panela em fervura, ou como algo que é consumido e gasto até o fim. Assim, os corpos dos seres vivos estão sempre sujeitos a serem retirados, exauridos e destruídos.”

Verse 15

जैसे मिट्टीका बर्तन बनाये जानेके समय कभी चाकपर चढ़ाते ही नष्ट हो जाता है

Disse Vidura: Assim como um vaso de barro, enquanto está sendo feito, pode quebrar-se em qualquer ponto—no instante em que é posto sobre a roda, depois de tomar forma apenas em parte, depois de estar plenamente formado, ao ser separado com um fio, ao ser erguido da roda, após ser retirado, ainda úmido ou já seco, durante a queima, ao ser tirado do forno, ao ser levado para fora do lugar de queima, ou mesmo quando enfim é posto em uso—assim também é a condição dos seres encarnados: seus corpos podem perecer em qualquer estágio. Uns morrem ainda no ventre; outros ao nascer; outros após poucos dias; outros ao cabo de uma quinzena; outros ao fim de um mês (e do mesmo modo em idades posteriores).

Verse 16

संवत्सरगतो वापि द्विसंवत्सर एव वा | यौवनस्थो<5थ मध्यस्थो वृद्धों वापि विपद्यते

Vidura disse que a morte não espera por nenhuma etapa fixa da vida: alguém pode perecer com um ano, ou mesmo com dois; outro morre na juventude; outro na meia-idade; e outro na velhice.

Verse 17

प्राक्कर्मभिस्तु भूतानि भवन्ति न भवन्ति च । एवं सांसिद्धिके लोके किमर्थमनुतप्यसे

Vidura disse: “Os seres vêm a existir —e deixam de existir— conforme seus atos anteriores. Se o mundo se move por esta lei natural e inevitável do destino, moldada pela ação passada, por que razão te consomes em luto?”

Verse 18

यथा तु सलिलं राजन्‌ क्रीडार्थमनुसंतरत्‌ । उन्मज्जेच्च निमज्जेच्च किंचित्‌ सत्त्वं नराधिप

Ó Rei, assim como uma pequena criatura, movendo-se na água por brincadeira, ora vem à tona, ora torna a afundar—assim também um ser, impelido pelas circunstâncias e pelo impulso, alterna entre emergir para a proeminência e recair na obscuridade.

Verse 19

एवं संसारगहने उन्‍्मज्जननिमज्जने । कर्मभोगेन बध्यन्ते क्लिश्यन्ते चाल्पबुद्धय:

Assim, no denso emaranhado do samsara—emergindo e afundando—os de pouca compreensão ficam presos pela fruição dos próprios atos e são continuamente afligidos.

Verse 20

राजन! नरेश्वर! जैसे क्रीडाके लिये पानीमें तैरता हुआ कोई प्राणी कभी डूबता है और कभी ऊपर आ जाता है, इसी प्रकार इस अगाध संसार-समुद्रमें जीवोंका डूबना और उतराना (मरना और जन्म लेना) लगा रहता है, मन्दबुद्धि मनुष्य ही यहाँ कर्मभोगसे बँधते और वष्ट पाते हैं ।।

Vidura disse: “Ó rei, senhor dos homens! Assim como uma criatura, nadando na água por divertimento, ora afunda, ora volta a emergir, do mesmo modo, neste oceano insondável da existência mundana, os seres continuamente submergem e reaparecem — morrem e nascem. Só os de entendimento embotado, aqui, se deixam prender pela fruição dos frutos de seus próprios atos e chegam à ruína. Mas os sábios, firmes na pureza, benquerentes neste mundo e conhecedores do encontro e da separação dos seres — tais pessoas alcançam o fim supremo.”

Frequently Asked Questions

Dhṛtarāṣṭra’s dilemma is how to ethically and psychologically respond to loss: whether grief should govern the mind when separation and association are structurally unavoidable in an impermanent world shaped by prior action.

The chapter teaches that repeated mental disengagement from both sukha and duḥkha, supported by insight into impermanence and karmic causality, yields śama; this composure differentiates the wise from those bound by reactive experience.

No explicit phalaśruti is stated here; the implied meta-point is soteriological: understanding impermanence, karma, and the mechanics of saṃsāra supports movement toward ‘paramā gati’ (the highest end) by reducing attachment-driven affliction.

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