Adhyaya 2
Mahaprasthanika ParvaAdhyaya 226 Verses

Adhyaya 2

Mahāprasthānika-parva Adhyāya 2: The Northward March, Sight of Himavat and Meru, and the Sequential Falls

Upa-parva: Mahāprasthānika-parva (Northward Departure and Sequential Falls)

Vaiśaṃpāyana reports that the disciplined travelers proceed northward and behold Himavat, then pass a sandy ocean-like expanse and look upon Meru, the preeminent mountain. As they move swiftly in a yogic frame (yogadharmiṇaḥ), Draupadī (Yājñasenī/Kṛṣṇā) falls first. Bhīma queries Yudhiṣṭhira regarding the cause, and Yudhiṣṭhira attributes her fall to pronounced partiality toward Arjuna (Dhanañjaya). Continuing without turning back, Sahadeva falls; Yudhiṣṭhira explains this as arising from Sahadeva’s belief that none equaled him in wisdom. Seeing both fallen, Nakula collapses; Yudhiṣṭhira links it to a self-conception of unmatched beauty. Arjuna then falls in grief; Yudhiṣṭhira cites Arjuna’s boast about swiftly destroying enemies and his contempt toward other archers as the causal disposition. Finally, Bhīma falls and asks for the reason; Yudhiṣṭhira identifies excess in consumption and self-praise regarding strength and vitality. Yudhiṣṭhira continues onward, accompanied by a single dog that follows him.

Chapter Arc: उत्तर की ओर योगयुक्त पाण्डवों का महाप्रस्थान—मार्ग में हिमालय का प्रथम दर्शन, और उसी पवित्र पथ पर अनहोनी की छाया। → तेज़ गति से चलते हुए भी भीतर के संस्कार और सूक्ष्म दोष पीछा नहीं छोड़ते; पहले द्रौपदी गिरती हैं, फिर क्रमशः सहदेव और नकुल—हर पतन के साथ शेष यात्रियों की निःशब्द परीक्षा कठोर होती जाती है। → भीमसेन स्वयं धरती पर गिर पड़ते हैं और युधिष्ठिर से विनती करते हैं कि कारण बताइए; युधिष्ठिर निर्लिप्त होकर उनके पतन का हेतु बताते हैं—अतिभोजन और बल का गर्व। → युधिष्ठिर करुणा में डूबे बिना, धर्म-नियम के अनुसार पीछे मुड़कर न देखते हुए आगे बढ़ते रहते हैं; पतन को शोक नहीं, कर्मफल की उद्घोषणा मानकर स्वीकार करते हैं। → भीम के पतन के बाद भी यात्रा रुकी नहीं—अब कौन शेष रहेगा, और धर्मराज की अंतिम परीक्षा किस रूप में सामने आएगी?

Shlokas

Verse 1

इस प्रकार श्रीमह्या भारत महाप्रस्थानिकपर्वमें पहला अध्याय पूरा हुआ,पम्प छा अर: द्वितीयो&्ध्याय: मार्ममें द्रौपदी, सहदेव, नकुल, अर्जुन और भीमसेनका गिरना तथा युधिष्ठिरद्वारा प्रत्येकके गिरनेका कारण बताया जाना वैशम्पायन उवाच ततस्ते नियतात्मान उदीचीं दिशमास्थिता: । ददृशुर्योगयुक्ताश्व हिमवन्तं महागिरिम्‌

Vaiśampāyana disse: Então aqueles de alma disciplinada, tendo tomado o rumo do norte, avistaram o grande monte Himavat, a montanha imensa, como um corcel jungido ao yoga.

Verse 2

वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! मनको संयममें रखकर उत्तर दिशाका आश्रय लेनेवाले योगयुक्त पाण्डवोंने मार्गमें महापर्वत हिमालयका दर्शन किया ।। त॑ चाप्यतिक्रमन्तस्ते ददृशुर्वालुकार्णवम्‌ । अवैक्षन्त महाशैलं मेरुं शिखरिणां वरम्‌,उसे भी लाँधचकर जब वे आगे बढ़े तब उन्हें बालूका समुद्र दिखायी दिया। साथ ही उन्होंने पर्वतोंमें श्रेष्ठ महागिरि मेरुका दर्शन किया यह कहकर महाबाहु युधिष्ठिर उनकी ओर देखे बिना ही आगे चल दिये। एक कुत्ता भी बराबर उनका अनुसरण करता रहा जिसकी चर्चा मैंने तुमसे अनेक बार की है ।। इति श्रीमहाभारते महाप्रस्थानिके पर्वणि द्रौपद्यादिपतने द्वितीयो5ध्याय:

Vaiśampāyana disse: “Ó Janamejaya! Os Pāṇḍava, com a mente refreada e firmes no yoga, tomaram o rumo do norte; no caminho avistaram o poderoso Himalaia. Ao transpô-lo, viram um vasto ‘oceano’ de areia e também o monte Meru, o mais excelso entre os picos. Mas Yudhiṣṭhira, de braços fortes e resoluto, prosseguiu sem voltar o olhar; e um cão os seguia de perto—do qual já te falei muitas vezes.”

Verse 3

तेषां तु गच्छतां शीघ्र सर्वेषां योगधर्मिणाम्‌ । याज्ञसेनी भ्रष्टयोगा निपपात महीतले,सब पाण्डव योगधर्ममें स्थित हो बड़ी शीघ्रतासे चल रहे थे। उनमेंसे ट्रपदकुमारी कृष्णाका मन योगसे विचलित हो गया; अतः वह लड़खड़ाकर पृथ्वीपर गिर पड़ी

Enquanto todos eles, firmes na disciplina do yoga, avançavam com rapidez, Yājñasenī perdeu a compostura yóguica; e, cambaleando, caiu por terra.

Verse 4

तां तु प्रपतितां दृष्टयवा भीमसेनो महाबल: । उवाच धर्मराजानं याज्ञसेनीमवेक्ष्य ह,उसे नीचे गिरी देख महाबली भीमसेनने धर्मराजसे पूछा--

Ao vê-la caída ao chão, o poderosíssimo Bhīmasena, fitando Yājñasenī (Draupadī), dirigiu-se a Dharmarāja (Yudhiṣṭhira) e o interrogou.

Verse 5

नाधर्मश्चरित: कश्रिद्‌ राजपुत्र्या परंतप । कारणं कि नु तद्‌ ब्रूहि यत्‌ कृष्णा पतिता भुवि,'परंतप! राजकुमारी द्रौपदीने कभी कोई पाप नहीं किया था। फिर बताइये, कौन-सा कारण है, जिससे वह नीचे गिर गयी?”

Vaiśampāyana disse: “Ó flagelo dos inimigos, a princesa (Draupadī) não praticou ato algum de adharma. Dize-me, então: qual foi a causa pela qual Kṛṣṇā (Draupadī) caiu por terra?”

Verse 6

युधिष्ठिर उवाच पक्षपातो महानस्या विशेषेण धनंजये । तस्यैतत्‌ फलमपद्यैषा भुड्क्ते पुरुषसत्तम,युधिष्ठिरने कहा--पुरुषप्रवर! उसके मनमें अर्जुनके प्रति विशेष पक्षपात था; आज यह उसीका फल भोग रही है

Yudhiṣṭhira disse: “Ó melhor dos homens, ela nutria grande parcialidade, especialmente por Dhanañjaya (Arjuna). Esse é o fruto disso; agora ela sofre a consequência.”

Verse 7

वैशम्पायन उवाच एवमुकक्‍्त्वानवेक्ष्यैनां ययौ भरतसत्तम: । समाधाय मनो धीमान्‌ धर्मात्मा पुरुषर्षभ:,वैशम्पायनजी कहते हैं-जनमेजय! ऐसा कहकर उसकी ओर देखे बिना ही भरतभूषण नरश्रेष्ठ बुद्धिमान्‌ धर्मात्मा युधिष्ठिर मनको एकाग्र करके आगे बढ़ गये

Vaiśampāyana disse: Tendo falado assim, o melhor dos Bhāratas prosseguiu sem sequer olhar para trás, na direção dela. Yudhiṣṭhira, sábio e de alma reta, firmou a mente em concentração e continuou adiante.

Verse 8

सहदेवस्ततो विद्वान्‌ निपपात महीतले । त॑ चापि पतितं दृष्टवा भीमो राजानमब्रवीत्‌,थोड़ी देर बाद विद्वान्‌ सहदेव भी धरतीपर गिर पड़े। उन्हें भी गिरा देख भीमसेनने राजासे पूछा--

Então Sahadeva, o sábio, caiu também por terra. Ao vê-lo igualmente prostrado, Bhīma falou ao rei (Yudhiṣṭhira) e o questionou.

Verse 9

यो5यमस्मासु सर्वेषु शुश्रूषुरनहंकृत: । सो<थयं माद्रवतीपुत्र: कस्मान्‌ निपतितो भुवि,“भैया! जो सदा हमलोगोंकी सेवा किया करता था और जिसमें अहंकारका नाम भी नहीं था, यह माद्रीनन्दन सहदेव किस दोषके कारण धराशायी हुआ है?”

Vaiśampāyana disse: “Este—sempre diligente em servir a todos nós e totalmente livre de orgulho—Sahadeva, filho de Mādrī, por que falta caiu por terra?”

Verse 10

युधिछिर उवाच आत्मन: सदृशं प्राज्ञ नैषो5मन्यत कंचन । तेन दोषेण पतितस्तस्मादेष नृपात्मज:,युधिष्ठिरने कहा--यह राजकुमार सहदेव किसीको अपने-जैसा दविद्दान्‌ या बुद्धिमान्‌ नहीं समझता था; अतः उसी दोषसे इसका पतन हुआ है

Yudhiṣṭhira disse: “Este príncipe, Sahadeva, não considerava ninguém igual a si em sabedoria. Por essa mesma falta ele caiu; por isso este filho de rei encontrou sua queda.”

Verse 11

वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वा तं समुत्सूज्य सहदेवं ययौ तदा । भ्रातृभि: सह कौन्तेय: शुना चैव युधिष्ठिर:,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! ऐसा कहकर सहदेवको भी छोड़कर शेष भाइयों और एक कुत्तेके साथ कुन्तीकुमार युधिष्ठिर आगे बढ़ गये

Vaiśampāyana disse: Tendo dito isso, deixou Sahadeva para trás e seguiu adiante. Yudhiṣṭhira, filho de Kuntī, prosseguiu com os irmãos que restavam e também com um cão—avançando com firme determinação, ainda que, no caminho final, a companhia se desfizesse pouco a pouco.

Verse 12

कृष्णां निपतितां दृष्टवा सहदेवं च पाण्डवम्‌ | आर्तों बन्धुप्रिय: शूरो नकुलो निपपात ह,कृष्णा और पाण्डव सहदेवको गिरे देख शोकसे आर्त हो बन्धुप्रेमी शूरवीर नकुल भी गिर पड़े

Vaiśampāyana disse: Ao ver Kṛṣṇā caída ao chão e também Sahadeva, o Pāṇḍava, Nakula—valente e profundamente devotado aos seus—foi dominado pela dor e igualmente desabou.

Verse 13

तस्मिन्‌ निपतिते वीरे नकुले चारुदर्शने । पुनरेव तदा भीमो राजानमिदमब्रवीत्‌,मनोहर दिखायी देनेवाले वीर नकुलके धराशायी होनेपर भीमसेनने पुनः राजा युधिष्ठिरसे यह प्रश्न किया--

Vaiśampāyana disse: Quando o heróico Nakula, agradável de se ver, caiu por terra, Bhīmasena voltou a dirigir-se ao rei Yudhiṣṭhira com esta pergunta.

Verse 14

योअड्यमक्षतधथर्मात्मा भ्राता वचनकारक: । रूपेणाप्रतिमो लोके नकुल: पतितो भुवि,'भैया! संसारमें जिसके रूपकी समानता करनेवाला कोई नहीं था तो भी जिसने कभी अपने धर्ममें त्रुटि नहीं आने दी तथा जो सदा हमलोगोंकी आज्ञाका पालन करता था, वह हमारा प्रियबन्धु नकुल क्यों पृथ्वीपर गिरा है?”

Vaiśampāyana disse: “Por que Nakula caiu por terra—Nakula, nosso irmão cuja retidão jamais sofreu a menor mancha, que sempre cumpriu nossas ordens e cuja beleza não tinha igual no mundo?”

Verse 15

इत्युक्तो भीमसेनेन प्रत्युवाच युधिष्ठिर: । नकुलं प्रति धर्मात्मा सर्वबुद्धिमतां वर:,भीमसेनके इस प्रकार पूछनेपर समस्त बुद्धिमानोंमें श्रेष्ठ धर्मात्मा युधिष्ठिरने नकुलके विषयमें इस प्रकार उत्तर दिया--

Assim interpelado por Bhīmasena, Yudhiṣṭhira respondeu. Aquele de alma justa—o primeiro entre todos os sábios—deu sua resposta a respeito de Nakula, estabelecendo o quadro ético do que deveria ser feito em sua jornada final.

Verse 16

रूपेण मत्समो नास्ति कश्रिदित्यस्य दर्शनम्‌ अधिकश्चाहमेवैक इत्यस्य मनसि स्थितम्‌,'भीमसेन! नकुलकी दृष्टि सदा ऐसी रही है कि रूपमें मेरे समान दूसरा कोई नहीं है। इसके मनमें यही बात बैठी रहती थी कि “एकमात्र मैं ही सबसे अधिक रूपवानू हूँ।' इसीलिये नकुल नीचे गिरा है। तुम आओ। वीर! जिसकी जैसी करनी है वह उसका फल अवश्य भोगता है

Vaiśampāyana disse: “A visão de Nakula era sempre esta: ‘Ninguém se iguala a mim em beleza.’ Em sua mente assentou-se a convicção de que ‘só eu sou o mais belo de todos’. Por essa razão Nakula caiu. Vem, Bhīmasena. Ó herói, seja qual for a conduta de uma pessoa, ela certamente experimenta o fruto correspondente.”

Verse 17

नकुल: पतितस्तस्मादागच्छ त्वं वृकोदर । यस्य यद्‌ विहित॑ वीर सोडवश्यं तदुपाश्षुते,'भीमसेन! नकुलकी दृष्टि सदा ऐसी रही है कि रूपमें मेरे समान दूसरा कोई नहीं है। इसके मनमें यही बात बैठी रहती थी कि “एकमात्र मैं ही सबसे अधिक रूपवानू हूँ।' इसीलिये नकुल नीचे गिरा है। तुम आओ। वीर! जिसकी जैसी करनी है वह उसका फल अवश्य भोगता है

Vaiśampāyana disse: “Portanto Nakula caiu. Vem, Vṛkodara. Ó herói, o que estiver ordenado para uma pessoa, essa pessoa certamente experimenta esse resultado.”

Verse 18

तांस्तु प्रपतितान्‌ दृष्टवा पाण्डव: श्वेतवाहन: । पपात शोकसन्तप्तस्ततो नु परवीरहा,द्रौपदी तथा नकुल और सहदेव तीनों गिर गये, यह देखकर शत्रुवीरोंका संहार करनेवाले श्वेत-वाहन पाण्डुपुत्र अर्जुन शोकसे संतप्त हो स्वयं भी गिर पड़े

Vendo-os caídos ao chão, o Pāṇḍava Arjuna—cuja carruagem era puxada por corcéis brancos, o matador de heróis inimigos—foi tomado pelo luto e, abrasado pela dor, também tombou.

Verse 19

तस्मिंस्तु पुरुषव्याप्रे पतिते शक्रतेजसि । ग्रियमाणे दुराधर्षे भीमो राजानमब्रवीत्‌,इन्द्रके समान तेजस्वी दुर्धर्ष वीर पुरुषसिंह अर्जुन जब पृथ्वीपर गिरकर प्राणत्याग करने लगे उस समय भीमसेनने राजा युधिष्ठिरसे पूछा

Então, aquele herói poderoso—Arjuna, radiante com o esplendor de Indra—caiu por terra; o guerreiro inconquistável aproximava-se do fim. Nesse momento, Bhīma dirigiu-se ao rei Yudhiṣṭhira. A cena instaura uma grave crise ética: até os maiores podem tombar, e os sobreviventes devem encarar o sentido do dharma, a responsabilidade e as causas ocultas do sofrimento na jornada final.

Verse 20

अनुतं न स्मराम्यस्य स्वैरेष्वपि महात्मन: । अथ कस्य विकारो<यं येनायं पतितो भुवि,'भैया! महात्मा अर्जुन कभी परिहासमें भी झूठ बोले हों--ऐसा मुझे याद नहीं आता। फिर यह किस कर्मका फल है जिससे इन्हें पृथ्वीपर गिरना पड़ा?”

Disse Vaiśampāyana: “Não me recordo de que Arjuna, de grande alma, tenha proferido alguma falsidade—nem mesmo em brincadeira ou em conversa despreocupada. Que falha é esta, e fruto de que ato, para que ele tenha caído sobre a terra?”

Verse 21

युधिछिर उवाच एकाह्ला निर्दहेयं वै शत्रूनित्यर्जुनो 5ब्रवीत्‌ । न च तत्‌ कृतवानेष शूरमानी ततोडपतत्‌,युधिष्ठिर बोले--अर्जुनको अपनी शूरताका अभिमान था। इन्होंने कहा था कि “मैं एक ही दिनमें शत्रुओंको भस्म कर डालूँगा'; किंतु ऐसा किया नहीं; इसीसे आज इन्हें धराशायी होना पड़ा है

Yudhiṣṭhira disse: “Arjuna, orgulhoso de sua valentia, declarou certa vez: ‘Num só dia reduzirei os inimigos a cinzas.’ Contudo, não realizou o que dissera. Por esse brado não cumprido, caiu agora.”

Verse 22

अवमेने धरनुग्रहानेष सर्वाश्व॒ फाल्गुन: । तथा चैतन्न तु तथा कर्तव्यं भूतिमिच्छता,अर्जुनने सम्पूर्ण धनुर्धरोंका अपमान भी किया था; अत: अपना कल्याण चाहनेवाले पुरुषको ऐसा नहीं करना चाहिये

Yudhiṣṭhira disse: “Aśvaphālguna (Arjuna) certa vez demonstrou desprezo por todos os que eram hábeis no manejo do arco. Mas quem busca o verdadeiro bem e uma prosperidade duradoura não deve agir assim.”

Verse 23

वैशम्पायन उवाच इत्युक्त्वा प्रस्थितो राजा भीमो5थ निपपात ह । पतितश्चाब्रवीद्‌ भीमो धर्मराजं युधिष्ठिरम्‌,वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! यों कहकर राजा युधिष्ठिर आगे बढ़ गये। इतनेहीमें भीमसेन भी गिर पड़े। गिरनेके साथ ही भीमने धर्मराज युधिष्ठिरको पुकारकर पूछा

Vaiśampāyana disse: Tendo falado assim, o rei Yudhiṣṭhira seguiu adiante. Então Bhīma caiu de súbito ao chão. Caído, Bhīma chamou Dharmarāja Yudhiṣṭhira e perguntou a razão de seu colapso, enquanto o acerto moral da jornada começava a se revelar.

Verse 24

भो भो राजलन्नवेक्षस्व पतितोऊहं प्रियस्तव । कि निमित्तं च पतन ब्रूहि मे यदि वेत्थ ह,“राजन! जरा मेरी ओर तो देखिये, मैं आपका प्रिय भीमसेन यहाँ गिर पड़ा हूँ। यदि जानते हों तो बताइये, मेरे इस पतनका क्या कारण है?”

Vaiśampāyana disse: “Ó rei, olha para cá! Eu—teu querido Bhīmasena—caí. Se o sabes, diz-me: qual é a causa da minha queda?”

Verse 25

युधिषछ्िर उवाच अतिभुक्तं च भवता प्राणेन च विकत्थसे । अनवेक्ष्य परं पार्थ तेनासि पतित: क्षितौ

Yudhiṣṭhira disse: “Tu te entregaste ao excesso, e te gabaste até do próprio sopro de vida. Ó Pārtha, por não olhares para o que é mais elevado—por não buscares o bem supremo—por isso caíste por terra.”

Verse 26

युधिष्ठिरने कहा--भीमसेन! तुम बहुत खाते थे और दूसरोंको कुछ भी न समझकर अपने बलकी डींग हाँका करते थे; इसीसे तुम्हें भी धराशायी होना पड़ा है ।। इत्युक्त्वा तं महाबाहुर्जगामानवलोकयन्‌ । शध्वाप्येको5नुययौ यस्ते बहुश: कीर्तितो मया

Yudhiṣṭhira disse: “Bhīmasena, comeste em demasia e, desprezando os outros, vangloriaste-te da tua própria força; por isso também caíste ao chão.” Dito isso, Yudhiṣṭhira, de braços poderosos, prosseguiu sem olhar para trás. Contudo, um companheiro ainda o seguia—aquele a quem muitas vezes elogiei.

Frequently Asked Questions

The dilemma is interpretive and ethical: how to reconcile the fall of largely righteous figures with dharma. The chapter answers by shifting from judging overt crimes to identifying subtle partialities and self-regarding claims as morally consequential.

The upadeśa is that spiritual and ethical completion requires vigilance over inner dispositions—partiality, pride, boastfulness, and excess—since these can undermine even exemplary lives; renunciatory progress demands non-attachment and self-scrutiny.

No explicit phalaśruti appears in this chapter. Its meta-significance lies in functioning as an internal commentary on karma: the narrative itself becomes the instructional device, preparing the reader for the epic’s final evaluation of merit and justice in the concluding parva.