Adhyaya 69

Verse 1

ऑपन--माजल बछ। ःिअ एकोनसप्ततितमो<ध्याय: राजा पृथुका चरित्र नारद उवाच पृथुं वैन्यं च राजानं मृतं सृज्जय शुश्रुम । यमभ्यषिज्चन्‌ साम्राज्ये राजसूये महर्षय:

Nārada disse: “Ó Sṛñjaya, ouvimos que o rei Pṛthu, filho de Vena, também morreu. Foram os grandes rishis que, no sacrifício do Rājasūya, o ungiram para a soberania imperial.”

Verse 2

यत्नतः प्रथितेत्यूचु: सर्वानभिभवन्‌ पृथु: । क्षतान्नस्त्रास्यते सर्वानित्येवं क्षत्त्रियोड$भवत्‌

Nārada disse: “Os sábios declararam: ‘Pelo seu próprio esforço ele se tornará célebre, vencendo a todos.’ Por isso passou a ser conhecido como Pṛthu (‘o afamado’). Disseram também: ‘Ele nos protegerá a todos do dano e da ferida (kṣata)’, e assim ficou conhecido pelo título significativo ‘Kṣatriya’—o protetor contra a lesão.”

Verse 3

पृथुं वैन्यं प्रजा दृष्टवा रक्ता: स्मेति यदब्रुवन्‌ । ततो राजेति नामास्थ अनुरागादजायत

Nārada disse: “Quando o povo viu Pṛthu, filho de Vena, exclamou: ‘Estamos devotamente ligados a ele!’ Desse afeto—nascido do seu poder de deleitar e conquistar o coração dos súditos—surgiu para ele o nome ‘Rājā’ (rei), aquele que agrada ao povo e o mantém em leal amor.”

Verse 4

अकृष्टपच्या पृथिवी आसीदू वैन्यस्य कामधुक्‌ । सर्वा: कामदुघा गाव: पुटके पुटके मधु

Nārada disse: No reinado de Pṛthu, filho de Vena, a terra tornou-se como Kāmadhenu, a vaca realizadora de desejos. As colheitas surgiam sem arado, e todas as vacas concediam toda a abundância desejada. Até folha após folha se encontrava cheia de mel—imagem de um mundo tornado próspero pela realeza justa e pela restauração da ordem.

Verse 5

आसनू्‌ हिरण्मया दर्भा: सुखस्पर्शा: सुखावहा: । तेषां चीराणि संवीता: प्रजास्तेष्वेव शेरते

Nārada disse: “Havia relvas de darbha que pareciam douradas, suaves ao toque e propícias ao conforto. Delas o povo fazia vestes para cobrir o corpo, e sobre essas mesmas esteiras de darbha se deitava para repousar.”

Verse 6

फलान्यमृतकल्पानि स्वादूनि च मधूनि च । तेषामासीत्‌ तदाहारो निराहाराश्च नाभवन्‌,वृक्षोंक फल अमृतके समान मधुर और स्वादिष्ट होते थे। उन दिनों उन फलोंका ही आहार किया जाता था। कोई भी भूखा नहीं रहता था

Nārada disse: “Os frutos eram como néctar—doces e deliciosos. Naqueles dias, as pessoas viviam apenas desses frutos como sustento, e ninguém ficava sem alimento; ninguém passava fome.”

Verse 7

अरोगा: सर्वसिद्धार्था मनुष्या हुकुतो भया: । न्यवसन्त यथाकामं वृक्षेषु च गुहासु च

Nārada disse: “As pessoas estavam livres de doenças; todos os seus objetivos se cumpriam, e viviam sem medo de parte alguma. Conforme a própria vontade, habitavam sob as árvores e em cavernas nas montanhas.”

Verse 8

प्रविभागो न राष्ट्राणां पुराणां चाभवत्‌ तदा । यथासुखं यथाकामं तथैता मुदिता: प्रजा:,उस समय राष्ट्रों और नगरोंका विभाग नहीं था। सबको इच्छानुसार सुख और भोग प्राप्त थे। इससे यह सारी प्रजा प्रसन्न थी

Nārada disse: “Naquele tempo antigo não havia demarcação de reinos nem de cidades. As pessoas obtinham felicidade e prazeres conforme o próprio desejo e inclinação; por isso toda a população vivia contente.”

Verse 9

तस्य संस्तम्भिता हयाप: समुद्रमभियास्यत: । पर्वताश्न ददुर्मार्ग ध्वजभड़श्च नाभवत्‌

Nārada disse: “Quando o rei Pṛthu partiu para atravessar o oceano, as próprias águas se aquietaram e se contiveram; até as montanhas lhe cederam passagem. O estandarte em sua carruagem jamais se quebrou.”

Verse 10

त॑ वनस्पतय: शैला देवासुरनरोरगा: । सप्तर्षय: पुण्यजना गन्धर्वाप्सरसोडपि च

Disse Nārada: Então reuniram-se as árvores e as plantas, as montanhas, os deuses e os asuras, os seres humanos e as serpentes, os Sete Ṛṣis, os Yakṣas (seres santos), e também os Gandharvas e as Apsaras. Aproximando-se do rei Pṛthu em espírito de concórdia, saudaram-no como seu soberano—protetor e pai—e pediram-lhe que concedesse uma dádiva pela qual alcançassem satisfação e bem-estar duradouros, pois criam que ele era capaz de assegurar o bem de todas as ordens de seres.

Verse 11

पितरश्न॒ सुखासीनमभिगम्येदमन्रुवन्‌ । सम्राडसि क्षत्रियोडसि राजा गोप्ता पितासि न:

Disse Nārada: Os Pitṛs aproximaram-se do rei Pṛthu enquanto ele estava sentado em repouso e disseram: “Tu és o nosso soberano; tu és um kṣatriya; tu és o nosso rei—nosso protetor e nosso pai. Concede-nos a dádiva que desejamos, pela qual possamos experimentar satisfação e bem-estar duradouros. Tu és capaz de fazê-lo.”

Verse 12

देहास्मभ्यं महाराज प्रभु: सन्नीप्सितान्‌ वरान्‌ । यैर्वयं शाश्वतीस्तृप्तीर्वर्तयिष्पामहे सुखम्‌

Disse Nārada: “Ó grande rei, tu és o nosso senhor. Concede-nos as dádivas que desejamos, para que desfrutemos de satisfação duradoura e vivamos em felicidade.”

Verse 13

तथेत्युक्त्वा पृथुर्वैन्यो गृहीत्वा55जगवं धनु: । शरांक्षाप्रतिमान्‌ घोरांश्चिन्तयित्वाब्रवीन्महीम्‌

“Assim seja”, disse Pṛthu, filho de Vena. Tomando o arco chamado Ājagava e empunhando flechas terríveis, sem igual, refletiu por um momento e então se dirigiu à Terra.

Verse 14

एह्ोहि वसुके क्षिप्रं क्षरैभ्य: काड्क्षितं पय: । ततो दास्यामि भद्रं ते अन्नं यस्य यथेप्सितम्‌

Disse Nārada: “Vem, ó Vasudhā; que te seja favorável. Faz correr depressa, para este povo, o tão desejado fluxo de leite. Então, para teu bem, distribuirei a cada um o alimento conforme o seu desejo.”

Verse 15

वसुधोवाच दुहितृत्वेन मां वीर संकल्पयितुमर्हसि । तथेत्युक्त्वा पृथु: सर्व विधानमकरोद्‌ वशी

Vasudhā disse: “Ó herói, deves aceitar-me e reconhecer-me como tua filha.” Tendo respondido: “Assim seja”, o rei Pṛthu—senhor de si e de seus sentidos—dispôs então todos os ritos e preparativos necessários.

Verse 16

ततो भूतनिकायास्तां वसुधां दुदुहुस्तदा । तां वनस्पतय: पूर्व समुन्तस्थुर्दूधुक्षव:,तदनन्तर प्राणियोंके समुदायने उस समय वसुधाको दुहना आरम्भ किया। सबसे पहले दूधकी इच्छावाले वनस्पति उठे

Então, naquele momento, as multidões de seres vivos começaram a ordenhar Vasudhā, a Terra. Os primeiros a erguer-se—ávidos por extrair sua abundância—foram as plantas e as árvores.

Verse 17

सातिष्ठद्‌ वत्सला वत्सं दोग्धूपात्राणि चेच्छती । वत्सो5भूत्‌ पुष्पित: शाल: प्लक्षो दोग्धाभवत्‌ तदा

Disse Nārada: A vaca, cheia de afeição, ali permanecia, ansiando pelo bezerro e pelos vasos do ordenho. Então, naquela transformação prodigiosa, o bezerro tornou-se uma árvore śāla em flor, e uma árvore plakṣa tornou-se o ordenhador.

Verse 18

उदय: पर्वतो वत्सो मेरुदोग्थधा महागिरि:

Disse Nārada: “Udaya é o bezerro-montanha, e a grande montanha Meru é a vaca leiteira.” Com essa figura, Nārada compõe uma imagem cósmica de sustento e amparo.

Verse 19

रत्नान्योषधयो दुग्धं पात्रमश्ममयं तथा । पर्वतोंमें उदयाचल बछड़ा, महागिरि मेरु दुहनेवाला, रतन और ओषधि दूध तथा प्रस्तर ही दुग्धपात्र था ।।

Disse Nārada: “Naquela antiga ‘ordenha’ das montanhas, Udayācala tornou-se o bezerro, e a grande montanha Meru tornou-se o ordenhador. O ‘leite’ obtido foram joias e ervas medicinais, e o recipiente para recolhê-lo era de pedra. Do mesmo modo entre os deuses, então um tornou-se o ordenhador e outro o bezerro; e extraíram um ‘leite’ amado, que dá vigor—como néctar, nutritivo.”

Verse 20

असुरा दुदुहुर्मायामामपात्रे तु ते तदा । दोग्धा द्विमूर्धा तत्रासीद्‌ वत्सश्चासीद्‌ विरोचन:,असुरोंने कच्चे बर्तनमें मायामय दूधका ही दोहन किया। उस समय द्विमूर्धा दुहनेवाला और विरोचन बछड़ा बना था

Nārada disse: Naquele tempo, os Asuras “ordenharam” māyā — o poder ilusório e enganador — para dentro de um vaso de barro cru, ainda não cozido. Ali, Dvimūrdhā foi o ordenhador, e Virocana tornou-se o bezerro.

Verse 21

कृषिं च सस्यं च नरा दुदुहुः पृथिवीतले । स्वायम्भुवो मनुर्वत्सस्तेषां दोग्धाभवत्‌ पृथु:

Nārada disse: Sobre a superfície da terra, os homens “ordenharam” a agricultura e o fruto das colheitas como se fosse alimento. Para eles, Svāyambhuva Manu foi o bezerro, e Pṛthu foi o ordenhador.

Verse 22

अलाबुपात्रे च तथा विष दुग्धा वसुंधरा । धृतराष्ट्रो5भवद्‌ दोग्धा तेषां वत्सस्तु तक्षक:

Nārada disse: “E num vaso de cabaça, a Terra deu ‘leite’ que era veneno. Dhṛtarāṣṭra tornou-se o ordenhador desse ‘leite’ funesto, e o bezerro deles foi Takṣaka.”

Verse 23

सर्पोने तुम्बीके बर्तनमें पृथ्वीसे विषका दोहन किया। उनकी ओरसे दुहनेवाला धृतराष्टर और बछड़ा तक्षक था ।।

Nārada disse: “As serpentes ‘ordenharam’ veneno da terra e o recolheram num vaso de cabaça; nesse ato, Dhṛtarāṣṭra foi o ordenhador e Takṣaka o bezerro. Do mesmo modo, os Sete Ṛṣi—ascetas de austeridade incansável—‘ordenharam’ Brahman, isto é, a sabedoria védica e o poder do tapas: Bṛhaspati foi o ordenhador, os metros védicos (chandas) foram o vaso, e o rei Soma foi o bezerro.”

Verse 24

अन्तर्धान॑ चामपात्रे दुग्धा पुण्यजनैर्विराट्‌ । दोग्धा वैश्रवणस्तेषां वत्सश्चवासीद्‌ वृषध्वज:,यक्षोंने कच्चे बर्तनमें पृथ्वीसे अन्तर्धान विद्याका दोहन किया। उनके दोग्धा कुबेर और बछड़ा महादेवजी थे

Nārada disse: “Num vaso de barro, os Yakṣas ‘ordenharam’ da Terra o Antardhāna, o poder de desaparecer. Para eles, Vaiśravaṇa (Kubera) foi o ordenhador, e Vṛṣadhvaja (Śiva) foi o bezerro.”

Verse 25

पुण्यगन्धान्‌ पद्मपात्रे गन्धर्वाप्सरसो5दुहन्‌ । वत्सश्रित्ररथस्तेषां दोग्धा विश्वरुचि: प्रभु:

Disse Nārada: Os Gandharvas e as Apsarases ordenharam a própria fragrância sagrada, recolhendo-a numa taça de lótus. Seu bezerro era Citraratha, e o ordenhador, o senhoril rei dos Gandharvas, Viśvaruci. A passagem ressalta uma ética cósmica: cada classe de seres extrai da criação aquilo que condiz com sua natureza e dever (dharma), sem transgredir a ordem que sustenta os mundos.

Verse 26

स्वधां रजततपात्रेषु दुदुहु:ः पितरश्व॒ ताम्‌ । वत्सो वैवस्वतस्तेषां यमो दोग्धान्तकस्तदा

Disse Nārada: Os Pitṛs ordenharam a oblação chamada svadhā em recipientes de prata. Para eles, então, Vaivasvata Yama foi o bezerro, e Antaka atuou como ordenhador — imagem que enquadra a morte e o dever ancestral como parte de uma ordem cósmica regulada pelo dharma, e não como simples terror.

Verse 27

एवं निकायैस्तैर्दुग्धा पयो<भीष्ट हि सा विराट्‌ यैर्वर्तयन्ति ते हााद्य पात्रैर्वत्सैशज्ष नित्यश:

Disse Nārada: “Assim, por aquelas diversas classes de seres, essa vasta Terra foi ordenhada do ‘leite’ desejado — cada qual segundo o seu intento — ao imaginarem bezerros e recipientes adequados. Por essa provisão, continuam, até hoje, a sustentar suas vidas.”

Verse 28

यज्जैश्न विविधैरिष्टवा पृथुर्वैन्य: प्रतापवान्‌ | संतर्पयित्वा भूतानि सर्व: कामैर्मन:प्रियै:

Disse Nārada: “Tendo realizado muitos tipos de sacrifícios, o poderoso Pṛthu, filho de Vena, satisfez todos os seres, nutrindo-os com tudo o que é desejável e agradável ao coração. O verso recorda um modelo de realeza em que o poder se valida pelo dever ritual e pela responsabilidade do governante de sustentar o mundo, não apenas de conquistá-lo.”

Verse 29

तदनन्तर प्रतापी वेनकुमार पृथुने नाना प्रकारके यज्ञोंद्वारा यजन करके मनको प्रिय लगनेवाले सम्पूर्ण भोगोंकी प्राप्ति कराकर सब प्राणियोंको तृप्त किया ।।

Então o poderoso Pṛthu, filho de Vena, realizou sacrifícios de muitas espécies. Por esses ritos, assegurou todos os gozos desejáveis e trouxe satisfação a todos os seres vivos. Quaisquer que fossem as posses régias existentes na terra, mandou-as moldar em ouro e, no grande sacrifício do Aśvamedha, concedeu-as como dádivas aos Brāhmaṇas — mostrando que a prosperidade deve ser conquistada pelo governo justo e depois redistribuída pela generosidade sagrada.

Verse 30

+ चर 30“ 6 नी । ६ /३ 8 + की षष्टिनागसहस्राणि षष्टिनागशतानि च । सौवर्णानकरोद्‌ राजा ब्राह्माणेभ्यश्व॒ तान्‌ ददौ,राजाने छाछठ हजार सोनेके हाथी बनवाये और उन्हें ब्राह्मणोंकोी दे दिया

Nārada disse: O rei mandou fazer sessenta mil elefantes de ouro, e ainda mais seiscentos; e concedeu esses elefantes dourados como dádivas aos brāhmaṇas—um sinal de generosidade régia, expressa por meio de um dāna (doação caritativa) suntuoso à comunidade sacerdotal.

Verse 31

इमां च पृथिवीं सर्वा मणिरत्नविभूषिताम्‌ | सौवर्णीमकरोद्‌ राजा ब्राह्मणेभ्यश्ष॒ तां ददौ,राजा पृथुने इस सारी पृथ्वीकी भी मणि तथा रत्नोंसे विभूषित सुवर्णमयी प्रतिमा बनवायी और उसे ब्राह्मणोंको दे दिया

Nārada disse: O rei mandou fazer uma imagem de ouro de toda a terra, adornada com gemas e pedras preciosas; e ofereceu essa (dourada) imagem da terra aos brāhmaṇas. O episódio realça o dever régio expresso por uma generosidade extraordinária: a riqueza não é para deleite privado, mas um meio de honrar os eruditos e sustentar o dharma por meio do dar.

Verse 32

स चेन्ममार सृज्जय चतुर्भद्रतरस्त्वया । पुत्रात्‌ पुण्यतरस्तुभ्यं मा पुत्रमनुतप्यथा: । अयज्वानमदाक्षिण्य- म्ति श्वेत्येत्युदाहरत्‌

Nārada disse: “Ó Sṛñjaya, mesmo aqueles dotados de uma excelência auspiciosa quádrupla—muito superior à tua—e mais meritórios do que o teu próprio filho, ainda assim encontraram a morte. Se tais homens pereceram, que dizer dos demais? Portanto, não te aflijas por teu filho, que não observava os sacrifícios e não praticava o dar de dons e de dakṣiṇā (honorários sacerdotais).” Assim Nārada instruiu (a ti), ó Sañjaya.

Verse 69

इति श्रीमहा भारते द्रोणपर्वणि अभिमन्युवधपर्वणि षोडशराजकीये एकोनसप्ततितमो<5 ध्याय:

Assim termina o sexagésimo nono capítulo do Droṇa Parva do Śrī Mahābhārata, na seção referente à morte de Abhimanyu, no subepisódio conhecido como o dos “Dezesseis Reis”. O colofão assinala o fecho de uma unidade narrativa em que a gravidade moral da guerra se intensifica com a queda de um jovem herói e a subsequente escalada de vingança e dever no campo de batalha.

Verse 176

छिन्नप्ररोहणं दुग्धं पात्रमौदुम्बरं शुभम्‌ । उस समय गोरूपधारिणी पृथ्वी वात्सल्य-स्नेहसे परिपूर्ण हो बछड़े

Nārada disse: “O leite era aquilo que volta a brotar depois de cortado; e o vaso auspicioso para esse leite era uma tigela de udumbara (figueira-de-cachos).” No enquadramento narrativo, a Terra—assumindo a forma de uma vaca e plena de afeto materno—permanece de pé, buscando um bezerro, um ordenhador e um recipiente, para que sua abundância seja extraída de modo conforme ao dharma. O “leite” aqui significa sustento renovável: aquilo que pode ser tomado sem destruir a fonte, enfatizando a contenção e o uso correto dos dons da natureza.