Adhyaya 54

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका ह “लोक मिलाकर कुल २३३६ “लोक हैं) भीस्न्आा+ज (2) आमने चतु:पञ्चाशत्तमो< ध्याय: मृत्युकी घोर तपस्या

Disse Nārada: Tendo posto de lado a sua dor, a mulher desamparada fixou a mente apenas em Prajāpati (Brahmā). Então, com as mãos postas em reverência, falou novamente—como uma trepadeira vergada para baixo e depois erguida outra vez.

Verse 2

नारदजी कहते हैं--राजन्‌! तदनन्तर वह अबला अपने भीतर ही उस दुःखको दबाकर झुकायी हुई लताके समान विनम्र हो हाथ जोड़कर ब्रह्माजीसे बोली ।।

Nārada disse: “Ó rei! Depois disso, a desamparada, reprimindo a dor dentro de si, tornou-se humilde como uma trepadeira curvada; e, com as mãos postas, dirigiu-se a Brahmā.” A Morte disse: “Ó melhor dos oradores, ó Prajāpati! Por que me criaste na forma de uma mulher assim? Como poderia eu, conscientemente, praticar esse mesmo ato cruel e nocivo?”

Verse 3

बिभेम्यहमधर्माद्धि प्रसीद भगवन्‌ प्रभो । प्रियान्‌ पुत्रान्‌ वयस्यांश्व भ्रातृन्‌ मातृ: पितृन्‌ पतीन्‌

Ela disse: “Eu realmente temo o adharma. Sê gracioso, ó Senhor Bem-aventurado, ó Mestre—por causa dos entes queridos: filhos, companheiros da mesma idade, irmãos, mães, pais e maridos.”

Verse 4

कृपणानां हि रुदतां ये पतन्त्यश्रुबिन्दव:

Pois as lágrimas que caem—gota a gota—dos olhos dos miseráveis quando choram não são sem consequência; elas carregam um peso moral, nascido do luto impotente e do sofrimento imposto pelo destino e pela ação humana.

Verse 5

यमस्य भवन देव गच्छेयं न सुरोत्तम,देव! सुरश्रेष्ठ लोकपितामह! मैं शरीर और मस्तकको झुकाकर, हाथ जोड़कर विनीतभावसे आपकी शरणागत होकर केवल इसी अभिलाषाकी पूर्ति चाहती हूँ कि मुझे यमराजके भवनमें न जाना पड़े

Ela disse: “Ó ser divino, o melhor entre os deuses—ó Senhor, o primeiro dos celestes, avô dos mundos! Curvando o corpo e a cabeça, com as mãos postas, refugio-me em ti com humildade. Peço apenas isto: que eu não tenha de ir à morada de Yama, o Senhor da Morte.”

Verse 6

कायेन विनयोपेता मूर्थ्नोदग्रनखेन च । एतदिच्छाम्यहं काम॑ त्वत्तो लोकपितामह

Com o corpo humilhado em reverência—cabeça inclinada e mãos postas em súplica—busco somente de ti, ó Senhor, o melhor entre os deuses, avô dos mundos, o cumprimento deste único desejo: que eu não tenha de ir à morada de Yama.

Verse 7

इच्छेयं त्वत्प्रसादाद्धि तपस्तप्तुं प्रजेश्वर । प्रदिशेमं वरं देव त्वं महां भगवन्‌ प्रभो,प्रजेश्वर! मैं आपकी कृपासे तपस्या करना चाहती हूँ। देव! भगवन्‌! प्रभो! आप मुझे यही वर प्रदान करें

“Ó Senhor das criaturas (Prajēśvara), por tua graça desejo empreender a austeridade (tapas). Ó Deus—Bem-aventurado, poderoso Senhor—concede-me este mesmo dom: a permissão e a força para realizar o tapas.”

Verse 8

त्वया हरक्ता गमिष्यामि धेनुकाश्रममुत्तमम्‌ | तत्र तप्स्थे तपस्तीव्रं तवैवाराधने रता,आपकी आज्ञा लेकर मैं उत्तम धेनुकाश्रमको चली जाऊँगी और वहाँ आपकी ही आराधनामें तत्पर रहकर कठोर तपस्या करूँगी

“Com tua permissão, partirei para o excelente Dhenukāśrama. Ali empreenderei austeridades severas, permanecendo inteiramente devotada a adorar somente a ti—buscando disciplina interior e fidelidade, não ganho mundano.”

Verse 9

न हि शक्ष्यामि देवेश प्राणान्‌ प्राणभृतां प्रियान्‌ हर्तु विलपमानानामधमदिभिरक्ष माम्‌,देवेश्वर! मैं रोते-विलखते प्राणियोंके प्यारे प्राणोंका अपहरण नहीं कर सकूँगी, आप इस अधर्मसे मुझे बचावें

“Ó Senhor dos deuses, não consigo tirar o amado sopro de vida dos seres que choram e lamentam. Protege-me deste ato injusto.”

Verse 10

ब्रह्मोवाच मृत्यो संकल्पितासि त्वं प्रजासंहारहेतुना । गच्छ संहर सर्वस्त्विं प्रजा मा ते विचारणा

Brahmā disse: “Ó Mṛtyu, Morte, foste trazida deliberadamente à existência por mim para o propósito de pôr fim à vida das criaturas. Vai—cumpre a dissolução de todos os seres. Que não surja em ti qualquer hesitação contrária.”

Verse 11

भविता त्वेतदेवं हि नैतज्जात्वन्यथा भवेत्‌ | भव त्वनिन्दिता लोके कुरुष्व वचनं मम,यह बात इसी प्रकार होनेवाली है। इसमें कभी कोई परिवर्तन नहीं हो सकता। तू लोकमें निन्दित न हो, मेरी आज्ञाका पालन कर

“Assim será, de fato, e jamais poderá ser de outro modo. Portanto, sê alguém que não seja censurado no mundo: cumpre a minha palavra.”

Verse 12

नारद उवाच एवमुक्ता भवत्‌ प्रीता प्राउ्जलिर्भगवन्मुखी । संहारे नाकरोद्‌ बुद्धि प्रजानां हितकाम्यया

Nārada disse: Assim interpelada, ela—contente no íntimo—permaneceu de pé com as mãos postas, o rosto voltado para o Senhor Bem-aventurado (Brahmā). Contudo, desejando o bem-estar dos seres, não aplicou a mente à obra da destruição.

Verse 13

तृष्णीमासीत्‌ तदा देव: प्रजानामीश्ररेश्वर: । प्रसाद चागमत्‌ क्षिप्रमात्मनैव प्रजापति:

Então o Senhor divino—soberano até sobre os senhores das criaturas—permaneceu em silêncio. Logo depois, Prajāpati (Brahmā) alcançou serenidade e favor pela própria compostura interior.

Verse 14

स्मयमानश्न देवेशो लोकान्‌ सर्वानवेक्ष्य च । लोकास्त्वासन्‌ यथापूर्व दृष्टास्तेनापमन्युना

Nārada disse: Sorrindo, o Senhor dos deuses contemplou todos os mundos. Quando Apamanyu os viu com a mente livre de ira, os mundos pareceram como antes—restaurados ao seu antigo estado florescente.

Verse 15

निवृत्तरोषे तस्मिंस्तु भगवत्यपराजिते । सा कन्यापि जगामाथ समीपात्‌ तस्य धीमतः,उन अपराजित भगवान्‌ ब्रह्माका रोष निवृत्त हो जानेपर वह कन्या भी उन परम बुद्धिमान देवेश्वरके निकटसे अन्यत्र चली गयी

Quando a ira daquele Senhor bem-aventurado e invencível se aquietou, a donzela também se afastou da presença desse soberano divino, supremamente sábio, e seguiu para outro lugar.

Verse 16

अपसत्याप्रतिश्रुत्य प्रजासंहरणं तदा । त्वरमाणा च राजेन्द्र मृत्युर्थेनुकमभ्यगात्‌

Nārada disse: “Naquele momento, sem fazer qualquer voto de destruir o povo, a Morte retirou-se dali; e, ó melhor dos reis, com grande pressa ela chegou ao āśrama de Dhenu.”

Verse 17

सा तत्र परमं तीव्र चचार व्रतमुत्तमम्‌ । सा तदा होकपादेन तस्थौ पद्मानि षोडश

Ali ela iniciou o voto mais severo e mais excelso. Então, por compaixão e desejando o bem do povo, refreou os sentidos de seus objetos amados e permaneceu firme, de pé sobre um só pé, sustentando uma austeridade inabalável por longo tempo.

Verse 18

पज्च चाब्दानि कारुण्यात्‌ प्रजानां तु हितैषिणी । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्य: प्रियेभ्य: संनिवर्त्य सा

Disse Nārada: Por compaixão e desejando o bem do povo, ela refreou os sentidos de seus objetos amados; por cinco anos manteve um voto severo e excelente—de pé sobre um só pé, firme na austeridade pelo bem de todos.

Verse 19

ततस्त्वेकेन पादेन पुनरन्यानि सप्त वै । तस्थौ पद्मानि षट्‌ चैव सप्त चैकं च पार्थिव,नरेश्वर! तदनन्तर पुनः अन्य इक्कीस पद्म वर्षोतक वह एक पैरसे खड़ी होकर तपस्या करती रही

Disse Nārada: «Então, de pé sobre um só pé, ela prosseguiu com a austeridade por mais sete períodos. Ó rei, senhor dos homens, manteve-se firme também através de medidas sucessivas—seis “lótus”, depois sete e depois um—suportando cada etapa com determinação inabalável. Depois disso, novamente, por outros vinte e um “anos de lótus”, persistiu em sua penitência, equilibrada sobre um só pé.»

Verse 20

ततः पद्मायुतं तात मृगैः सह चचार सा | पुनर्गत्वा ततो नन्‍्दां पुण्यां शीतामलोदकाम्‌

Então, querida, ela vagueou juntamente com os veados por uma região repleta de lótus. Depois disso, foi novamente ao Nandā—um rio sagrado de águas frescas e límpidas.

Verse 21

धारयित्वा तु नियमं नन्दायां वीतकल्मषा

Disse Nārada: Tendo observado firmemente suas disciplinas no rio Nandā, ela ficou livre de pecado. Depois, plenamente munida de votos e restrições, foi primeiro à auspiciosa margem do rio Kauśikī; e ali, sustentando-se apenas de ar e água, voltou a empreender severas austeridades.

Verse 22

सा पूर्व कौशिकीं पुण्यां जगाम नियमैधिता । तत्र वायुजलाहारा चचार नियमं पुन:

Fortalecida por longo tempo por observâncias disciplinadas, ela foi primeiro ao sagrado rio Kauśikī. Ali, vivendo apenas de ar e água, voltou a assumir votos severos—prosseguindo em sua austera contenção como meio de purificação e firmeza moral.

Verse 23

पज्चगज्जासु सा पुण्या कन्या वेतसकेषु च । तपोविशेषैर्बहुभि: कर्षयद्‌ देहमात्मन:,उस पवित्र कन्याने पंचगंगामें तथा वेतसवनमें बहुत-सी भिन्न-भिन्न तपस्याओंद्वारा अपने शरीरको अत्यन्त दुर्बल कर दिया

Disse Nārada: Aquela donzela virtuosa, habitando na confluência sagrada chamada Pañcagaṅgā e também nos bosques de Vetasa, empreendeu muitas austeridades distintas e rigorosas, e assim emagreceu grandemente o próprio corpo.

Verse 24

ततो गत्वा तु सा गड़ां महामेरुं च केवलम्‌ । तस्थौ चाश्मेव निश्चेष्टा प्रणायामपरायणा

Então ela foi ao rio Gaṅgā e também, sozinha, ao elevado Mahāmeru. Ali, inteiramente devotada à disciplina do controle da respiração (prāṇāyāma), permaneceu imóvel—como pedra—absorvida em austera contenção de si.

Verse 25

पु]नर्हिमवतो मूर्थ्नि यत्र देवा: पुरायजन्‌ । तत्राड़ुगुछ्ेन सा तस्थौ निखर्व परमा शुभा

Nārada disse: “Depois, novamente, no cume do Himavat—onde em tempos antigos os deuses haviam realizado o sacrifício—ela, a donzela supremamente auspiciosa, permaneceu ali por um nikharva inteiro de anos, equilibrada sobre a força do polegar.”

Verse 26

पुष्करेष्वथ गोकर्णे नैमिषे मलये तथा । अपाकर्षत्‌ स्वकं देहं नियमैर्मानसप्रियै:

Nārada disse: Então, habitando nos lugares sagrados de Puṣkara, Gokarṇa, Naimiṣa e também no monte Malaya, ele foi abatendo o próprio corpo—reduzindo-o a extrema magreza—por meio de disciplinas e observâncias caras à sua mente.

Verse 27

अनन्यदेवता नित्यं दृढभक्ता पितामहे | तस्थौ पितामहं चैव तोषयामास धर्मत:

Disse Nārada: Sem jamais voltar a mente para qualquer outra divindade, ela permaneceu sempre firme em devoção a Pitāmaha Brahmā. Postada em serviço junto ao Avô, ela o agradou por meio de conduta reta—pela prática fiel do seu dharma.

Verse 28

ततस्तामब्रवीत्‌ प्रीतो लोकानां प्रभवो5व्यय: । सौम्येन मनसा राजन प्रीत: प्रीतमनास्तदा

Então Brahmā, o imperecível Senhor dos seres, a fonte de onde surgem os mundos, falou-lhe com deleite. Ó Rei, naquele momento, com ânimo brando e benevolente—satisfeito no íntimo—Brahmā dirigiu-se a ela com afeto.

Verse 29

मृत्यो किमिदमत्यन्तं तपांसि चरसीति ह । ततोअब्रवीत्‌ पुनर्मुत्युर्भगवन्तं पितामहम्‌,“मृत्यो! तू किसलिये इस प्रकार अत्यन्त कठोर तपस्या कर रही है?” तब मृत्युने भगवान्‌ पितामहसे फिर इस प्रकार कहा--

Disse Nārada: “Ó Morte, por que praticas austeridades tão extremamente severas?” Então a Morte voltou a dirigir-se ao venerável Avô (Brahmā) e prosseguiu assim—

Verse 30

नाहं हन्यां प्रजा देव स्वस्थाशक्षाक्रोशतीस्तथा । एतदिच्छामि सर्वेश त्वत्तो वरमहं प्रभो,“देव! प्रभो! सर्वेश्वर! मैं आपसे यही वर पाना चाहती हूँ कि मुझे रोती-चिल्लाती हुई स्वस्थ प्रजाओंका वध न करना पड़े

Disse Nārada: “Ó Deva—ó Senhor, ó Soberano de tudo—eu não desejaria matar os seres vivos, sobretudo os que estão ilesos e clamam, chorando de pavor. Este é o dom que te peço: concede que eu não seja compelida a matar tais súditos inocentes e aterrorizados.”

Verse 31

अधर्मभयभीतास्मि ततो5हं तप आस्थिता | भीतायास्तु महाभाग प्रयच्छाभयमव्यय,“महाभाग! मैं अधर्मके भयसे बहुत डरती हूँ, इसीलिये तपस्यामें लगी हुई हूँ। अविनाशी परमेश्वर! मुझ भयभीत अबलाको अभय-दान दीजिये

“Estou aterrorizada pelo temor do adharma; por isso me refugiei na austeridade. Ó nobre, ó Senhor imperecível—concede destemor a mim, que estou com medo.”

Verse 32

आर्ता चानागसी नारी याचामि भव मे गति: । तामब्रवीत्‌ ततो देवो भूतभव्यभविष्यवित्‌

The distressed, blameless woman pleaded, “I beg you—be my refuge, be my way to safety.” Then the divine Lord, knower of what has been, what is, and what will be, addressed her in reply.

Verse 33

अपध्यास्यन्ति मे देव मृतेष्वेभ्यो बिभेम्यहम्‌ । भगवन्‌! मैं पापसे डरती हूँ। प्रभो! मुझपर प्रसन्न होइये। जब मैं लोगोंके प्यारे पुत्रों

Nārada said: “O Lord, I am afraid of these dead. When I begin to strike down people’s beloved sons, friends, brothers, mothers, fathers, and husbands, their relatives—seeing them slain by me—will constantly brood over my ruin and curse me in their hearts. Therefore I fear them greatly. But (you say), ‘O Death, there will be no unrighteousness for you in destroying these creatures; and, O gentle one, what I have spoken cannot in any way prove false.’”

Verse 34

तस्मात्‌ संहर कल्याणि प्रजा: स्वश्चितुर्विधा: । धर्म: सनातनकश्ष त्वां सर्वथा पावयिष्यति

Therefore, O auspicious lady, proceed to the destruction of all beings—your own fourfold classes as well. The eternal Dharma will, in every way, keep you purified. (Nārada frames the act as sanctioned by an overarching, timeless moral order, presenting ‘dharma’ as the ethical warrant that removes the taint of violence.)

Verse 35

लोकपालो यमश्नैव सहाया व्याधयदश्ष ते | अहं च विबुधाश्रैव पुनर्दास्थाम ते वरम्‌

Nārada said: “Yama, the guardian of the world, and the diseases as well—these are your allies. And I, together with the gods, shall again grant you a boon.” In context, the statement frames suffering and mortality not as random misfortunes but as forces aligned with a larger moral order; it also reassures that divine support and recompense follow steadfastness and right conduct.

Verse 36

सैवमुक्ता महाराज कृताञ्जलिरिदं विभुम्‌

Thus addressed, O great king, she—joining her palms in reverence—spoke these words to the mighty one, framing her reply with humility and devotion.

Verse 37

यद्येवमेतत्‌ कर्तव्यं मया न स्याद्‌ विना प्रभो

Nārada disse: “Se é realmente assim, ó senhor, não seria correto que eu agisse neste assunto sem ti.”

Verse 38

लोभ: क्रोधो<भ्यसूयेष्या द्रोहो मोहश्न देहिनाम्‌

Nārada disse: “Cobiça, ira, inveja maldosa, traição e ilusão—esses são os defeitos que comumente surgem nos seres encarnados.”

Verse 39

अद्वीक्षान्योन्यपरुषा देहं भिन्द्यु: पृथग्विधा: । “लोभ, क्रोध, असूया, ईर्ष्या, द्रोह, मोह, निर्लज्जता और एक-दूसरेके प्रति कही हुई कठोर वाणी--ये विभिन्न दोष ही देहधारियोंकी देहका भेदन करें' || ३८ ई ।।

Nārada disse: “Sem realmente verem uns aos outros, os seres ferem os próprios corpos de muitas maneiras. Cobiça, ira, inveja rancorosa, ciúme, malícia, ilusão, desvergonha e as palavras duras ditas uns contra os outros—são esses vícios variados que trespassam e quebram os corpos dos encarnados.”

Verse 40

यान्यश्रुबिन्दूनि करे ममासं- स्ते व्याधय: प्राणिनामात्मजाता: । ते मारयिष्यन्ति नरान्‌ गतासून्‌ नाधर्मस्ते भविता मा सम भैषी:

Nārada disse: “Essas gotas de tuas lágrimas que recolhi em minha mão se transformarão em doenças nascidas do próprio corpo das criaturas, e destruirão os homens cuja vida já se extinguiu. Nenhum demérito (adharma) recairá sobre ti por isso; portanto, não temas.”

Verse 41

नाधर्मस्ते भविता प्राणिनां वै त्वं वै धर्मस्त्वं हि धर्मस्य चेशा । धर्म्या भूत्वा धर्मनित्या धरित्री तस्मात्‌ प्राणान्‌ सर्वथेमान्‌ नियच्छ

Nārada disse: “Nenhuma injustiça recairá sobre ti no que diz respeito aos seres vivos. Tu mesma és o Dharma, e és, de fato, a soberana do Dharma. Portanto, sendo justa—ó Terra, sempre firme no Dharma—refreia e regula, de todas as maneiras, as vidas de todas estas criaturas.”

Verse 42

सर्वेषां वै प्राणिनां कामरोषौ संत्यज्य त्वं संहरस्वेह जीवान्‌ । एवं धर्मस्त्वां भविष्यत्यनन्तो मिथ्यावृत्तान्‌ मारयिष्यत्यधर्म:

Nārada disse: “Deixa de lado o desejo e a ira e cumpre aqui a tarefa que te foi designada: tirar a vida de todos os seres. Se agires assim, o dharma imperecível será teu; quanto aos que vivem de conduta falsa, o próprio adharma deles lhes trará a destruição.”

Verse 43

तेनात्मानं पावयस्वात्मना त्वं पापे55त्मानं मज्जयिष्यन्त्यसत्यात्‌ । तस्मात्‌ काम॑ रोषमप्यागतं त्वं संत्यज्यान्त: संहरस्वेति जीवान्‌

Nārada disse: “Portanto, purifica-te pela tua própria disciplina e conduta regrada. Ao buscar refúgio na falsidade, os seres afundarão a si mesmos no lodo do pecado. Assim, lança fora o desejo e a ira que surgiram em tua mente, refreia-te por dentro — e não te tornes destruidor de vidas.”

Verse 44

नारद उवाच सा वै भीता मृत्युसंज्ञोपदेशा- च्छापाद्‌ भीता बाढमित्यब्रवीत्‌ तम्‌ साच प्राणं प्राणिनामन्तकाले कामक्रोधौ त्यज्य हरत्यसक्ता

Nārada disse: Aterrorizada pela instrução de Brahmā —e ainda mais por sua maldição— a mulher conhecida como Morte respondeu: “Assim seja; aceito teu comando.” E assim, quando chega a hora derradeira, ela deixa de lado o desejo e a ira e, sem apego, arrebata o sopro vital de todos os seres vivos.

Verse 45

मृत्युस्त्वेषां व्याधयस्तत्प्रसूता व्याधी रोगो रुज्यते येन जन्तु: । सर्वेषां च प्राणिनां प्रायणान्ते तस्माच्छोकं मा कृथा निष्फलं त्वम्‌

Nārada disse: “A Morte é o destino destes seres, e dela nascem as aflições que se seguem. ‘Vyādhi’ é o que se chama doença — a condição pela qual uma criatura sofre e seu bem-estar é quebrado. Quando o tempo de vida chega ao fim, todos os seres partem do mesmo modo. Portanto, ó rei, não te entregues a um luto sem fruto.”

Verse 46

तेभ्यो5हं भगवन्‌ भीता शरणं त्वाहमागता । भगवन! रोते हुए दीन-दुःखी प्राणियोंके नेत्रोंसे जो आँसुओंकी बूँदें गिरती हैं

Nārada disse: “Ó Senhor Bem-aventurado, vim a ti em busca de refúgio, tomado de medo deles. Ao ver as lágrimas que caem dos olhos de criaturas desamparadas e sofredoras, sou dominado pelo temor e por isso busco tua proteção. Pois, ao fim da vida, os deuses — juntamente com os seres vivos — partem e ali permanecem, e depois retornam do mesmo modo. Assim, todos os seres vão a esse outro domínio e ali habitam em condição divina; mas, como os mortais, quando se esgotam os frutos do gozo, voltam mais uma vez a este mundo. Ó melhor dos reis, também os sentidos acompanham os seres ao além e, retornando com eles, reentram neste mundo. Assim se torna claro o ensinamento: nem mesmo os estados celestes são finais quando sustentados pelo karma; a compaixão pelos seres que sofrem e o refúgio no Supremo são a resposta ética.”

Verse 47

वायुर्भीमो भीमनादो महौजा भेत्ता देहान्‌ प्राणिनां सर्वगोडसौ । नो वा<<वृतिं नैव वृत्ति कदाचित्‌ प्राप्रोत्युग्रोडनन्ततेजोविशिष्ट:

Nārada disse: “O sopro vital é formidável — seu bramido é terrível, seu poder é imenso. Ele rompe os corpos dos seres encarnados; não fere o Si interior. Pois move-se por toda parte, feroz em potência e distinto por um fulgor inesgotável. Nunca ‘vem’ nem ‘vai’ de fato — não se limita a um único curso ou lugar.”

Verse 48

सर्वे देवा मर्त्यसंज्ञाविशिष्टा- स्तस्मात्‌ पुत्र मा शुचो राजसिंह । स्वर्ग प्राप्तो मोदते ते तनूजो नित्यं रम्यान्‌ वीरलोकानवाप्य

Nārada disse: “Até os deuses trazem a designação de ‘mortais’ (no sentido de estarem sujeitos às condições da existência encarnada); portanto, meu filho, não te aflijas, ó leão entre os reis. Teu filho alcançou o céu e, tendo atingido os mundos dos heróis, sempre deleitosos, ali se regozija continuamente.”

Verse 49

त्यक्त्वा दुःखं संगत: पुण्यकृद्धि- रेषा मृत्युर्देवदिष्टा प्रजानाम्‌ । प्राप्त काले संहरन्ती यथावत्‌ स्वयं कृता प्राणहरा प्रजानाम्‌

“Tendo lançado fora a dor, ele foi juntar-se aos justos que granjearam mérito. Pois, para os seres vivos, esta Morte é de fato ordenada pelos deuses; quando chega o tempo marcado, ela recolhe as criaturas na medida devida e conveniente. Esta Morte —que arrebata o sopro vital dos seres— foi moldada pelo próprio Brahmā.”

Verse 50

आत्मानं वै प्राणिनो घ्नन्ति सर्वे नैतान्‌ मृत्युर्दण्डपाणिह्िनस्ति । तस्मान्मृतान्‌ नानुशोचन्ति धीरा मृत्यु ज्ञात्वा निश्चयं ब्रह्मसृष्टम्‌ । इत्थं सृष्टिं देवक्लृप्तां विदित्वा पुत्रान्नष्टाच्छठोकमाशु त्यजस्व

Nārada disse: “Todos os seres vivos, na verdade, trazem sobre si a própria destruição; a Morte não os abate como um carrasco de bastão em punho. Por isso os firmes não lamentam os que morreram, sabendo que a morte é um decreto fixo estabelecido por Brahmā. Sabendo, assim, que toda a ordem criada —disposta por determinação divina— jaz sob o domínio da morte, lança fora de pronto a dor que surgiu pela perda de teu filho.”

Verse 51

दैपायन उवाच एतच्छुत्वार्थवद्‌ वाक्यं नारदेन प्रकाशितम्‌ । उवाचाकम्पनो राजा सखायं नारदं तथा

Daipāyana (Vyāsa) disse: “Tendo ouvido essas palavras cheias de sentido, tornadas claras por Nārada, o rei Akampana, sem se abalar, dirigiu-se ao seu amigo Nārada da seguinte maneira.”

Verse 52

व्यपेतशोक: प्रीतो5स्मि भगवन्नृषिसत्तम । श्र॒त्वेतिहासं त्वत्तस्तु कृतार्थो5स्म्यभिवादये

Vyāsa disse: “Ó Bem-aventurado, o melhor entre os sábios! Tendo ouvido de teus próprios lábios esta história sagrada, meu pesar se dissipou. Estou pleno de alegria e sinto meu propósito cumprido; inclino-me diante de ti em reverência.”

Verse 53

इस प्रकार श्रीमह्ाभारत द्रोणपर्वके अन्तर्गत अभिमन्युवधपर्वमें मृत्युवर्णणविषयक तिरपनवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim interpelado pelo rei, o vidente divino Nārada—o primeiro entre os sábios e de espírito incomensurável—partiu de imediato para Nandana, o bosque celestial. A cena se encerra com a conclusão do capítulo sobre a descrição da morte, ressaltando a gravidade ética da guerra: mesmo entre o poder régio e o destino do campo de batalha, cabe ao sábio dizer a verdade e então retirar-se, deixando ao governante agir com responsabilidade sob o dharma.

Verse 54

पुण्यं यशस्यं स्वर्ग्य च धन्यमायुष्यमेव च । अस्येतिहासस्य सदा श्रवर्ण श्रावणं तथा

Vyāsa disse: “Ouvir sempre esta história sagrada e recitá-la a outros concede mérito e boa fama; conduz ao céu, traz prosperidade e sustenta longa vida. Portanto, ó filho de Pāṇḍu, com teus irmãos, toma coragem firme, abandona a negligência, arma-te bem com couraça e o mais que convém, e prepara-te depressa outra vez para a batalha.”

Verse 55

एतदर्थपदं श्रुत्वा तदा राजा युधिष्छिर । क्षत्रधर्म च विज्ञाय शूराणां च परां गतिम्‌

Ao ouvir este relato cheio de sentido, ó rei Yudhiṣṭhira, e ao compreender tanto o dever da ordem guerreira quanto o destino supremo dos heróicos, aquele grande guerreiro de carro, de poderoso valor, alcançou o mundo do céu no tempo devido. A passagem enquadra seu fim não como mera morte em batalha, mas como culminação dhármica: o conhecimento do dever kṣatriya e o ideal da passagem heroica lhe concedem uma partida elevada e sancionada.

Verse 56

अभिमन्यु: परान्‌ हत्वा प्रमुखे सर्वधन्विनाम्‌

Vyāsa disse: “Abhimanyu, aquele grande arqueiro, após abater inimigos na linha da frente, diante de todos os arqueiros, foi de fato, em nascimento anterior, filho da Lua. Esse herói mahāratha, lutando face a face no campo de batalha sob os olhos de todos—com espada, lança, maça e arco—foi morto; livre do sofrimento, retornou novamente ao mundo da Lua. A passagem apresenta sua morte não como simples derrota, mas como consumação do dever do guerreiro e retorno à sua origem celeste.”

Verse 57

युध्यमानो महेष्वासो हत: सो$भिमुखो रणे । असिना गदया शक्‍त्या धनुषा च महारथ: । विरजा: सोमसूनु: स पुनस्तत्र प्रलीयते

Vyāsa disse: Abhimanyu, aquele grande arqueiro e poderoso guerreiro de carro, foi morto em batalha enquanto lutava frente a frente. Depois de abater inimigos diante dos olhos de todos os arqueiros, caiu em meio às armas—pela espada, pela maça, pela lança e pelo arco. Livre de pesar, esse radiante filho de Soma (a Lua) dissolveu-se de novo em seu próprio reino lunar, retornando à esfera de onde viera.

Verse 58

तस्मात्‌ परां धृतिं कृत्वा भ्रातृभि: सह पाण्डव | अप्रमत्त: सुसंनद्धः शीघ्र योद्धुमुपाक्रम

Portanto, ó Pāṇḍava, tendo reunido a mais alta firmeza junto de teus irmãos, permanece vigilante, plenamente armado, e põe-te sem demora a combater.

Verse 206

अप्सु वर्षसहस्राणि सप्त चैक॑ च सानयत्‌ । तात! इसके बाद दस हजार पद्म वर्षोतक वह मृगोंके साथ विचरती रही, फिर शीतल एवं निर्मल जलवाली पुण्यमयी नन्दानदीमें जाकर उसके जलमें उसने आठ हजार वर्ष व्यतीत किये

Nārada disse: “Ela passou sete mil e um anos nas águas. Depois, meu filho, vagueou por mais um período medido em dezenas de milhares de anos-padma na companhia de cervos. Em seguida, foi ao sagrado rio Nandā, de águas frescas e puras, e ali passou oito mil anos dentro de sua corrente.”

Verse 353

यथा त्वमेनसा मुक्ता विरजा: ख्यातिमेष्यसि । “लोकपाल

Nārada disse: “Assim como serás libertada do pecado, tornar-te-ás imaculada e alcançarás novamente a fama em teu estado purificado.”

Verse 373

तवाज्ञा मूर्थ्नि मे न्‍्यस्ता यत्‌ ते वक्ष्यामि तच्छुणु । 'प्रभो! यदि इस प्रकार यह कार्य मेरे बिना नहीं हो सकता तो आपकी आज्ञा मैंने शिरोधार्य कर ली है

“Senhor! Tua ordem eu já a pus sobre a minha cabeça. Se esta obra não pode realizar-se sem mim, então ouve com atenção o que tenho a dizer.”

Verse 3636

पुनरेवाब्रवीद्‌ वाक्‍्यं प्रसाद्य शिरसा तदा । महाराज! उनके ऐसा कहनेपर मृत्यु हाथ जोड़ मस्तक झुकाकर भगवान्‌ ब्रह्माको प्रसन्न करके उस समय पुनः यह वचन बोली--

Então, inclinando a cabeça em submissão e buscando o favor, ele falou novamente. Ó rei! Depois de tais palavras serem ditas, a Morte—unindo as mãos e baixando a cabeça—propiciou o bem-aventurado Brahmā e, naquele momento, voltou a dirigir-lhe estas palavras.