Adhyaya 52

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ४ श्लोक मिलाकर कुल २५ श्लोक हैं) अपर बक। हक २ 2 द्विपञ्चाशत्तमो<5 ध्याय: विलाप करते हुए युधिष्ठिरके पास व्यासजीका आगमन और अकम्पन-नारद-संवादकी प्रस्तावना करते हुए मृत्युकी उत्पत्तिका प्रसंग आरम्भ करना संजय उवाच अथैनं विलपन्तं त॑ कुन्तीपुत्र॑ युधिष्ठिरम्‌ । कृष्णद्वैपायनस्तत्र आजगाम महानृषि:

Sañjaya disse: Então, enquanto Yudhiṣṭhira, filho de Kuntī, lamentava, veio ali ao seu encontro o grande sábio Kṛṣṇa-Dvaipāyana (Vyāsa). A cena passa do luto no campo de batalha à chegada de uma autoridade espiritual, sugerindo que a dor deve ser enfrentada não apenas com emoção, mas com discernimento sobre o dharma e as causas profundas da morte e do destino.

Verse 2

अर्चयित्वा यथान्यायमुपविष्टं युधिष्ठिर: । अब्रवीच्छोकसंतप्तो भ्रातु: पुत्रवधेन च,उस समय युधिष्ठिरने उनकी यथायोग्य पूजा की और जब वे बैठ गये, तब भतीजेके वधसे शोकसंतप्त हो युधिष्ठिर उनसे इस प्रकार बोले--

Tendo-o honrado devidamente segundo o costume, Yudhiṣṭhira sentou-se. Então, abrasado pela dor—sobretudo porque o filho de seu irmão fora morto—dirigiu-se a ele com estas palavras.

Verse 3

अधर्मयुक्तैर्बहुभि: परिवार्य महारथै: । युध्यमानो महेष्वासै: सौभद्रो निहतो रणे

Sañjaya disse: Cercado por todos os lados por muitos grandes guerreiros de carro que haviam recorrido a meios injustos, o filho de Subhadrā—embora ainda lutasse entre arqueiros poderosos—foi morto na batalha. O relato ressalta a ruptura ética: um herói solitário é derrubado por um ataque coletivo em desafio ao dharma.

Verse 4

बालश्न बालबुद्धिश्न सौभद्र: परवीरहा । अनुपायेन संग्रामे युध्यमानो विशेषत:

Sañjaya disse: “Saubhadra (Abhimanyu)—ainda um rapaz, com o entendimento próprio da infância—era, contudo, um matador de heróis inimigos. Mas, nesta batalha, lutava em condição particularmente desfavorável, sem os meios e o apoio adequados.”

Verse 5

मया प्रोक्त: स संग्रामे द्वारं संजनयस्व नः । प्रविष्टेड भ्यन्तरे तस्मिन्‌ सैन्धवेन निवारिता:

Sañjaya disse: “Em pleno combate, eu lhe havia indicado o ‘portão’ — a abertura pela qual nossas forças poderiam atravessar. Mas, quando já havíamos entrado no interior daquela formação, fomos detidos e contidos por Saindhava.”

Verse 6

“मैंने युद्धस्थलमें उससे कहा था कि तुम व्यूहमें हमारे प्रवेशके लिये द्वार बना दो। तब वह द्वार बनाकर भीतर प्रविष्ट हो गया और जब हमलोग उसी द्वारसे व्यूहमें प्रवेश करने लगे, उस समय सिंधुराज जयद्रथने हमें रोक दिया ।।

Sañjaya disse: “No campo de batalha eu lhe havia dito: ‘Abre um portão na formação para que possamos entrar.’ Ele fez uma abertura e entrou. Quando nós também começamos a penetrar pelaquela mesma passagem, nesse instante Jayadratha, rei de Sindhu, nos deteve. De fato, os que vivem da guerra deveriam desejar um combate justo — luta entre iguais. Mas o que o inimigo fez desse modo não é guerra equânime. Os kshatriyas que arriscam a vida no campo devem enfrentar um herói equipado como eles; a maneira como lutaram contra Abhimanyu jamais pode ser chamada de igual.”

Verse 7

तेनास्मि भृशसंतप्त: शोकबाष्पसमाकुल: । शमं नैवाधिगच्छामि चिन्तयान: पुनः पुनः,“इसीलिये मैं अत्यन्त संतप्त हूँ, शोकाश्रुओंसे मेरे नेत्र भरे हुए हैं। मैं बारंबार चिन्तामग्न होकर शान्ति नहीं पा रहा हूँ!

Sañjaya diz: “Por isso estou profundamente atormentado; tomado por luto e lágrimas, não consigo alcançar a calma. Repetidas vezes caio em reflexão ansiosa, e a paz não vem a mim.”

Verse 8

संजय उवाच तं तथा विलपन्तं वै शोकव्याकुलमानसम्‌ | उवाच भगवान्‌ व्यासो युधिष्ठिरमिदं वच:

Sañjaya disse: “Ó rei, enquanto Yudhishthira assim lamentava, com a mente tomada pela dor, o venerável sábio Vyasa dirigiu-lhe estas palavras.”

Verse 9

व्यास उवाच युधिष्ठिर महाप्राज्ञ सर्वशास्त्रविशारद | व्यसनेषु न मुहान्ति त्वादृशा भरतर्षभ

Vyāsa disse: “Ó Yudhishthira, de grande sabedoria e versado em todos os śāstras, ó touro da linhagem dos Bharatas — homens como tu não perdem a clareza nem se deixam iludir quando as calamidades chegam.”

Verse 10

स्वर्गमेष गत: शूर: शत्रून्‌ हत्वा बहून्‌ रणे अबालसदूशं कर्म कृत्वा वै पुरुषोत्तम:

Vyāsa disse: Este guerreiro heroico foi para o céu, tendo abatido muitos inimigos na batalha. Tendo realizado um feito de bravura além do que se esperaria de um simples jovem, esse homem supremo—Abhimanyu—alcançou o caminho celeste. O verso enquadra sua morte não como mera perda, mas como a culminação eticamente carregada do dever kṣatriya: coragem, firmeza e sacrifício numa guerra justa.

Verse 11

अनतिक्रमणीयो वै विधिरेष युधिष्छिर । देवदानवगन्धर्वान्‌ मृत्युर्हदरति भारत

Vyāsa disse: “Ó Yudhiṣṭhira, este decreto do destino é verdadeiramente impossível de ser transposto. A morte arrebata até mesmo os deuses, os Dānavas e os Gandharvas—ó Bhārata.”

Verse 12

भरतनन्दन युधिष्ठिर! यह विधाताका विधान है। इसका कोई भी उल्लंघन नहीं कर सकता। मृत्यु देवताओं, दानवों तथा गन्धर्वोंके भी प्राण हर लेती है ।।

Yudhiṣṭhira disse: “Ó sábio, estes reis poderosos—guardiões da terra—jazem estendidos no chão. Tombados no meio do exército, agora carregam uma única designação: ‘mortos’, e repousam sobre a terra.”

Verse 13

नागायुतबलाश्षान्ये वायुवेगबलास्तथा । त एते निहता: संख्ये तुल्यरूपा नरैर्नरा:

Entre eles, havia reis com força igual à de dez mil elefantes, e outros cujo ímpeto e vigor eram como o vento. Contudo, todos estes—homem após homem—foram mortos na batalha por outros homens, e agora se mostram iguais na aparência.

Verse 14

नैषां पश्यामि हन्तारं प्राणिनां संयुगे क्वचित्‌ । विक्रमेणोपसम्पन्नास्तपोबलसमन्विता:

Yudhiṣṭhira disse: “Na batalha, não vejo, em momento algum, um único matador para estes seres vivos. Eles são dotados de bravura heroica e sustentados pela força nascida da austeridade (tapas); assim, parece que não se pode apontar um só agente como o assassino.”

Verse 15

इन प्राणशक्तिसम्पन्न वीरोंका युद्धमें कहीं कोई वध करनेवाला मुझे नहीं दिखायी देता था; क्‍योंकि ये सब-के-सब पराक्रमसे सम्पन्न और तपोबलसे संयुक्त थे ।।

Disse Yudhiṣṭhira: “Na batalha eu não via ninguém que fosse verdadeiramente capaz de matar esses heróis; pois todos estavam cheios de força vital, dotados de bravura e fortalecidos pelo poder da ascese. E esses mesmos reis sábios, em cujos corações estava sempre fixo o propósito ‘devo vencer o outro’, agora jazem sobre a terra—abatidos na guerra, esgotado o tempo de vida que lhes fora destinado.”

Verse 16

मृता इति च शब्दो<यं वर्तते च ततो<र्थवत्‌ । इमे मृता महीपाला: प्रायशो भीमविक्रमा:

“A palavra ‘morto’ está, de fato, sendo usada, e por isso traz o seu sentido próprio. Estes reis estão mortos—na maioria, guerreiros de terrível bravura.”

Verse 17

अतः इनके विषयमें “मृत” शब्द सार्थक हो रहा है। ये भयंकर पराक्रमी भूमिपाल प्राय: “मर गये” कहे जाते हैं ।।

Yudhiṣṭhira disse: “Assim, no caso deles, a palavra ‘morto’ torna-se plenamente adequada. Aqueles heróis, privados de todo movimento e de todo orgulho, caíram sob o domínio do inimigo. Os príncipes reais, inflamados de ira, precipitaram-se na própria boca de Vaiśvānara—no fogo das flechas—e por isso, em essência, são chamados de ‘mortos’.”

Verse 18

अत्र मे संशय: प्राप्त: कुतः संज्ञा मृता इति । कस्य मृत्यु: कुतो मृत्यु: केन मृत्युरिमा: प्रजा:

Yudhiṣṭhira disse: “Aqui surgiu em mim uma dúvida: como é que alguém é dito ‘morto’? De quem é esta ‘morte’? De onde vem a morte? E por que agência estas criaturas são levadas à morte?”

Verse 19

हरत्यमरसंकाश तनमे ब्रूहि पितामह । मुझे संदेह होता है कि इन्हें 'मर गये” ऐसा क्‍यों कहा जाता है? मृत्यु किसकी होती है? किस निमित्तसे होती है? तथा वह किसलिये इन प्रजाओं (प्राणियों) का अपहरण करती है? देवतुल्य पितामह! ये सब बातें आप मुझे बताइये ।।

Yudhiṣṭhira disse: “Ó Pitāmaha, resplandecente como um imortal, diz-me. Tenho dúvida: por que se diz deles ‘morreram’? De quem é a morte? Por que motivo ela ocorre? E por que ela arrebata estas criaturas? Explica-me tudo.” Sañjaya disse: Enquanto o filho de Kuntī, Yudhiṣṭhira, assim perguntava, o venerável sábio Vyāsa lhe falou palavras de consolo, para firmar-lhe a mente em meio à dúvida e ao luto.

Verse 20

व्यास उवाच अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम्‌ । अकम्पनस्य कथितं नारदेन पुरा नृप

Vyāsa disse: “Também aqui, ó rei, os sábios citam um antigo precedente histórico. Esse velho relato foi outrora narrado por Nārada ao rei Akampana.”

Verse 21

स चापि राजा राजेन्द्र पुत्रव्यसनमुत्तमम्‌ । अप्रसह्यृतमं लोके प्राप्तवानिति मे मति:

Vyāsa disse: “Ó rei dos reis, aquele governante também veio a sofrer a mais dolorosa calamidade — a angústia causada por seu filho. A meu ver, neste mundo não há tristeza mais insuportável do que a ruína ou a perda de um filho.”

Verse 22

तदहं सम्प्रवक्ष्यामि मृत्यो: प्रभवमुत्तमम्‌ । ततस्त्वं मोक्ष्यसे दुःखात्‌ स्नेहबन्धनसंश्रयात्‌

Vyāsa disse: “Portanto, agora te declararei o excelente relato da origem da Morte. Ao ouvi-lo, serás libertado da tristeza que nasce de buscar amparo nos grilhões do apego.”

Verse 23

समस्तपापराशिष्नं शृणु कीर्तयतो मम । धन्यमाख्यानमायुष्यं शोकषघ्नं पुष्टिवर्धनम्‌

“Ouve enquanto o recito: esta narrativa abençoada consome a massa acumulada de pecados. É auspiciosa, promove a vida, destrói o luto e aumenta a força e o bem-estar.”

Verse 24

पवित्रमरिसंघघ्नं मड़लानां च मड़लम्‌ । यथैव वेदाध्ययनमुपाख्यानमिदं तथा

Vyāsa disse: “Esta narrativa sagrada destrói hostes de inimigos e é a própria auspiciosidade entre as coisas auspiciosas. Deve ser tida como equivalente ao estudo dos Vedas.”

Verse 25

यह उपाख्यान समस्त पापराशिका नाश करने-वाला है। मैं इसका वर्णन करता हूँ, सुनो। यह धन और आयुको बढ़ानेवाला, शोकनाशक, पपुष्टिवर्धक, पवित्र, शत्रुसमूहका निवारक और मंगलकारी कार्योंमें सबसे अधिक मंगलकारक है। जैसे वेदोंका स्वाध्याय पुण्यदायक होता है, उसी प्रकार यह उपाख्यान भी है ।।

Vyāsa disse: Este relato sagrado destrói a massa acumulada de pecados. Eu o narrarei — escuta. Ele aumenta a riqueza e a duração da vida, dissipa o pesar, promove força e bem-estar, purifica, afasta as hostes de inimigos e, entre as obras auspiciosas, é a mais auspiciosa. Assim como a recitação e o estudo dos Vedas geram mérito, assim também esta narrativa. Portanto, ó grande rei, os melhores governantes que buscam filhos de longa vida, soberania e prosperidade devem ouvir esta história todas as manhãs, com regularidade.

Verse 26

पुरा कृतयुगे तात आसीद्‌ राजा हाुकम्पन: । स शत्रुवशमापतन्नो मध्ये संग्राममूर्थनि,तात! प्राचीनकालकी बात है, सत्ययुगमें अकम्पन नामसे प्रसिद्ध एक राजा थे। वे युद्धमें शत्रुओंके वशमें पड़ गये

Vyāsa disse: “Em tempos antigos, meu filho, no Kṛta Yuga viveu um rei célebre chamado Akampana. No próprio meio da batalha, no auge crítico do combate, ele caiu sob o poder de seus inimigos.”

Verse 27

तस्य पुत्रो हरिनाम नारायणसमो बले । श्रीमान्‌ कृतास्त्रो मेधावी युधि शक्रोपमो बली

Vyāsa disse: “Seu filho, chamado Hari, era igual a Nārāyaṇa em força—próspero, plenamente treinado no uso das armas, inteligente e, em batalha, poderoso como Śakra (Indra).”

Verse 28

राजाके एक पुत्र था, जिसका नाम था हरि। वह बलमें भगवान्‌ नारायणके समान था। वह अस्त्रविद्यामें पारंगत, मेधावी, श्रीसम्पन्न तथा युद्धमें इन्द्रके तुल्य पराक्रमी था ।।

Vyāsa disse: O rei tinha um filho chamado Hari, cuja força era comparada à do Senhor Nārāyaṇa. Era plenamente versado na ciência das armas, de mente aguda, dotado de esplendor e fortuna, e em batalha seu valor igualava o de Indra. Quando, no campo de guerra, era repetidas vezes cercado pelos inimigos, fazia chover milhares de flechas, uma e outra vez, sobre os guerreiros do lado oposto e sobre os cavaleiros de elefantes—enfrentando o cerco não com pânico, mas com disciplina e arte marcial.

Verse 29

स कर्म दुष्करं कृत्वा संग्रामे शत्रुतापन: । शन्रुभिर्निहतः संख्ये पृतनायां युधिछ्ठिर

Vyāsa disse: Ó Yudhiṣṭhira, após realizar no campo de batalha um feito difícil de alcançar, aquele herói—que abrasava seus inimigos—foi por fim morto ali mesmo pelos adversários, no meio do exército, no aperto do combate.

Verse 30

स राजा प्रेतकृत्यानि तस्य कृत्वा शुचान्वित: । शोचन्नहनि रात्रौ च नालभत्‌ सुखमात्मन:

Vyāsa disse: Aquele rei, tendo realizado por ele os ritos funerários, ficou dominado pela dor. Lamentando de dia e de noite, não encontrou em si mesmo consolo algum.

Verse 31

तस्य शोकं विदित्वा तु पुत्रव्यसनसम्भवम्‌ । आजगामाथ देवर्षिनरिदो5स्थ समीपतः,राजा अकम्पनको अपने पुत्रकी मृत्युसे महान्‌ शोक हो रहा है, यह जानकर देवर्षि नारद उनके समीप आये

Sabendo que a dor do rei nascera da calamidade da morte de seu filho, o sábio divino Nārada veio e aproximou-se dele.

Verse 32

स तु राजा महाभागो दृष्ट्वा देवर्षिसत्तमम्‌ | पूजयित्वा यथान्यायं कथामकथयत्‌ तदा

Então aquele rei, muito afortunado, ao ver o mais excelente dos videntes divinos, honrou-o devidamente conforme o costume; e, naquele momento, relatou-lhe o acontecido acerca da morte de seu filho.

Verse 33

तस्य सर्व समाचष्ट यथावृत्तं नरेश्वर: । शत्रुभिर्विजयं संख्ये पुत्रस्य च वधं तथा,राजाने क्रमश: शत्रुओंकी विजय और युद्धस्थलमें अपने पुत्रके मारे जानेका सब समाचार उनसे ठीक-ठीक कह सुनाया

Então o rei contou-lhe tudo exatamente como ocorrera: como os inimigos haviam prevalecido na batalha e também como seu próprio filho fora morto.

Verse 34

मम पुत्रो महावीर्य इन्द्रविष्णुसमद्युति: । शत्रुभिरबहुभि: संख्ये पराक्रम्य हतो बली

Vyāsa disse: “Meu filho era um herói de grande vigor, radiante como Indra e Viṣṇu. Contudo, no campo de batalha, muitos inimigos, reunidos e somando sua bravura, abateram aquele poderoso.”

Verse 35

क एष मृत्युर्भगवन्‌ किंवीर्यबलपौरुष: । एतदिच्छामि तत्त्वेन श्रोतुं मतिमतां वर

Vyāsa disse: “Ó Bem-aventurado, quem é esta Morte? Qual é a sua potência, a sua força e o seu valor varonil? Ó melhor entre os sábios, desejo ouvir a verdade disso tal como é, em sua natureza real.”

Verse 36

तस्य तद्‌ वचन श्रुत्वा नारदो वरद: प्रभु: । आख्यानमिदमाचष्ट पुत्रशोकापहं महत्‌,राजाकी यह बात सुनकर वर देनेमें समर्थ एवं प्रभावशाली नारदजीने यह पुत्रशोकनाशक उत्तम उपाख्यान कहना आरम्भ किया

Ao ouvir aquelas palavras, Nārada — poderoso e capaz de conceder dádivas — começou a narrar este grande relato, uma história excelsa destinada a dissipar a dor pela perda de um filho.

Verse 37

नारद उवाच शृणु राजन्‌ महाबाहो आख्यानं बहुविस्तरम्‌ । यथावृत्तं श्रुतं चैव मयापि वसुधाधिप

Nārada disse: “Ouve, ó rei de braços poderosos. Agora iniciarei um relato muito detalhado. Ó senhor da terra, eu também ouvi — exatamente como ocorreu — a notícia verdadeira de como se deu a morte de teu filho. Presta atenção enquanto a narro.”

Verse 38

प्रजा: सृष्टवा तदा ब्रह्मा आदिसगे पितामह: । असंद्वतं महातेजा दृष्टवा जगदिदं प्रभु:

Nārada disse: No princípio da criação, o Avô Brahmā, após fazer surgir os seres, contemplou este mundo transbordante de criaturas e sem qualquer provisão para a dissolução. Vendo o universo assim — pleno de vida e ainda intocado pela morte — o Senhor de grande esplendor inquietou-se, ponderando como estabelecer a necessária contenção da destruição, para que a criação não se tornasse um fardo sem freio sobre si mesma.

Verse 39

तस्य चिन्ता समुत्पन्ना संहारं प्रति पार्थिव । चिन्तयन्न हासौ वेद संहारं वसुधाधिप

Nārada disse: “Ó rei, senhor da terra, nele surgiu uma grave preocupação acerca de como trazer a dissolução. Embora meditasse profundamente, não conseguiu discernir qualquer meio de destruição. Pois, no tempo da primeira criação, o Avô Brahmā — de grande esplendor e poder supremo — produzira a multidão de criaturas, mas não estabelecera ordenança para o seu fim. Ao ver o mundo inteiro apinhado de seres vivos e livre da morte, inquietou-se, buscando um modo de introduzir a dissolução necessária. Contudo, mesmo após muita reflexão, Brahmā não encontrou método algum pelo qual os seres pudessem ser levados ao término.”

Verse 40

तस्य रोषान्महाराज खेभ्योडग्निरुदतिष्ठत । तेन सर्वा दिशो व्याप्ता: सान्तर्देशा दिधक्षता

Ó maharaja! Tomado pela ira, de Brahmā irrompeu o fogo a partir de seus sentidos—ouvidos, olhos e demais. Esse fogo, desejoso de reduzir o mundo a cinzas, espalhou-se por todas as direções e também pelas direções intermediárias (os ângulos).

Verse 41

ततो दिवं भुवं चैव ज्वालामालासमाकुलम्‌ | चराचरं जगत्‌ सर्व ददाह भगवान्‌ प्रभु:

Então, céu e terra ficaram, por todos os lados, tomados por grinaldas de chamas ardentes. O Senhor Agni, poderoso e capaz de consumir tudo, impelido pelo ímpeto de uma grande ira, aterrorizou os seres e começou a queimar o mundo inteiro, o móvel e o imóvel. Por isso, muitas criaturas, tanto as fixas quanto as errantes, foram destruídas.

Verse 42

ततो हतानि भूतानि चराणि स्थावराणि च । महता क्रोधवेगेन त्रासयन्निव वीर्यवान्‌

Então muitos seres, móveis e imóveis, foram abatidos. Com o ímpeto de uma cólera imensa, o poderoso parecia aterrorizar a todos. Logo em seguida, línguas ferozes de fogo espalharam-se por toda parte no céu e na terra. O venerável deus do Fogo, capaz de queimar tudo e dotado de força incomensurável, impelido pela grande ira, começou a abrasar o mundo inteiro, o móvel e o imóvel, como se fizesse todas as criaturas tremerem. Assim pereceram incontáveis seres, fixos e errantes.

Verse 43

ततो रुद्रो जटी स्थाणुर्निशाचरपतिह्हर: । जगाम शरणं देवं ब्रह्माणं परमेष्ठिनम्‌,तत्पश्चात्‌ राक्षसोंके स्वामी जटाधारी दुःखहारी स्थाणु नामधारी भगवान्‌ रुद्र परमेष्ठी भगवान्‌ ब्रह्माजीकी शरणमें गये

Então Rudra —de cabelos emaranhados, firme como Sthāṇu, removedor do sofrimento e senhor dos seres que vagueiam na noite— foi buscar refúgio no deus Brahmā, o Paramēṣṭhin, supremo ordenador.

Verse 44

तस्मिन्नापतिते स्थाणौ प्रजानां हितकाम्यया । अब्रवीत्‌ परमो देवो ज्वलजन्निव महामुनि:

Quando Sthāṇu (Rudra) ali chegou, movido pelo desejo do bem das criaturas, o supremo sábio divino —Brahmā—, fulgurando como se ardesse em luz interior, falou assim—

Verse 45

कि कुर्म: काम॑ कामा्ह कामाज्जातो<सि पुत्रक | करिष्यामि प्रियं सर्व ब्रूहि स्थाणो यदिच्छसि

Nārada disse: “Que devo fazer por ti? Filho querido, tu surgiste do meu próprio desejo e intenção. Dize-me, ó Sthāṇu, o que almejas; realizarei por ti tudo o que te for inteiramente agradável.”

Verse 51

इस प्रकार श्रीमह्ाभारत द्रोणपर्वके अन्तर्गत अभिमन्युवधपर्वमें युधिष्टिप्रलापविषयक इक्यावनवाँ अध्याय पूरा हुआ

Sañjaya conclui declarando: assim termina o quinquagésimo primeiro capítulo do Droṇa Parva do Śrī Mahābhārata, dentro da subseção sobre a morte de Abhimanyu, tratando especificamente do lamento de Yudhiṣṭhira. A fórmula de encerramento ressalta o peso moral do pesar na guerra: até os justos são abalados, e a dor torna-se uma lente pela qual se sente o custo do adharma e a fragilidade do dever humano.

Verse 52

इति श्रीमहाभारते द्रोणपर्वणि अभिमन्युवधपर्वणि द्विपञ्चाशत्तमो5ध्याय:

Assim termina o quinquagésimo segundo capítulo do Droṇa Parva no Śrī Mahābhārata, dentro da seção sobre a morte de Abhimanyu. O colofão assinala o encerramento de uma unidade narrativa e recorda ao ouvinte que o relato da guerra no épico é moldurado como história moral: a morte do jovem herói Abhimanyu é um grave ponto de inflexão ético, no qual se tornam inevitáveis as questões do combate justo, da responsabilidade coletiva e do custo do adharma na guerra.