
जयद्रथवध-प्रतिज्ञा (Arjuna’s Vow to Neutralize Jayadratha)
Upa-parva: Abhimanyu-vadha-anantara-pratijñā (The Vow after Abhimanyu’s Fall)
Yudhiṣṭhira reports to Arjuna that, while Arjuna was engaged elsewhere against the Saṃśaptakas, Droṇa pressed an intense effort to seize Yudhiṣṭhira. The Pāṇḍavas attempted to counter Droṇa’s array but were unable to break or even adequately confront the Droṇa-formation under pressure. They urged Abhimanyu, exceptional in valor and trained in weapons, to penetrate the opposing host; he entered decisively, and the Pāṇḍavas attempted to follow. Jayadratha, empowered by a boon attributed to Rudra, blocked their entry and separated support from Abhimanyu. A group of leading chariot-warriors (including Droṇa, Kṛpa, Karṇa, Aśvatthāman, Kṛtavarman, and Bṛhadbala) surrounded Abhimanyu; after extensive resistance and heavy losses inflicted by Abhimanyu, he was rendered vulnerable and fell, intensifying the Pāṇḍavas’ grief. Hearing this, Arjuna collapses in anguish, then rises in controlled fury and makes a public, time-bound vow to neutralize Jayadratha by the next day, invoking severe self-imprecations should he fail, and declaring that no being can protect Jayadratha from his pursuit. Kṛṣṇa and Arjuna sound their conches; war instruments and lion-roars arise in the Pāṇḍava host, marking a strategic and psychological pivot toward the next day’s objective.
Chapter Arc: Sanjaya reports the shattering news: the mighty Abhimanyu, Subhadra’s son and a leader among chariot-warriors, has fallen; the Pandava host sits disarmed, armor loosened, bows cast aside, minds fixed only on him. → Encircled by his brothers and allies, Yudhishthira collapses into grief and self-reproach—seeing ahead the unbearable moment of facing Arjuna and Subhadra, and recognizing how delusion and greed for victory can blind one to impending ruin. → Yudhishthira’s lament peaks as he exalts Abhimanyu’s unmatched valor and lineage, then declares that no triumph—kingdom, glory, even heaven—can please him when such a peerless hero lies slain. → The lament turns into grim foresight: Arjuna’s wrath, ignited by his son’s death, will become a consuming fire for the Kauravas; the camp’s sorrow hardens into a vow-like readiness for retribution. → The chapter ends with the dread anticipation of Arjuna’s return and the inevitable storm of vengeance that will reshape the next day’s battle.
Verse 1
/ अपना बछ। है २ >> एकपज्चाशत्तमो< ध्याय: युधिष्ठिरका विलाप संजय उवाच हते तस्मिन् महावीर्ये सौभद्रे रथयूथपे । विमुक्तरथसंनाहा: सर्वे निक्षिप्तकार्मुका:
Sañjaya disse: Ó rei, quando Saubhadra, Abhimanyu — filho de Subhadrā e chefe dos guerreiros de carros —, aquele herói de grande valor, foi morto, todos os grandes combatentes em carro dos Pāṇḍava, abandonando carros e armaduras e baixando os arcos, reuniram-se ao redor do rei Yudhiṣṭhira e sentaram-se perto dele. Suas mentes estavam fixas apenas em Abhimanyu, e continuavam a refletir sobre aquela mesma batalha.
Verse 2
उपोपविष्टा राजानं परिवार्य युधिष्ठिरम् । तदेव युद्ध ध्यायन्त: सौभद्रगतमानसा:
Sañjaya disse: Tendo cercado o rei Yudhiṣṭhira, sentaram-se bem perto dele. Suas mentes estavam fixas em Saubhadra (Abhimanyu), e continuavam a refletir sobre aquela mesma batalha.
Verse 3
ततो युधिष्ठिरो राजा विललाप सुदुःखित: । अभिमन्यौ हते वीरे भ्रातुः पुत्रे महारथे,उस समय राजा युधिष्ठिर अपने भाईके वीर पुत्र महारथी अभिमन्युके मारे जानेके कारण अत्यन्त दुःखी हो विलाप करने लगे--
Então o rei Yudhiṣṭhira, tomado por uma dor intensíssima, rompeu em lamentação, pois Abhimanyu — o herói, grande guerreiro de carro, filho de seu irmão — fora morto.
Verse 4
(एष जित्वा कृपं शल्यं राजानं च सुयोधनम् | द्रोणं द्रौर्णिं महेष्वासं तथैवान्यान् महारथान् ।।
Disse Sañjaya: “Ele —Abhimanyu—, após vencer Kripa, Shalya, o rei Suyodhana (Duryodhana), Droṇa, o filho de Droṇa (Aśvatthāman) e outros grandes guerreiros de carro, e desejoso de fazer o que me era caro, rompeu e penetrou na formação de Droṇa, densa e sem brechas. Tendo abatido hostes de inimigos heroicos, agora jaz caído no campo. Ele derrotara poderosos arqueiros e grandes combatentes de carro — mestres das armas, hábeis na guerra, de nobre linhagem, conduta e virtudes, célebres por seu valor. Transpassou o Chakravyūha disposto por Droṇa — um arranjo tido por inquebrável até para os deuses —, algo que jamais havíamos visto. Amado de Kṛṣṇa, o portador do disco, entrou nele como um leão que se lança no meio de uma manada de gado.”
Verse 5
(विक्रीडितं रणे तेन निघ्नता वै परान् वरान् ।) यस्य शूरा महेष्वासा: प्रत्यनीकगता रणे । प्रभग्ना विनिवर्तन्ते कृतास्त्रा युद्धदुर्मदा:
Disse Sañjaya: No combate ele exibiu um prodigioso jogo de guerra, abatendo os mais destacados heróis inimigos. Mesmo os bravos grandes arqueiros — mestres das armas e embriagados pelo orgulho da batalha —, quando avançavam para enfrentá-lo, eram despedaçados e recuavam em retirada.
Verse 6
अत्यन्तशत्रुरस्माकं येन दुःशासन: शरै: | क्षिप्रं हभिमुख: संख्ये विसंज्ञो विमुखीकृत:
Disse Sañjaya: “Aquele guerreiro — nosso inimigo mais implacável — que, quando Duḥśāsana o enfrentou em combate, rapidamente o atingiu com flechas, deixou-o inconsciente e o fez recuar… (agora), tendo atravessado o exército de Droṇa, difícil de transpor como um oceano, chegou ao filho de Duḥśāsana e o enviou ao reino de Yama.”
Verse 7
स तीर्त्वा दुस्तरं वीरो द्रोणानीकमहार्णवम् । प्राप्प दौ:शासनिं कार्ष्णि: प्राप्तो वैवस्वतक्षयम्
Disse Sañjaya: Tendo atravessado aquele oceano difícil de transpor — o grande arranjo de batalha de Droṇa —, o heróico Kārṣṇi (Abhimanyu) alcançou o filho de Duḥśāsana; e, ao fazê-lo, encontrou seu fim no reino de Vaivasvata (Yama).
Verse 8
कथं द्रक्ष्यामि कौन्तेयं सौभद्रे निहते$र्जुनम् सुभद्रां वा महाभागां प्रियं पुत्रमपश्यतीम्
Disse Sañjaya: “Agora que Saubhadra (Abhimanyu) foi morto, como erguerei os olhos para encarar Arjuna, filho de Kuntī? Ou como irei diante da nobre Subhadrā, que já não poderá contemplar seu filho amado?”
Verse 9
किंस्विद् वयमपेतार्थमश्लिष्टमसमञ्जसम् । तावुभौ प्रतिवक्ष्यामो हृषीकेशधनंजयौ,“हाय! हमलोग भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुन दोनोंके सामने किस प्रकार यह अनर्थपूर्ण, असंगत और अनुचित वृत्तान्त कह सकेंगे
Disse Sañjaya: “Ai de nós! Como poderemos falar diante daqueles dois—Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa) e Dhanaṃjaya (Arjuna)—e narrar este relato sem verdadeiro propósito, incoerente e impróprio? Como lhes apresentaremos uma história tão ruinosa e contrária ao dharma?”
Verse 10
अहमेव सुभद्राया: केशवार्जुनयोरपि । प्रियकामो जयाकाडुक्षी कृतवानिदमप्रियम्,“मैंने ही अपने प्रिय कार्यकी इच्छा, विजयकी अभिलाषा रखकर सुभद्रा, श्रीकृष्ण और अर्जुनका यह अप्रिय कार्य किया है
Disse Sañjaya: “Fui eu, e somente eu—impelido pelo desejo de realizar o que eu julgava querido e pela ânsia de vitória—quem causou este ato indesejável contra Subhadrā, e até contra Keśava (Kṛṣṇa) e Arjuna.”
Verse 11
न लुब्धो बुध्यते दोषॉल्लोभान्मोहात् प्रवर्तते । मधुलिप्सुर्हि नापश्यं प्रपातमहमीदृशम्
Disse Sañjaya: “O homem impelido pela cobiça não percebe o defeito no que empreende; dominado pelo desejo e pela ilusão, lança-se nisso. Desejando um reino que parecia doce como mel, não vi que ele ocultava uma queda tão terrível.”
Verse 12
यो हि भोज्ये पुरस्कार्यो यानेषु शयनेषु च । भूषणेषु च सो<स्माभिर्बालो युधि पुरस्कृत:
Disse Sañjaya: “Aquele que deveria ser honrado no alimento, nos veículos e nos leitos, e também com ornamentos, foi por nós honrado no campo de batalha como se fosse apenas um menino.”
Verse 13
“हाय! जिस सुकुमार बालकको भोजन और शयन करने, सवारीपर चलने तथा भूषण, वस्त्र पहननेमें आगे रखना चाहिये था, उसे हमलोगोंने युद्धमें आगे कर दिया ।।
Disse Sañjaya: “Ai de nós! Aquele menino tenro, que deveria ter sido posto em primeiro lugar no alimento e no repouso, na montaria, e no uso de ornamentos e vestes—nós o colocamos, ao contrário, na vanguarda da batalha. Pois como poderia um jovem ainda criança, não versado nas artes da guerra, merecer segurança naquele combate áspero e perigoso—como um belo cavalo preso numa floresta densa e difícil?”
Verse 14
नो चेद्धि वयमप्येनं महीमनु शयीमहि । बीभत्सो: कोपदीप्तस्य दग्धा: कृपणचक्षुषा
Disse Sañjaya: “Se não pudermos ao menos jazer sobre a terra ao lado dele (tombado em combate), então seremos certamente consumidos—queimados até o fim—por Arjuna, o Terrível, quando sua ira se acender e ele nos fitar com olhos tornados lastimosos pela dor.”
Verse 15
अलुब्धो मतिमान् ह्वीमान् क्षमावान् रूपवान् बली । वपुष्मान् मानकृद् वीर: प्रिय: सत्यपराक्रम:
Disse Sañjaya: “Ele é livre de cobiça, inteligente, modesto, paciente, belo e forte; de porte nobre; honra os outros; é amado; um herói cujo valor é fiel à palavra. E, no entanto, não conseguimos proteger o poderoso filho de tal homem—de Arjuna—cujas façanhas são louvadas até pelos deuses; que destruiu os Nivātakavacas e os demônios Kālakeya; que, num piscar de olhos, matou Pauloma, inimigo de Indra em Hiraṇyapura, com suas hostes; e que concede ‘destemor’ até a inimigos que buscam abrigo.”
Verse 16
यस्य श्लाघन्ति विबुधा: कर्माण्यूजितकर्मण: | निवातकवचाज्जघ्ने कालकेयांश्व वीर्यवान्
Disse Sañjaya: “Até os deuses louvam os feitos daquele poderoso realizador de grandes obras. Esse herói valoroso outrora matou os Nivātakavacas e os Kālakeyas. E, no entanto, não conseguimos proteger sequer o filho forte de tal homem.”
Verse 17
महेन्द्रशत्रवो येन हिरण्यपुरवासिन: । अक्ष्णोनिमिषमात्रेण पौलोमा: सगणा हता:
Disse Sañjaya: “Por ele, os Paulomas—inimigos de Indra que habitavam Hiraṇyapura—foram mortos com suas hostes no tempo de um simples piscar de olhos.”
Verse 18
परेभ्यो5प्यभयार्थिभ्यो यो ददात्यभयं विभु: । तस्यास्माभिन शकितत्त्रातुमप्यात्मजो बली
Disse Sañjaya: Até mesmo aos inimigos que buscam segurança, esse senhor poderoso concede a destemor. Contudo, não fomos capazes de proteger nem mesmo o seu filho, tão forte.
Verse 19
भयं तु सुमहत् प्राप्तं धार्तराष्ट्रानू महाबलान् | पार्थ: पुत्रवधात् क्रुद्ध/ कौरवाज्शोषयिष्यति
Disse Sañjaya: Um temor imenso abateu-se sobre os poderosos filhos de Dhṛtarāṣṭra. Pois Pārtha, Arjuna, enfurecido pela morte do seu filho, secará os Kaurava e os arrancará pela raiz.
Verse 20
क्षुद्र: क्षुद्रसहायश्न स्वपक्षक्षयमातुर: । व्यक्त दुर्योधनो दृष्टयवा शोचन् हास्यति जीवितम्
Disse Sañjaya: “Duryodhana é mesquinho, e mesquinhos são também os seus aliados. Assim, ao ver claramente a destruição do seu próprio lado, afundará no pesar e largará a vida.”
Verse 21
न मे जय: प्रीतिकरो न राज्यं न चामरत्वं न सुरैः: सलोकता । इमं समीक्ष्याप्रतिवीर्यपौरुषं निपातितं देववरात्मजात्मजम्
Disse Sañjaya: “A vitória não me traz alegria—nem o reino, nem a imortalidade, nem mesmo habitar no mesmo mundo que os deuses—quando contemplo Abhimanyu, filho de Arjuna e neto de Indra, tombado no campo de batalha, cujo valor e esforço viril não tinham igual.”
Verse 50
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत द्रोणपर्वके अन्तर्गत अभिमन्युवधपर्वरमें तीसरे दिनके युद्धें सेनाके शिविरमें प्रस्थान करते समय समरभूमिका वर्णनविषयक पचासवाँ अध्याय पूरा हुआ
Disse Sañjaya: Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Droṇa Parva—na seção referente à morte de Abhimanyu—concluiu-se o quinquagésimo capítulo. Ele descreveu o campo de batalha quando o exército partiu em direção ao seu acampamento no terceiro dia da guerra.
Verse 51
इति श्रीमहाभारते द्रोणपर्वणि अभिमन्युवधपर्वणि युधिष्ठिरप्रलापे एकपज्चाशत्तमो5ध्याय:
Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Droṇa Parva—em particular na subseção sobre a morte de Abhimanyu—encerra-se o quinquagésimo primeiro capítulo, que descreve o lamento de Yudhiṣṭhira, conforme narrado por Sañjaya. Este colofão enquadra o episódio como uma crise moral e emocional em meio à guerra: a dor e a responsabilidade pesam sobre o rei justo, enquanto as duras necessidades do conflito continuam.
The chapter presents the dilemma of responding to catastrophic loss: whether to maintain strategic restraint and collective protection duties or to bind oneself to a retaliatory, time-bound vow that may endanger broader objectives if unmet.
It illustrates that vows (pratijñā) can stabilize purpose amid grief, but they also intensify accountability; disciplined resolve must be paired with strategic clarity to prevent emotion from dissolving duty into impulsive action.
No explicit phalaśruti appears here; the chapter’s meta-function is narrative and ethical—establishing a binding vow that reorganizes subsequent action and frames later events as tests of resolve, capability, and dharmic responsibility.
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