Mahabharata Adhyaya 78
Adi ParvaAdhyaya 7846 Verses

Adhyaya 78

ययाति-देवयानी-शर्मिष्ठा विवादः — Śukra’s Curse and the Disclosure of Lineage

Upa-parva: Sambhava Upa-Parva (Genealogies and Dynastic Origins)

Vaiśaṃpāyana narrates Devayānī’s distress upon learning that Śarmiṣṭhā has borne a child. Devayānī confronts Śarmiṣṭhā, who asserts that a dharmic-seeming r̥ṣi fathered the child and that she did not act unlawfully; Devayānī requests identifying details (gotra/name), but Śarmiṣṭhā claims the ascetic’s radiance prevented questioning. Devayānī later encounters multiple boys in the forest; their gestures reveal Yayāti as father and Śarmiṣṭhā as mother, exposing concealed relationships. Devayānī condemns the breach of hierarchy and dependency, then departs in anger to her father Śukra (Uśanas). Before Śukra, Devayānī frames the situation as dharma overturned by adharma and reports that Śarmiṣṭhā has three sons while she has two. Śukra censures Yayāti for crossing limits and pronounces a curse of immediate old age. Yayāti argues a counter-duty: refusing a woman’s request in season is condemned by dharma-discourse; acting from fear of adharma, he approached Śarmiṣṭhā. Śukra maintains the sanction but allows a conditional mitigation: Yayāti may transfer old age to another willing person. The chapter closes with the stipulation that a son who grants youth will become king and gain longevity, fame, and progeny—linking ethical exchange to political succession.

Chapter Arc: देवताओं की सभा में इन्द्र को पराक्रम के लिए उकसाया जाता है; उसी समय पृथ्वी पर असुर-राज वृषपर्वा की कन्याओं के बीच एक साधारण स्नान-स्थल पर भाग्य एक बड़ा कलह रच देता है। → देवयानी (शुक्राचार्य की पुत्री) और शर्मिष्ठा (वृषपर्वा की पुत्री) वन में सहेलियों संग स्नान करती हैं। वस्त्रों की अदला-बदली/भ्रम से अहंकार और वर्ग-गर्व भड़क उठता है; शर्मिष्ठा क्रोध में देवयानी को तृण-लताओं से ढके कुएँ में धकेल देती है और बिना पीछे देखे लौट जाती है। → कुएँ में पड़ी देवयानी सहायता के लिए पुकारती है। नहुषनन्दन ययाति वहाँ आता है; देवयानी अपना दाहिना हाथ बढ़ाकर कहती है कि उसे पकड़कर बाहर निकालो—ययाति उसे कुएँ से उबारता है, और यह स्पर्श/उद्धार आगे के बंधन का बीज बन जाता है। → देवयानी अपनी पहचान बताती है—वह संजीवनी-विद्या वाले शुक्राचार्य की पुत्री है—और अपमान का वृत्तांत कहती है। वह दासी घूर्णिका को संदेश देकर पिता को बुलवाती है और घोषणा करती है कि अब वह वृषपर्वा के नगर में प्रवेश नहीं करेगी। → देवयानी का कठोर संकल्प और शुक्राचार्य को भेजा गया संदेश—अब असुर-राज के कुल पर क्या दण्ड/प्रायश्चित्त आएगा, और ययाति-देवयानी का यह संयोग किस परिणति तक जाएगा?

Shlokas

Verse 1

ऑपन-माजल बछ। डे अष्टसप्ततितमोब< ध्याय: देवयानी और शर्मिष्ठाका कलह

Vaiśampāyana disse: Ó touro entre os Bharatas, quando Kaca retornou tendo dominado o conhecimento que restitui a vida, os deuses encheram-se de alegria. Tendo aprendido de Kaca essa mesma ciência, sentiram cumprido o seu propósito.

Verse 2

सर्व एव समागम्य शतक्रतुमथाब्रुवन्‌ । कालस्ते विक्रमस्याद्य जहि शत्रून्‌ पुरन्दर,फिर सबने मिलकर इन्द्रसे कहा--'पुरन्दर! अब आपके लिये पराक्रम करनेका समय आ गया है, अपने शत्रुओंका संहार कीजिये”

Então todos se reuniram e disseram a Śatakratu (Indra): “Purandara, agora é o tempo do teu valor. Abate os teus inimigos.”

Verse 3

एवमुक्तस्तु सहितैस्त्रिदशैर्मघवांस्तदा । तथेत्युक्त्वा प्रचक्राम सोडपश्यत वने स्त्रिय:

Vaiśampāyana disse: Assim interpelado pelos deuses reunidos, Maghavān (Indra) respondeu então: “Assim seja”, e partiu para o mundo dos mortais. Ali, numa floresta, viu muitas mulheres.

Verse 4

क्रीडन्तीनां तु कन्यानां वने चैत्ररथोपमे । वायुभूत: स वस्त्राणि सर्वाण्येव व्यमिश्रयत्‌

Vaiśampāyana disse: Numa floresta encantadora, semelhante ao bosque celeste de Caitraratha, enquanto as jovens donzelas brincavam, ele—tendo assumido a forma do vento—misturou por completo todas as suas vestes.

Verse 5

ततो जलात्‌ समुत्तीर्य कन्यास्ता: सहितास्तदा । वस्त्राणि जगृहुस्तानि यथासन्नान्यनेकश:

Então aquelas donzelas saíram da água todas juntas. Cada uma começou a apanhar as muitas vestes que haviam sido deixadas ali perto. Na confusão, Śarmiṣṭhā tomou a roupa de Devayānī—Śarmiṣṭhā, filha de Vṛṣaparvan—sem perceber que as vestimentas haviam sido misturadas.

Verse 6

तत्र वासो देवयान्या: शर्मिष्ठा जगृहे तदा । व्यतिमिश्रमजानन्ती दुहिता वृषपर्वण:

Ali, naquele momento, Śarmiṣṭhā tomou a veste pertencente a Devayānī. A filha de Vṛṣaparvan o fez sem o saber, pois não percebeu que as roupas haviam sido misturadas.

Verse 7

ततस्तयोर्मिथस्तत्र विरोध: समजायत । देवयान्याश् राजेन्द्र शर्मिष्ठाया श्ष॒ तत्कृते,राजेन्द्र! उस समय वस्त्रोंकी अदला-बदलीको लेकर देवयानी और शर्मिष्ठा दोनोंमें वहाँ परस्पर बड़ा भारी विरोध खड़ा हो गया

Então, ó rei, surgiu ali uma séria contenda entre as duas. Por causa desse assunto, Devayānī e Śarmiṣṭhā entraram em áspero conflito.

Verse 8

देवयान्युवाच कस्माद गृह्नासि मे वस्त्र शिष्या भूत्वा ममासुरि | समुदाचारहीनाया न ते साधु भविष्यति

Devayānī disse: “Ó moça asura, como podes tomar minha veste depois de te tornares minha discípula? Estás desprovida da conduta refinada que os virtuosos preservam; por isso, nenhum bem te advirá.”

Verse 9

शर्मिष्टोवाच आसीनं च शयानं च पिता ते पितरं मम । स्तौति वन्दीव चाभीक्ष्णं नीचे: स्थित्वा विनीतवत्‌

Śarmiṣṭhā disse: “Quer meu pai esteja sentado ou deitado, teu pai permanece abaixo como um servo humilde e, como um bardo da corte, repete sem cessar os louvores ao meu pai.”

Verse 10

याचतत्त्वं हि दुहिता स्तुवतः प्रतिगृह्नतः । सुताहं स्तूयमानस्य ददतो<प्रतिगृह्नतः

Vaiśampāyana disse: “Tu és filha de quem mendiga—de quem louva para receber. Mas eu sou filha de quem é louvado, de quem dá aos outros e não aceita dádivas em troca.”

Verse 11

आदुन्वस्व विदुन्वस्व द्रह्म कुप्पस्व याचकि । अनायुधा सायुधाया रिक्ता क्षुभ्यसि भिक्षुकि । लप्स्यसे प्रतियोद्धारं न हि त्वां गणयाम्पयहम्‌

Vaiśampāyana disse: “Sacode-te, treme se quiseres; enfurece-te, ó mulher mendiga. Desarmada, inflamaste contra quem está armado—de mãos vazias, fervilhas em vão. Se de fato buscas combate, encontrarás um oponente pronto a enfrentar-te; mas eu não te considero digna de atenção.”

Verse 12

(प्रतिकूलं वदसि चेदितः प्रभृति याचकि । आकृष्य मम दासीक्िि: प्रस्थाप्यसि बहिर्बहि: ।।

“Garota mendiga! A partir de hoje, se disseres qualquer coisa contra mim, farei com que minhas servas te arrastem e te expulsem daqui—para fora, para fora!” Vaiśampāyana disse: Vendo Devayānī inchada de orgulho, afirmando sua superioridade e agarrada à veste de Śarmiṣṭhā, Śarmiṣṭhā, tomada por intento pecaminoso, empurrou-a para dentro de um poço. Pensando: “Agora ela deve estar morta”, Śarmiṣṭhā retornou à cidade.

Verse 13

शर्मिष्ठा प्राक्षिपत्‌ कूपे ततः स्वपुरमागमत्‌ | हतेयमिति विज्ञाय शर्मिष्ठा पापनिश्षया

Disse Vaiśampāyana: Śarmiṣṭhā lançou-a a um poço e depois retornou à sua própria cidade. Concluindo: “Ela deve estar morta”, Śarmiṣṭhā—firme numa resolução pecaminosa—voltou para casa.

Verse 14

अनवेक्ष्य ययौ वेश्म क्रोधवेगपरायणा । अथ तं देशमभ्यागाद्‌ ययातिर्नहुषात्मज:,वह क्रोधके आवेशमें थी, अतः देवयानीकी ओर देखे बिना ही घर लौट गयी। तदनन्तर नहुषपुत्र ययाति उस स्थानपर आये

Dominada por um ímpeto de ira, ela voltou à casa sem sequer olhar para Devayānī. Pouco depois, Yayāti, filho de Nahuṣa, chegou àquele mesmo lugar.

Verse 15

श्रान्तयुग्य: श्रान्तहयो मृगलिप्सु: पिपासित: । स नाहुष: प्रेक्षमाण उदपानं गतोदकम्‌

Disse Vaiśampāyana: Exaustos os animais de tração e fatigados os cavalos, Nahuṣa, que perseguira a caça no desejo de capturá-la, era atormentado pela sede. Olhando ao redor, deparou-se com um poço cujas águas haviam secado.

Verse 16

ददर्श राजा तां तत्र कन्यामग्निशिखामिव । तामपृच्छत्‌ स दृष्टवैव कन्याममरवर्णिनीम्‌

Disse Vaiśampāyana: Ali o rei avistou uma donzela, radiante como uma língua de fogo e bela como uma ninfa celeste. No instante em que seus olhos pousaram nela, ele a interrogou.

Verse 17

सान्त्वयित्वा नृपश्रेष्ठ: साम्ना परमवल्गुना । का त्वं ताम्रनखी श्यामा सुमृष्टमणिकुण्डला

Tendo-a acalmado, o melhor dos reis dirigiu-se a ela com palavras extremamente brandas e conciliadoras: “Quem és tu—de tez escura, unhas vermelho-cobre e brincos de joias, polidos com primor?”

Verse 18

दीर्घ ध्यायसि चात्यर्थ कस्माच्छोचसि चातुरा । कथं च पतितास्यस्मिन्‌ कूपे वीरुत्तणावृते

Vaiśampāyana disse: “Tu meditas por longo tempo e te entristeces em demasia—por quê, ó sábio? E como vieste a cair neste poço, coberto por trepadeiras e relva?”

Verse 19

देवयान्युवाच योअसौ देवै्हतान्‌ दैत्यानुत्थापयति विद्यया

Devayānī disse: “Aquele homem ali, por seu conhecimento, está reanimando os Daityas que foram mortos pelos deuses.”

Verse 20

(पृच्छसे मां कस्त्वमसि रूपवीर्यबलान्वित: । ब्रूह्मत्रागमनं किं वा श्रोतुमिच्छामि तत्त्वत: ।।

Vaiśampāyana disse: “Perguntas-me quem sou—mas quem és tu, dotada de beleza, bravura e força? Dize-me a razão de tua vinda aqui; desejo ouvir a verdade com exatidão.” Yayāti disse: “Ó nobre senhora, sou Yayāti, filho do rei Nahuṣa. Hoje vaguei até aqui em busca de caça; cansado e sedento, cheguei a este lugar e, neste poço coberto de relva, avistei-te caída.” (E então começa a dizer:) “Ó rei, esta é a minha mão direita, de unhas e dedos cor de cobre…”

Verse 21

समुद्धर गृहीत्वा मां कुलीनस्त्वं हि मे मतः । जानामि त्वां हि संशान्तं वीर्यवन्तं यशस्विनम्‌

“Ergue-me e leva-me contigo; pois te considero um homem de nobre linhagem. De fato, sei que és comedido e sereno, dotado de valor e de boa fama.”

Verse 22

तस्मान्मां पतितामस्मात्‌ कूपादुद्धर्तुमहसि । (देवयानी बोली--) महाराज! लाल नख और अंगुलियोंसे युक्त यह मेरा दाहिना हाथ है। इसे पकड़कर आप इस कुएँसे मेरा उद्धार कीजिये। मैं जानती हूँ

“Portanto, deves tirar-me deste poço, pois nele caí.”

Verse 23

गृहीत्वा दक्षिणे पाणावुज्जहार ततोडवटात्‌ । उद्धृत्य चैनां तरसा तस्मात्‌ कूपान्नराधिप:

Tomando-a com a mão direita, o rei ergueu-a do fosso. Em seguida, com ímpeto veloz, o senhor dos homens puxou-a para fora daquele poço — um ato de proteção decisiva que sustenta o dharma do governante: resgatar os vulneráveis.

Verse 24

(गच्छ भद्रे यथाकामं न भयं विद्यते तव । इत्युच्यमाना नृपतिं देवयानी तमुत्तरम्‌ ।।

Vaiśampāyana disse: “Vai, nobre senhora, para onde desejares; não há temor para ti.” Ao ouvir o rei, Devayānī respondeu: “Leva-me contigo imediatamente, pois és querido para mim. Tomaste minha mão; portanto, serás meu esposo.” O rei—nascido na linhagem dos Kṣatriya—replicou: “Nobre senhora, tu és uma donzela brāhmaṇa; por isso não convém que te unas a mim. Kāvya (Śukra) é o preceptor de todos os mundos, e tu és de fato sua filha; por essa razão ainda o temo. Auspiciosa, não és adequada para um homem como eu.” Devayānī disse: “Se hoje, apesar do meu pedido, não desejas levar-me contigo, então eu te escolherei por meio de meu pai; depois reconhecerás o que é devido e me levarás.”

Verse 25

(क्वचिदार्ता च रुदती वृक्षमाश्रित्य तिष्ठति । ततश्चिरायमाणायां दुहितर्याह भार्गव: ।।

Vaiśampāyana disse: Em algum lugar, Devayānī—aflita e chorando—ficava de pé, apoiada numa árvore. Como a filha tardava a voltar, Bhārgava (Śukrācārya) disse à ama: “Ama, traz depressa Devayānī, de sorriso puro.” Mal ele falou, a ama partiu apressada para chamá-la. Seguindo as pegadas por onde quer que ela tivesse ido com as companheiras, a ama encontrou Devayānī como descrita—miserável, exausta e em lágrimas. A ama disse: “Boa senhora, o que te aconteceu? Dize depressa; teu pai te chama.” Devayānī então puxou a ama para perto e relatou a falta cometida por Śarmiṣṭhā. Consumida pela dor, disse a Ghūrṇikā, que viera diante dela: “Vai já, Ghūrṇikā; avisa rapidamente meu pai.”

Verse 26

वैशम्पायन उवाच सा तत्र त्वरितं गत्वा घूर्णिकासुरमन्दिरम्‌

Vaiśampāyana disse: Ela foi depressa até lá, à morada do asura Ghūrṇikāsura.

Verse 27

दृष्टवा काव्यमुवाचेदं सम्भ्रमाविष्टचेतना । आचचक्षे महाप्राज्ञं देवयानीं वने हताम्‌

Ao ver a cena dolorosa, com a mente tomada de sobressalto, ela proferiu estas palavras. Relatou ao muito sábio que Devayānī fora morta na floresta—um anúncio carregado de alarme e choque moral diante da violação da segurança e do decoro num lugar que deveria ter sido refúgio.

Verse 28

शर्मिष्ठया महाभाग दुद्ित्रा वृषपर्वण: । श्र॒त्वा दुहितरं काव्यस्तत्र शर्मिछ्ठया हताम्‌

Disse Vaiśampāyana: “Ó nobre, quando Kāvya (Śukrācārya) ouviu que a filha de Vṛṣaparvan fora abatida ali por Śarmiṣṭhā, comoveu-se profundamente e tomou nota daquela falta.”

Verse 29

त्वरया निर्ययौ दुःखान्मार्गमाण: सुतां वने | दृष्टवा दुहितरं काव्यो देवयानीं ततो वने

Disse Vaiśampāyana: “Com pressa e aflito, Kāvya (Śukrācārya) partiu, procurando a filha na floresta. Ali, no bosque, avistou sua filha Devayānī.”

Verse 30

बाहुभ्यां सम्परिष्वज्य दु:खितो वाक्यमब्रवीत्‌ | आत्मदोषैर्नियच्छन्ति सर्वे दु:खसुखे जना:

Abraçando-a com ambos os braços, falou em dor: “Todos os homens são presos à tristeza e à alegria por suas próprias faltas.”

Verse 31

मन्ये दुश्चरितं ते5स्ति यस्येयं निष्कृति: कृता । वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! देवयानीकी बात सुनकर घूर्णिका तुरंत असुरराजके महलमें गयी और वहाँ शुक्राचार्यको देखकर सम्भ्रमपूर्ण चित्तसे वह बात बतला दी। महाभाग! उसने महाप्राज्ञ शुक्राचार्यको यह बताया कि “*वृषपर्वाकी पुत्री शर्मिष्ठाके द्वारा देवयानी वनमें मृततुल्य कर दी गयी है।' अपनी पुत्रीको शर्मिष्ठा-द्वारा मृततुल्य की गयी सुनकर शुक्राचार्य बड़ी उतावलीके साथ निकले और दुःखी होकर उसे वनमें ढूँढ़ने लगे। तदनन्तर वनमें अपनी बेटी देवयानीको देखकर शुक्राचार्यने दोनों भुजाओंसे उठाकर उसे हृदयसे लगा लिया और दुःखी होकर कहा--“बेटी! सब लोग अपने ही दोष और गुणोंसे--अशुभ या शुभ कर्मोसे दुःख एवं सुखमें पड़ते हैं। मालूम होता है

Disse Vaiśampāyana: “Penso que cometeste algum ato errado, e por isso sobreveio esta expiação (ou consequência).”

Verse 32

शर्मिष्ठया यदुक्तास्मि दुह्तित्रा वृषपर्वण: । सत्यं किलैतत्‌ सा प्राह दैत्यानामसि गायन:

Disse Vaiśampāyana: “O que me foi dito por Śarmiṣṭhā, filha de Vṛṣaparvan — é mesmo verdade? Ela diz: ‘Tu és como um bardo, cantando os louvores dos Daityas.’”

Verse 33

एवं हि मे कथयति शर्मिष्ठा वार्षपर्वणी । वचन तीक्षणपरुषं क्रोधरक्तेक्षणा भृशम्‌,वृषपर्वाकी लाड़िली शर्मिष्ठा क्रोध8े लाल आँखें करके आज मुझसे इस प्रकार अत्यन्त तीखे और कठोर वचन कह रही थी--

Vaiśaṃpāyana disse: “Assim me falou Śarmiṣṭhā, filha de Vṛṣaparvan — com os olhos rubros de ira — proferindo palavras extremamente agudas e ásperas.”

Verse 34

स्तुवतो दुहिता नित्यं याचत: प्रतिगृह्नत: । अहं तु स्तूयमानस्य ददतो<प्रतिगृह्नतः

Vaiśaṃpāyana disse: “Tu és filha de quem vive a louvar os outros, de quem está sempre a pedir e a aceitar dádivas. Mas eu sou filha de um rei a quem teu pai louva — alguém que dá com generosidade e não aceita nem o menor presente.”

Verse 35

इदं मामाह शर्मिष्ठा दुहिता वृषपर्वण: । क्रोधसंरक्तनयना दर्पपूर्णा पुनः पुन:

Vaiśaṃpāyana disse: “Śarmiṣṭhā, filha de Vṛṣaparvan, disse-me tais palavras. Com os olhos rubros de ira, cheia de orgulho, repetia o mesmo ponto áspero uma e outra vez.”

Verse 36

यद्यहं स्तुवतस्तात दुहिता प्रतिगृह्नतः । प्रसादयिष्ये शर्मिष्ठामित्युक्ता तु सखी मया

Vaiśaṃpāyana disse: “Pai, se eu sou de fato filha de quem louva e de quem aceita dádivas, então conquistarei a boa vontade de Śarmiṣṭhā por meio do meu serviço.” Assim eu havia falado à minha amiga, ó pai.

Verse 37

(उक्ताप्येवं भृशं क्रुद्धा मां गृह विजने वने । कूपे प्रक्षेपयामास प्रक्षिप्यैव गृहं ययौ ।।

Mesmo depois de eu falar assim, Śarmiṣṭhā — tomada por furiosa cólera — agarrou-me naquela floresta solitária perto da morada e lançou-me a um poço; depois de me atirar, voltou para casa. Então Śukra disse: “Devayānī, tu não és filha de quem bajula, mendiga ou aceita dádivas. Tu és filha de um brāhmaṇa puro, que não louva os outros por interesse, e a quem todos louvam.”

Verse 38

वृषपर्वैव तद्‌ वेद शक्रो राजा च नाहुष: । अचिन्त्य ब्रह्म निर्टन्ड्मैश्वरं हि बल॑ मम,इस बातको वृषपर्वा, देवराज इन्द्र तथा राजा ययाति जानते हैं। निर्दधन्द्र अचिन्त्य ब्रह्म ही मेरा ऐश्वर्ययुक्त बल है

Śukra disse: “Só Vṛṣaparvan sabe disso—assim como Śakra (Indra) e o rei Nāhuṣa. Pois a minha força, dotada de poder soberano, é o próprio Brahman: inconcebível e não dual.”

Verse 39

यच्च किंचित्‌ सर्वगतं भूमौ वा यदि वा दिवि | तस्याहमीश्वरो नित्य तुष्टेनोक्त: स्वयम्भुवा

Śukra disse: “Tudo o que existe em qualquer lugar—na terra ou no céu, e de fato tudo o que se encontra entre todos os seres—eu sou para sempre o seu senhor. Tal foi a dádiva declarada a mim por Svayambhū (Brahmā) quando ele se agradou.”

Verse 40

अहं जलं विमुज्चामि प्रजानां हितकाम्यया । पुष्णाम्योषधय: सर्वा इति सत्यं ब्रवीमि ते,मैं ही प्रजाओंके हितके लिये पानी बरसाता हूँ और मैं ही सम्पूर्ण ओषधियोंका पोषण करता हूँ, यह तुमसे सच्ची बात कह रहा हूँ

Śukra disse: “Pelo bem dos seres vivos, eu solto as águas como chuva. Também nutro todas as ervas e plantas medicinais. Esta é a verdade que te declaro.”

Verse 41

वैशम्पायन उवाच एवं विषादमापचन्नां मन्युना सम्प्रपीडिताम्‌ । वरचनैर्मधुरै: श्लक्षणै: सान्त्वयामास तां पिता

Vaiśampāyana disse: Vendo Devayānī assim, caída no desalento e duramente oprimida pela ira, seu pai a consolou com palavras suaves, doces e bem escolhidas—para acalmar sua turbulência interior e restaurar a firmeza da mente.

Verse 77

इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें ययात्युपाख्यानविषयक सतहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim termina o septuagésimo sétimo capítulo do episódio de Yayāti, na seção Sambhava do Ādi Parva do Śrī Mahābhārata.

Verse 78

इति श्रीमहा भारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि ययात्युपाख्याने5ष्टसप्ततितमो 5 ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें ययात्युपाख्यानविषयक अठहत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Ādi Parva—em particular do Sambhava Parva—chega ao fim o septuagésimo oitavo capítulo do episódio de Yayāti. Com isso, a narração encerra formalmente este trecho, assinalando o fecho da seção que relata a história de Yayāti e suas implicações morais.

Verse 183

दुहिता चैव कस्य त्वं वद सत्यं सुमध्यमे । “तुम किसी अत्यन्त घोर चिन्तामें पड़ी हो। आतुर होकर शोक क्यों कर रही हो? तृण और लताओंसे ढके हुए इस कुएँमें कैसे गिर पड़ी? तुम किसकी पुत्री हो? सुमध्यमे! ठीक- ठीक बताओ'

Disse Vaiśampāyana: “E de quem és filha? Dize a verdade, ó de cintura esbelta.” (A pergunta é feita num momento de preocupação e urgência moral, instando a mulher aflita a declarar sua identidade com veracidade, para que se sigam a devida proteção e a ação correta.)

Verse 196

तस्य शुक्रस्य कन्याहं स मां नूनं न बुध्यते । देवयानी बोली--जो देवताओंद्वारा मारे गये दैत्योंको अपनी विद्याके बलसे जिलाया करते हैं

“Sou filha de Śukra; certamente ele ainda não percebeu que caí nesta condição miserável.” (Devayānī sugere: o próprio Śukrācārya que, pelo poder do seu saber, traz de volta à vida os Dānavas mortos pelos deuses, é seu pai; e, no entanto, talvez ainda ignore seu sofrimento.)

Verse 253

नेदानीं सम्प्रवेक्ष्यामि नगरं वृषपर्वण: । देवयानीने कहा--घूर्णिके! तुम वेगपूर्वक जाओ और शीघ्र मेरे पिताजीसे कह दो --“अब मैं वृषपर्वाके नगरमें पैर नहीं रखूँगी'

Disse Vaiśampāyana: Devayānī declarou: “Ghūrṇikā, vai já com toda a pressa e diz depressa a meu pai: ‘De agora em diante não porei os pés na cidade do rei Vṛṣaparvan.’”

Frequently Asked Questions

The dilemma is competing dharma-claims: Devayānī frames Yayāti’s conduct as a breach of marital and dependency norms, while Yayāti frames compliance with a woman’s seasonal request as a dharmic necessity; the text stages a conflict between social hierarchy and a duty-based sexual ethic.

Actions justified as “necessary” still require accountability to legitimate authority and transparent conduct; when private exceptions become concealed practices, they destabilize trust and succession, inviting corrective sanctions.

A functional phala-style assurance appears in Śukra’s condition: the son who donates youth will obtain kingship and auspicious outcomes (longevity, fame, many offspring), emphasizing that ethical exchange directly structures political legitimacy.

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