Adhyaya 21
Moksha Sadhana PrakaranaAdhyaya 2133 Verses

Adhyaya 21

Kālin̄dī’s Austerity; True Tapas and Prāyaścitta; Kṛṣṇa’s Grace and Marriage

Dando continuidade à instrução de Kṛṣṇa a Garuḍa, o capítulo apresenta a origem de Kālin̄dī (Yamunā), filha de Vivasvān e irmã de Yama, que realiza austeridades para alcançar Kṛṣṇa como esposo. Em seguida, o discurso passa da narrativa à doutrina: tapas é definido como exame interior, tattva-viveka e remorso pelos pecados anteriores; e prāyaścitta é declarado como contenção da mente e arrependimento verdadeiro—não meros sinais externos como raspar a cabeça. Um lamento penitencial prolongado enumera padrões de vida desviados—buscar conforto, alimento, honra e refúgio na família e no convívio social, negligenciando o Nome de Hari, o culto, o prasāda e a companhia dos virtuosos—concluindo que o próprio remorso é a expiação mais autêntica. A contemplação de Kālin̄dī amadurece numa hierarquia teológica que afirma a pūrṇatva (plenitude) de Hari acima de tudo. A narrativa retorna à ação: Kṛṣṇa e Arjuna a encontram na margem do Yamunā; Arjuna pergunta; Kṛṣṇa aceita sua mão em casamento como favor e amparo, não por necessidade pessoal. Os versos finais anunciam o relato de Lakṣmaṇā e afirmam que o tattva secreto é revelado ao discípulo digno sem ocultação.

Shlokas

Verse 1

// ५१ // नाम विंशोध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / कालिन्द्या अपि चोत्पत्तिं प्रवक्ष्यामि खगेश्वर / विवस्वान्नाम सूर्योभत्तस्य पुत्री व्यजायत

Śrī Kṛṣṇa disse: “Ó Khageśvara, também explicarei a origem de Kāлиндī. De Vivasvān, o deus Sol, nasceu uma filha.”

Verse 2

कालिन्दीसंज्ञका वीन्द्र यमुना यानुजा स्मृता / कृष्णपत्नीत्वकामेन चचार तप उत्तमम्

Ó melhor das aves (Garuda), ela é conhecida pelo nome de Kāлиндī; e é lembrada como Yamunā, a irmã mais nova de Yama. Desejando tornar-se esposa de Kṛṣṇa, praticou austeridades excelsas.

Verse 3

तप आलोचनं प्रोक्तं तत्त्वानां च विनिर्णयः / पूर्वार्जितानां पापानामनुतापस्तपः स्मृतम्

Diz-se que a austeridade (tapas) é o autoexame e o discernimento dos verdadeiros princípios; e o arrependimento contrito pelos pecados acumulados no passado também é lembrado como tapas.

Verse 4

प्रायो नाम तपः प्रोक्तं चित्तनिग्रह उच्यते / प्रायश्चित्तमिति प्रोक्तं न तु क्षौरं खगेश्वर

A expiação (prāyaścitta) é dita ser tapas—de fato, chama-se contenção da mente. Ela é declarada ‘prāyaścitta’, ó Senhor das aves; não é meramente raspar a cabeça.

Verse 5

अनुतापयुतं भूतं तच्छणु त्वं खगेश्वर / पूर्वं न जप्तं दिव्यमन्त्रं मुकुन्द तप्तं सदा क्लेशदावानलेन

Ó Khageśvara, Rei das aves, escuta: o ser carregado de remorso—por não ter antes recitado o mantra divino de Mukunda—permanece sempre abrasado pelo incêndio da floresta das aflições mundanas.

Verse 6

न वै स्मृतं हरिनामामृतं च सदा स्मृतं हरिदोषादिकं च / न तु स्मृतं हरितत्त्वामृतं च सम्यक् श्रुतं लोलवार्तादिकं च

Eles não se lembraram do néctar do Nome de Hari; ao contrário, recordavam sempre faltas e coisas afins. Nem se lembraram do néctar da verdadeira natureza de Hari; antes, ouviram bem apenas fofocas volúveis e tais conversas.

Verse 7

न पूजितं हरिपादारविन्दं सुपूजिताः पुत्रमित्रादिकाश्च / न वन्दितं हरिपादारविन्दं सुवन्दितो मित्रपादः सुघोरः

Não adorou os pés de lótus de Hari, e contudo honrou em demasia filhos, amigos e semelhantes. Não se prostrou aos pés de lótus de Hari, e contudo curvou-se intensamente aos pés dos amigos—um apego que se torna sobremodo terrível.

Verse 8

न दृष्टं वै धूपधूम्रैरुपेतं हरेर्वक्रं कुन्तलैः संवृतं च / पुत्रादिकं लालितं वै मुकुन्द न लालितं तव वक्रं मुरारे

Em verdade, nunca contemplei o rosto de Hari—velado pela fumaça do incenso e coberto por mechas encaracoladas—e, contudo, acariciei e mimei filhos e semelhantes. Ó Mukunda, ó Murāri, não acariciei o Teu rosto.

Verse 9

सुलालितं भूषणैः पुत्रमित्रं न लालितं सर्वपापापहारि / न भुक्तं वै हरिनैरवेद्यशेषं मित्रालये षड्रसान्नं च भुक्तम्

Mima-se o filho e os amigos com ornamentos e confortos, mas não se acaricia Aquele que remove todos os pecados. Não se come o prasāda—os restos santificados da oferenda a Hari—e, em vez disso, come-se na casa dos amigos comida rica dos seis sabores.

Verse 10

सुपुष्पगन्धा नार्पिता ते मुरारे समर्पिताः पुत्रमित्रादिकेभ्यः / सन्तप्तोहं पुत्रमित्रादिकेषु कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द

Ó Murāri, não Te ofereci flores belas e perfumadas; antes, ofereci a mim mesmo a filhos, amigos e outros. Afligido pelo apego a filhos e amigos, quando contemplarei o Teu rosto, ó Mukunda?

Verse 11

अवैष्णवान्नैः शिग्रुशाकादिकैश्च ह्यनर्पितान्नैश्च तथाप्यसंस्कृतैः / तथाप्यभक्ष्यै रसना च दग्धा कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द

Comi alimento de não-vaiṣṇavas, e também verduras como śigru, e comida que não foi primeiro oferecida (ao Senhor), bem como alimento não purificado; até o que é proibido—e minha língua ficou como que queimada. Ó Mukunda, quando contemplarei o Teu rosto?

Verse 12

अष्टाक्षरीपूजया दिव्यतीर्थैर्विष्णोः पुरा भ्रामितैः शङ्खतीर्थैः / न पावितं मच्छरीरं मुरारे कदा द्रक्ष्ये तव व क्त्रं मुकुन्द

Mesmo pela adoração com o mantra de oito sílabas (aṣṭākṣarī), mesmo pelos tīrthas divinos—os tīrthas sagrados nascidos da concha, outrora percorridos por Viṣṇu—meu corpo não foi purificado, ó Murāri. Ó Mukunda, quando contemplarei o Teu rosto?

Verse 13

अनर्पितैर्गन्धपुष्पादिकैश्च अनर्पितैर्भूषणैर्वस्त्रजातैः / अवैष्णवानां दिग्धगन्धादिदोषैर्गात्रं दग्धं कदा ह्युद्धरिष्ये मुकुन्द

Com fragrâncias, flores e semelhantes que nunca Te foram oferecidos, e com ornamentos e vestes que jamais foram dedicados—pelas faltas dos que não são devotos de Viṣṇu, como perfumes maculados e afins—meu corpo está abrasado. Ó Mukunda, quando, enfim, Tu me erguerás e me salvarás?

Verse 14

दग्धौ च पादौ मम वासुदेव न गच्छन्तौ क्षेत्रपथं हरेश्च / नेत्रे च दग्धे मम सर्वदापि नालोकितं तव देव प्रतीकम्

Ó Vāsudeva, meus pés estão abrasados e não conseguem trilhar os caminhos sagrados de peregrinação de Hari. Meus olhos também estão queimados; por isso, em tempo algum pude contemplar Tua forma divina, Tua imagem sagrada.

Verse 15

दग्धौ च हस्तौ मम वासुदेव न पूजितं तव विष्णोः प्रतीकम् / मया कृतं पापजातं मुरारे कदा द्रक्ष्ये तव वक्रं मुकुन्द

Minhas mãos também estão abrasadas, ó Vāsudeva, pois não adorei Teu emblema, ó Viṣṇu. Cometi uma multidão de pecados, ó Murāri—quando contemplarei Teu rosto, ó Mukunda?

Verse 16

मदीयदोषान्गणयन्न पूर्ण दयां कुरु त्वं सुद्धदास्यान्मुकुन्द / यावन्ति लोमानि मदीयगात्रे संति प्रभो सर्वदोर्षर्विदूर

Ó Mukunda, não contes minhas faltas; antes, concede-me Tua compaixão plena e dá-me o serviço puro. Ó Senhor, Tu que estás além de toda imperfeição: tantos quantos são os pelos do meu corpo, tantos são os meus pecados; e ainda assim, Tu estás distante de toda culpa.

Verse 17

तावन्ति पापानि मदीयगात्रे कदा द्रक्ष्ये तव वक्त्रं मुकुन्द / अनन्तदेहे पतिपुत्रैर्गृहैश्च मित्रैर्धनैः पशुभृत्यादिकैश्च

Tantos pecados se apegam ao meu próprio corpo—ó Mukunda, quando contemplarei Teu rosto? Ó Senhor de forma infinita, fui amarrado por marido e filhos, por casa e lar, por amigos, por riquezas, e por gado, servos e coisas semelhantes.

Verse 18

सुखं नाप्तं ह्यपुमात्रं मुकुन्द सेवा मुक्ता तव देवस्य विष्णोः / इतः परं पुत्रमित्रादिकं च यास्ये नाहं तव दासी भवामि

Ó Mukunda, não alcancei sequer a menor felicidade; libertei-me do serviço a Ti — ó Senhor Viṣṇu. Doravante irei para meu filho, meus amigos e os demais; não me tornarei tua serva.

Verse 19

येये ब्रूयुः पुत्रमित्रादिकैश्च सम्यक् सुखं जायते मर्त्यलोके / तेषामास्ये मूत्रविष्ठादिकं च सम्यक् सदा पतितं चेति जाने

Aqueles que proclamam que a verdadeira felicidade no mundo dos mortais nasce propriamente de filhos, amigos e semelhantes—saibam que em suas bocas caem, contínua e plenamente, urina, excremento e outras imundícies.

Verse 20

मित्रादीनां यत्कृतं द्रव्यजातं वृथा गतं मलरूपं च जातम् / सद्वैष्णवानां यत्कृतं द्रव्यजातं हरिप्राप्तेः कारणं स्यात्सदैव

A riqueza gasta com amigos e semelhantes é vã e termina por tornar-se mera impureza; mas a riqueza oferecida aos verdadeiros vaiṣṇavas torna-se sempre causa para alcançar Hari.

Verse 21

एतादृशं तत्तु जातं मुकुन्द अलं ह्यलं तेन दुःखं च भुक्तम् / संगं दत्तात्सज्जनानां सदा त्वं विना च त्वं दुर्जनानां च संगात्

Ó Mukunda, assim de fato aconteceu—basta, basta! Por essa companhia, o sofrimento foi suportado. Portanto, mantém sempre a companhia dos virtuosos e afasta-te da companhia dos maus.

Verse 22

संगैः सदा दुर्जनानां मुरारे गात्रं दग्धं न विरागेण युक्तम् / एतादृशाहं कां गातिं वा मुकुन्द यास्ये न जाने दयया मां च पाहि

Ó Murāri, pela constante companhia dos maus, o meu próprio ser se sente como que queimado, e não estou dotada de desapego. Em tal condição, ó Mukunda, para que destino irei? Não sei—por compaixão, protege-me também.

Verse 23

एतादृशो ह्यनुतापः खगेन्द्र प्रायश्चित्तं न च क्षौरादिकं च / भानोः कन्या ह्यनुतापं च कृत्वा विचारयामास हरेः सुतत्त्वम्

Ó rei das aves (Khagendra), tal remorso, vindo do íntimo, é a verdadeira expiação (prāyaścitta), e não meros atos exteriores como raspar a cabeça e semelhantes. Tendo assim assumido o arrependimento, a filha do Sol refletiu profundamente sobre a verdadeira realidade de Hari (Viṣṇu).

Verse 24

सर्वोत्तमो हरिरेकः सदैव यतः पूर्णः सर्वगुणैस्ततश्च / सृष्टौ यस्माज्जयते विश्वजातमतो हरिः सर्वगुणैश्च पूर्णः

Somente Hari é eternamente o Supremo, pois Ele é pleno, completo em todas as qualidades auspiciosas. E como, na criação, o universo inteiro nasce d’Ele, por isso Hari é de fato perfeito e dotado de todas as virtudes.

Verse 25

यो देवानामाद्य अकार एव यतो ब्रह्माद्या नैव पूर्णाः समस्ताः / लक्ष्मीप्रसादाच्चिरपुण्येन जातो यथायोग्यं पूर्णगुणो विरिञ्चः

Ele é o ‘A’ primordial (akāra) entre os deuses; por causa d’Ele, nem mesmo Brahmā e as demais divindades são plenamente completos em sua totalidade. Pela graça de Lakṣmī e pelo mérito acumulado por longo tempo, nasceu Viriñca (Brahmā) e, na medida devida, foi dotado de qualidades completas.

Verse 26

न लक्ष्मीवद्गुणपूर्णो विरिञ्चो न विष्णुवद्गुणपूर्णा रमापि / न वायुवद्भारती चापि पूर्णा न शेषवद्वारुणी चापि पूर्णा

Viriñca (Brahmā) não é tão pleno em virtudes quanto Lakṣmī; nem Ramā (Lakṣmī) é tão plena em virtudes quanto Viṣṇu. Bhāratī (Sarasvatī) também não é tão completa quanto Vāyu; nem Vāruṇī é tão completa quanto Śeṣa (Ananta).

Verse 27

न वै रुद्रवत्पार्वती पूर्णरूपा ह्यन्येप्येवं नैव पूर्णाः सदैव / आलोचनामेवमेषा हि कृत्वा तपश्चक्रे यमुनायाश्च तीरे

Nem mesmo Pārvatī é plenamente idêntica em forma a Rudra (Śiva); do mesmo modo, os demais também nunca são totalmente perfeitos em todo tempo. Tendo refletido assim, ela praticou austeridades (tapas) à margem do Yamunā.

Verse 28

तदाचाहं यमुनायाश्च तीरं पार्थेन साकं मृगयां गतः खग / दृष्ट्वा च तां तत्र तपश्चरन्तीं तदाब्रुवं मत्सखायं च पार्थम्

Então, ó ave (Garuda), fui caçar com Pārtha à margem do Yamunā. Ao vê-la ali, dedicada às austeridades, falei então ao meu amigo Pārtha.

Verse 29

हे पार्थ शीघ्रं व्रज कन्यासमीपं त्वं पृच्छ कस्मादत्र तपः करोषि / एवं प्रोक्तस्तत्समीपं स गत्वा पृष्ट्वा चैतत्कारणं शीघ्रमेव

“Ó Pārtha, vai depressa até a donzela e pergunta por que ela pratica austeridades aqui.” Assim instruído, ele se aproximou prontamente e, sem demora, perguntou a razão.

Verse 30

आगत्य मामवदत्फाल्गुनोयं सर्वं वृत्तांन्तं त्वसौ मत्समीपे / ततस्त्वहं सुमुहूर्ते च तस्याः पाणिग्रहं कृतवांस्तत्र सम्यक्

Então Phālguna veio a mim e, na minha presença, contou todo o ocorrido. Depois disso, num momento auspicioso, realizei ali corretamente o rito de tomar-lhe a mão (casamento).

Verse 31

तस्याश्च तापात्संततं मद्विचारात्प्रसन्नोहं सततं सुप्रसन्नः / पूर्णानन्दे रममाणास्य नित्यं तया च मे किं सुखंस्यात्खगेन्द्र

Por causa de sua austeridade contínua e de sua constante contemplação em Mim, Eu estou sempre satisfeito—sim, eternamente muito satisfeito. Se ela se deleita para sempre na bem-aventurança plena, que outra felicidade poderia obter por qualquer outro meio, ó rei das aves?

Verse 32

मया विवाहोनुग्रहार्थं हि तस्या अङ्गीकृतो न तु सौख्याय वीन्द्र / तथा वक्ष्ये लक्ष्मणायाश्च रूपं पाणिग्राहे कारणं चापि वीन्द्रा

Aceitei esse casamento apenas para lhe conceder favor e amparo—não por meu próprio prazer, ó senhor das aves. Também te direi a forma de Lakṣmaṇā e a razão de eu ter tomado sua mão no rito nupcial, ó o melhor entre as aves.

Verse 33

शृणुष्व तत्तव वक्ष्यामि गोप्यं सच्छिष्यके नास्ति गोप्यं गुरोश्च

Ouve: eu te direi o tattva verdadeiro—o que se chama segredo. Para o discípulo digno não há segredo; e para o guru também, nada deve ser mantido oculto.

Frequently Asked Questions

The chapter treats heartfelt remorse as the essence of expiation because it restrains the mind, corrects intention, and turns the person toward Hari through sincere recognition of misdirected attachments and neglected devotion.

Duḥsaṅga (company of the wicked) is said to ‘scorch’ the being and obstruct dispassion, while sat-saṅga supports repentance, clarity, and devotion—thereby becoming a practical cause for turning toward Hari and away from saṁsāric suffering.

It provides the theological basis for her contemplation: realizing Hari as the eternally complete Supreme reframes all other supports as partial, strengthening exclusive devotion (ananya-bhakti) as the inner power of her tapas.

Remembering Hari-nāma, worshiping Hari’s lotus-feet, honoring prasāda, offering flowers/fragrance/ornaments to the Lord, and mantra-based worship are all contrasted against misplaced priority given to social and household attachments.