
Brahmā’s Prayers to Lord Nārāyaṇa and the Lord’s Empowering Instructions for Creation
Dando continuidade ao ciclo da criação, Brahmā—nascido do lótus que surge do umbigo do Senhor—oferece uma longa stuti (prece de louvor) ao perceber que Nārāyaṇa, a Pessoa Suprema, é a única realidade última verdadeiramente cognoscível. Ele contrasta a forma pessoal eterna do Senhor com a efusão do Brahman, lamenta a ansiedade e o sofrimento sensorial das almas condicionadas e exalta o śravaṇa-kīrtana (ouvir e cantar Suas glórias) como a porta para a presença do Senhor no coração. Brahmā reconhece o Senhor como kāla (o tempo), como a raiz da árvore cósmica e como o controlador da criação, manutenção e dissolução; e ora para realizar o visarga sem falso prestígio nem contaminação material, permanecendo firme na vibração védica. Maitreya descreve então o silêncio e a inquietação de Brahmā ao formar os sistemas planetários em meio às águas da devastação. O Senhor responde, assegurando que a bênção já foi concedida, instruindo-o em tapas, meditação e bhakti-yoga, prometendo visão interna do Senhor em toda parte, liberdade da identificação com o corpo e proteção contra a paixão enquanto gera a progênie. Satisfeito, o Senhor concede que os que orarem de modo semelhante serão atendidos, autoriza Brahmā a criar e por fim desaparece, preparando a próxima fase da criação secundária detalhada e de seus princípios de ordenação.
Verse 1
ब्रह्मोवाच ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् । नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥
Disse Brahmā: Ó Bhagavān, hoje, após longuíssimos anos de austeridade, cheguei a conhecer-Te. Quão infelizes são os seres encarnados, incapazes de compreender o Teu caminho! Nada há supremo além de Ti; se algo é tido como superior, não é o Absoluto. Tu resplandeces como o Supremo ao manifestar a energia criadora por meio das qualidades de māyā.
Verse 2
रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन शश्वन्निवृत्ततमस: सदनुग्रहाय । आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥ २ ॥
A forma que contemplo, pelo despertar do néctar do conhecimento, está eternamente livre de contaminação material e desceu para conceder misericórdia aos devotos como manifestação da potência interna. Esta encarnação é a semente de muitas outras; e eu nasci da morada-lótus que brotou do Teu umbigo.
Verse 3
नात: परं परम यद्भवत: स्वरूप- मानन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्च: । पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन् भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥ ३ ॥
Ó Senhor supremo, não vejo forma superior à Tua forma presente, feita apenas de bem-aventurança e conhecimento, sem variação e de fulgor imperecível. Tu, sendo Um, és o criador do universo e, ainda assim, permaneces intocado pela matéria. Eu, orgulhoso do corpo e dos sentidos feitos de elementos, refugio-me em Ti, além de māyā.
Verse 4
तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् । तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं योऽनादृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गै: ॥ ४ ॥
Ó Bem-aventurança dos mundos, esta Tua forma é igualmente auspiciosa para todos os universos; Tu a revelaste na meditação dos Teus adoradores. Por isso ofereço reverências a Bhagavān e desejo servir-Te. Aqueles que, por se associarem a temas materiais, estão destinados ao caminho do inferno, negligenciam a Tua forma pessoal.
Verse 5
ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं जिघ्रन्ति कर्णविवरै: श्रुतिवातनीतम् । भक्त्या गृहीतचरण: परया च तेषां नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥ ५ ॥
Ó Nātha, aqueles que «aspiram» o perfume do botão de lótus de Teus pés—trazido pelo vento do som védico através dos ouvidos—abraçam Teus pés com bhakti. Para esses devotos supremos, Tu nunca Te separas do lótus do coração deles.
Verse 6
तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं शोक: स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभ: । तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं यावन्न तेऽङ्घ्रिमभयं प्रवृणीत लोक: ॥ ६ ॥
Ó meu Senhor! Por causa da riqueza, do corpo e dos amigos, as pessoas vivem em medo, lamento, cobiça, humilhação e grande avareza. Enquanto permanecerem presas à noção perecível de “meu” e “meus” e não se refugiarem em Teus pés de lótus, que são sem temor, continuarão cheias de tais ansiedades.
Verse 7
दैवेन ते हतधियो भवत: प्रसङ्गा- त्सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये । कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥ ७ ॥
Ó meu Senhor, aqueles que se afastam da santa associação de ouvir e cantar Teus feitos transcendentais—que apaziguam toda inauspiciosidade—são, por desígnio do destino, infelizes e sem bom senso. Por uma mínima parcela de prazer dos sentidos, com a mente dominada pela cobiça, praticam continuamente atos inauspiciosos.
Verse 8
क्षुत्तृट्त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमाना: शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च । कामाग्निनाच्युत रुषा च सुदुर्भरेण सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥ ८ ॥
Ó Acyuta, ó Urukrama, estas pobres criaturas são repetidamente afligidas pela fome, pela sede e pelos distúrbios dos três humores; são atacadas pelo frio e pelo calor, pelo vento e pela chuva, e por muitos outros elementos perturbadores. Além disso, são consumidas pelo fogo do desejo e oprimidas por uma ira difícil de suportar; ao vê-las, meu coração se entristece profundamente.
Verse 9
यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ- मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् । तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसंक्रमेत व्यर्थापि दु:खनिवहं वहती क्रियार्था ॥ ९ ॥
Ó Senhor, para a alma as misérias materiais não têm existência factual. Contudo, enquanto o ser condicionado, sob a influência de Tua energia externa (maya), vê o corpo como destinado ao gozo dos sentidos e percebe separação, não consegue sair do enredamento do samsara e carrega em vão um amontoado de dores.
Verse 10
अह्न्यापृतार्तकरणा निशि नि:शयाना । नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्रा: । दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥ १० ॥
Ó Deus, os não devotos ocupam os sentidos durante o dia em trabalhos muito penosos e extensos, e à noite não conseguem dormir em paz; sua inteligência, cheia de múltiplas fantasias, rompe o sono a cada instante. O poder do destino frustra seus planos; até mesmo grandes sábios, se se afastam dos temas transcendentais sobre Ti, devem girar neste mundo material.
Verse 11
त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् । यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपु: प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥
Ó Senhor, pelo bhakti-yoga o lótus do coração dos Teus devotos é purificado; pela audição fidedigna eles podem ‘ver-Te’ e Tu Te assentas ali. Ó Uru-gāya, por misericórdia manifestas-Te na forma transcendental eterna na qual eles sempre Te contemplam.
Verse 12
नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारै- राराधित: सुरगणैर्हृदिबद्धकामै: । यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको नानाजनेष्ववहित: सुहृदन्तरात्मा ॥ १२ ॥
Meu Senhor, não Te satisfazes muito com a adoração dos semideuses, que, embora Te cultuem com grande pompa e muitos apetrechos, estão cheios de desejos materiais. Tu habitas no coração de todos como Paramātmā, benfeitor eterno por misericórdia imotivada; mas para o não devoto és inalcançável.
Verse 13
पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यै- र्दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च । आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो धर्मोऽर्पित: कर्हिचिद्म्रियते न यत्र ॥ १३ ॥
Por isso, as atividades piedosas—como sacrifícios védicos, caridade, austeridades severas e serviço transcendental—quando feitas para Te adorar e oferecer-Te seus frutos, também são benéficas. Tal dharma nunca é em vão; jamais se perde.
Verse 14
शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद- मोहाय बोधधिषणाय नम: परस्मै । विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला- रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥ १४ ॥
Ofereço minhas reverências à Suprema Transcendência, cuja luz eterna de Sua própria forma dissipa a ilusão da diferença e desperta a inteligência para a autorrealização. Reverências a esse Īśvara que, por Seus līlās, é a causa instrumental da criação, manutenção e dissolução do universo.
Verse 15
यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति । तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥ १५ ॥
Refugio-me aos pés de lótus do Não Nascido, cujas encarnações, qualidades e atos são como misteriosas imitações dos assuntos mundanos. Quem, ao deixar esta vida, mesmo inconscientemente, entoa Seus nomes transcendentais, é imediatamente lavado dos pecados de muitos nascimentos e, sem falta, O alcança—o Amṛta revelado.
Verse 16
यो वा अहं च गिरिशश्च विभु: स्वयं च स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् । भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह- स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥
Ó Senhor, Tu és a raiz primordial da árvore dos sistemas planetários. Ao penetrar a natureza material, manifestaste-te em três troncos —Brahmā, Śiva e Tu mesmo, o Todo-Poderoso— como causa da criação, manutenção e dissolução; e nós três crescemos com muitos ramos. Por isso ofereço minhas reverências ao Bhagavān, a árvore da manifestação cósmica.
Verse 17
लोको विकर्मनिरत: कुशले प्रमत्त: कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे । यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥ १७ ॥
As pessoas, em geral, entregam-se a atos insensatos e se descuidam das atividades verdadeiramente benéficas que Tu mesmo enunciaste; não se dedicam ao serviço de adorar-Te. Enquanto a tendência ao trabalho tolo e a esperança de viver permanecerem fortes, todos os seus planos na luta pela existência serão cortados num instante. Por isso ofereço reverências Àquele que age como o Tempo eterno, sem piscar.
Verse 18
यस्माद्बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्य- मध्यासित: सकललोकनमस्कृतं यत् । तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समान- स्तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥ १८ ॥
Senhor, ofereço-Te minhas reverências respeitosas: Tu és o Tempo incansável e o desfrutador de todos os sacrifícios. Embora eu esteja numa morada que perdura por duas parārdhas, embora minha posição seja reverenciada por todos os mundos e embora eu tenha praticado austeridades por muitos e muitos anos para a autorrealização, ainda assim me curvo diante de Ti.
Verse 19
तिर्यङ्मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनि- ष्वात्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया य: । रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेह- स्तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥ १९ ॥
Ó meu Senhor, por Tua própria vontade Tu apareces nas diversas espécies—entre animais, humanos e semideuses—para realizar Tuas līlā transcendentais. Não és afetado pela contaminação material; assumes um corpo apenas para cumprir as obrigações dos Teus próprios princípios de dharma. Por isso, ó Puruṣottama, Personalidade Suprema, ofereço-Te minhas reverências.
Verse 20
योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्र: । अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥ २० ॥
Meu Senhor, embora a avidyā não Te afete, pareces repousar em yoga-nidrā, enquanto todos os mundos permanecem contidos em Teu ventre. Nas águas da devastação, entre ondas violentas, reclinas-Te no leito das serpentes e revelas aos sábios a bem-aventurança do Teu sono.
Verse 21
यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण । तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग- निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥ २१ ॥
Ó Senhor, objeto da minha adoração: por Tua graça nasci da morada do lótus do Teu umbigo para realizar a criação dos três mundos. Enquanto repousavas em yoga-nidrā, todos os planetas estavam contidos em Teu ventre transcendental; agora, cessado o sono, Teus olhos se abrem como lótus que florescem ao amanhecer. A Ti me prostro.
Verse 22
सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान् भगेन । तेनैव मे दृशमनुस्पृशताद्यथाहं स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥ २२ ॥
Que o Senhor Supremo seja misericordioso comigo. Ele é o único amigo e a Alma de todos os seres, e com Suas opulências divinas sustenta a todos para a felicidade última. Que Ele toque minha visão interior para que, como antes, eu seja capacitado a criar; pois Ele ama os rendidos, e eu também me rendo a Ele.
Verse 23
एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतार: । तस्मिन् स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥ २३ ॥
O Senhor Supremo é sempre o benfeitor dos rendidos. Suas atividades são realizadas por Sua potência interna, Ramā (Śrī), a deusa da fortuna; e, ao assumir a função de guṇa-avatāra, tudo o que Ele faz se cumpre. Rogo apenas servir-Lhe mesmo na criação do mundo material, e que minhas obras não me contaminem, para que eu abandone o falso prestígio de ser o criador.
Verse 24
नाभिहृदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्ते: । रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्ग: ॥ २४ ॥
As potências do Senhor de energia infinita são incontáveis. Quando Ele jaz nas águas da devastação, eu nasço como potência do conhecimento a partir do lago de Seu umbigo, onde brota o lótus. Agora manifesto Suas energias diversas como a criação cósmica; por isso rogo que, no curso de minhas atividades materiais, eu não me desvie da vibração dos hinos védicos.
Verse 25
सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्ध- प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् । उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं माध्व्या गिरापनयतात्पुरुष: पुराण: ॥ २५ ॥
O Senhor, o Purāṇa Puruṣa, o mais antigo de todos, é ilimitadamente misericordioso. Que, com um sorriso cheio de amor, Ele abra Seus olhos de lótus e derrame Sua bênção sobre mim. Ele pode elevar toda a criação cósmica e remover nosso desalento ao falar Suas doces instruções.
Verse 26
मैत्रेय उवाच स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभि: । यावन्मनोवच: स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥ २६ ॥
Disse Maitreya: Ao contemplar a fonte do seu próprio surgimento, a Personalidade de Deus, Brahmā O louvou com austeridade, conhecimento e samādhi, até onde mente e palavra lhe permitiam; e então calou-se, como cansado.
Verse 27
अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥
Então Madhusūdana, compreendendo a intenção de Brahmā, abatido pelas águas devastadoras e fatigado com o conhecimento da ordenação dos mundos, falou-lhe com palavras profundas, como a apaziguar a ilusão surgida.
Verse 28
अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥
Então Madhusūdana, compreendendo a intenção de Brahmā, abatido pelas águas devastadoras e fatigado com o conhecimento da ordenação dos mundos, falou-lhe com palavras profundas, como a apaziguar a ilusão surgida.
Verse 29
श्रीभगवानुवाच मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह । तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥ २९ ॥
A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó Brahmā, ventre da sabedoria védica, não te entregues ao desânimo nem à ansiedade; empenha-te na obra da criação. Aquilo que Me suplicas já te foi concedido antes.
Verse 30
भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् । ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन् लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥ ३० ॥
Ó Brahmā, firma-te novamente na austeridade e na meditação, e segue o conhecimento que se abriga em Mim. Por ambos, verás dentro do teu coração todos os mundos, desvelados.
Verse 31
तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्त: समाहित: । द्रष्टासि मां ततं ब्रह्यन्मयि लोकांस्त्वमात्मन: ॥ ३१ ॥
Ó Brahmā, quando estiveres absorto no serviço devocional e, mesmo nas tuas obras de criação, permaneceres recolhido, ver-Me-ás em ti e difundido por todo o universo; e verás que tu, o cosmos e todos os seres vivos estão em Mim.
Verse 32
यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् । प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥ ३२ ॥
Quando Me vires em todos os seres e por todo o universo, como o fogo que habita na madeira, então, nessa visão transcendental, toda a impureza da ilusão será abandonada de imediato; só assim te libertarás do engano.
Verse 33
यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयै: । स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन् स्वाराज्यमृच्छति ॥ ३३ ॥
Quando estiveres livre da concepção de corpo grosseiro e sutil, e teus sentidos se libertarem da influência dos modos materiais, realizarás tua forma pura em Minha companhia; então permanecerás estabelecido na consciência pura.
Verse 34
नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वी: सिसृक्षत: । नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रह: ॥ ३४ ॥
Visto que desejaste aumentar a população sem conta e expandir as variadas formas de serviço por meio de muitas obras, nunca serás privado nisso; pois Minha misericórdia sem causa sobre ti crescerá para sempre, ao longo do tempo.
Verse 35
ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुण: । यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजा: संसृजतोऽपि ते ॥ ३५ ॥
Tu és o ṛṣi primordial; e porque tua mente está sempre firmemente presa a Mim, mesmo quando estiveres ocupado em gerar variadas progênies, o modo da paixão, de inclinação pecaminosa, jamais te invadirá nem te prenderá.
Verse 36
ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् । यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभि: ॥ ३६ ॥
Embora Eu seja difícil de conhecer para a alma condicionada, hoje tu Me conheceste, pois sabes que Minha Pessoa não é constituída de elementos, sentidos e qualidades materiais.
Verse 37
तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहि: । नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वत: ॥ ३७ ॥
Quando, em dúvida a Meu respeito, buscavas a origem do caule do lótus do teu nascimento e até entraste nele nas águas, nada encontraste; então manifestei Minha forma desde dentro.
Verse 38
यच्चकर्थाङ्ग मतस्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् । यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रह: ॥ ३८ ॥
Ó Brahmā, as preces que entoaste, marcadas pela glória de Minhas lílās transcendentes, e tua firmeza na penitência para conhecer-Me—tudo isso deve ser considerado Minha misericórdia imotivada.
Verse 39
प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया । यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥ ३९ ॥
Que o bem esteja contigo, ó Brahmā. Muito Me agrada que, desejando a vitória e a glória dos mundos, tenhas descrito a Mim—o além das guṇas—por meio de qualidades transcendentes que aos mundanos parecem comuns. Concedo-te bênçãos.
Verse 40
य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् । तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वर: ॥ ४० ॥
Qualquer pessoa que, diariamente, Me louve com este hino e assim Me adore, logo receberá Meu favor; pois Eu sou o Senhor de todas as bênçãos e realizo todos os desejos.
Verse 41
पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना । राद्धं नि:श्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥ ४१ ॥
Segundo os conhecedores da verdade, o fim supremo de obras piedosas, austeridades, sacrifícios, caridades, yoga e samādhi é despertar a Minha satisfação.
Verse 42
अहमात्मात्मनां धात: प्रेष्ठ: सन् प्रेयसामपि । अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रिय: ॥ ४२ ॥
Eu sou o Paramātmā de todos, o supremo diretor e o mais querido. O apego ao corpo grosseiro e sutil é engano; portanto, que se apegue somente a Mim.
Verse 43
सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना । प्रजा: सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥ ४३ ॥
Seguindo Minhas instruções, gera os seres vivos como antes, pela força de tua plena sabedoria védica e do corpo que recebeste diretamente de Mim, a causa suprema de tudo.
Verse 44
मैत्रेय उवाच तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वर: । व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥ ४४ ॥
Disse Maitreya: Após instruir Brahmā, o criador do universo, o Senhor primordial, a Personalidade de Deus em Sua forma de Nārāyaṇa, manifestou-Se e então desapareceu.
Brahmā identifies the personal form as the fullest revelation of the Absolute—eternal, blissful, and knowledge-filled—through which the Lord bestows mercy and becomes accessible to devotees. Brahman effulgence is acknowledged as real but described as lacking the reciprocal, devotional accessibility of the Lord’s personal manifestation, which is the object of meditation and surrender in bhakti.
The chapter states that by bona fide hearing of the Lord’s activities, the heart becomes cleansed (citta-śuddhi), and the Lord “takes His seat” within. This inner presence is not imagination but the Lord’s merciful self-manifestation (svayam-prakāśa) in a form the devotee contemplates, making realization a function of purified receptivity rather than speculative effort.
It refers to the Supreme Lord, who enacts creation, maintenance, and dissolution through His energies while remaining transcendental. The phrase underscores līlā: divine action that resembles worldly activity yet is free from karma, revealing the Lord’s sovereignty and compassion rather than material necessity.
Because Brahmā’s capacity for visarga is contingent on divine empowerment already granted. The Lord redirects Brahmā from fear and despondency to disciplined tapas, meditation, and devotion, promising inner comprehension and a purified vision in which Brahmā sees the Lord within himself and throughout the cosmos—removing illusion and restoring confidence for cosmic administration.
Brahmā describes the planetary systems as a tree rooted in the Lord, with three functional ‘trunks’ representing Brahmā (creation), Śiva (dissolution), and the Lord (supreme control and maintenance). The metaphor teaches hierarchical dependence: all administrative powers are branches sustained by the Supreme root, preventing the misconception that secondary creators are independent.
It diagnoses anxiety as arising from bodily identification and possessiveness (“my” and “mine”) under māyā, and prescribes shelter at the Lord’s lotus feet through hearing, chanting, and devotional service. The chapter presents bhakti not as sentiment but as the safe refuge that reorients consciousness from perishable supports to the eternal protector.