Adhyaya 5

Verse 1

श्री शुक उवाच द्वारि द्युनद्या ऋषभ: कुरूणां मैत्रेयमासीनमगाधबोधम् । क्षत्तोपसृत्याच्युतभावसिद्ध: पप्रच्छ सौशील्यगुणाभितृप्त: ॥ १ ॥

Śukadeva disse: Vidura, o melhor entre os Kurus, perfeito em bhakti a Acyuta, chegou ao portal do Ganges celestial (Hardwar), onde estava sentado o grande sábio Maitreya, de saber insondável. Vidura, pleno de mansidão e contentamento transcendental, aproximou-se e perguntou.

Verse 2

विदुर उवाच सुखाय कर्माणि करोति लोको न तै: सुखं वान्यदुपारमं वा । विन्देत भूयस्तत एव दु:खं यदत्र युक्तं भगवान् वदेन्न: ॥ २ ॥

Vidura disse: Ó grande sábio, as pessoas praticam ações visando a felicidade, mas por tais obras não encontram nem alegria verdadeira, nem saciedade, nem alívio do sofrimento; ao contrário, a aflição se agrava. Portanto, por favor, orienta-nos sobre como viver para alcançar a felicidade real.

Verse 3

जनस्य कृष्णाद्विमुखस्य दैवा- दधर्मशीलस्य सुदु:खितस्य । अनुग्रहायेह चरन्ति नूनं भूतानि भव्यानि जनार्दनस्य ॥ ३ ॥

Ó Senhor, para conceder compaixão aos que se afastam de Krishna, que pelo destino se entregam ao adharma e sofrem intensamente, as grandes almas—devotos de Janardana—certamente percorrem a terra.

Verse 4

तत्साधुवर्यादिश वर्त्म शं न: संराधितो भगवान् येन पुंसाम् । हृदि स्थितो यच्छति भक्तिपूते ज्ञानं सतत्त्वाधिगमं पुराणम् ॥ ४ ॥

Portanto, ó melhor dos santos, indica-nos o caminho auspicioso pelo qual o Bhagavān é plenamente adorado. Ele, que habita no coração, concede desde dentro, aos purificados pela bhakti, o conhecimento antigo da Verdade Absoluta segundo os princípios védicos.

Verse 5

करोति कर्माणि कृतावतारो यान्यात्मतन्त्रो भगवांस्त्र्यधीश: । यथा ससर्जाग्र इदं निरीह: संस्थाप्य वृत्तिं जगतो विधत्ते ॥ ५ ॥

Ó grande sábio, narra, por favor, como o Bhagavān—Senhor independente, sem desejos, regente dos três mundos e controlador de todas as energias—assume avatāras e realiza Seus atos divinos; e como, no princípio, criou este universo e estabeleceu um ordenamento perfeito para sua manutenção.

Verse 6

यथा पुन: स्वे ख इदं निवेश्य शेते गुहायां स निवृत्तवृत्ति: । योगेश्वराधीश्वर एक एत- दनुप्रविष्टो बहुधा यथासीत् ॥ ६ ॥

Ele Se deita em Seu próprio ‘kha’—o espaço semelhante ao céu—colocando ali toda a criação, e repousa na caverna sem esforço. Como Senhor dos yogis e proprietário de tudo, Ele penetra a manifestação e Se expande como inúmeros seres vivos em diversas espécies, e ainda assim permanece totalmente distinto deles.

Verse 7

क्रीडन् विधत्ते द्विजगोसुराणां क्षेमाय कर्माण्यवतारभेदै: । मनो न तृप्यत्यपि श‍ृण्वतां न: सुश्लोकमौलेश्चरितामृतानि ॥ ७ ॥

O Senhor, brincando em Suas diversas encarnações, realiza feitos para o bem-estar dos brāhmaṇas, das vacas e dos devas. Ainda que ouçamos sem cessar, a mente jamais se sacia do néctar de Seus passatempos transcendentais.

Verse 8

यैस्तत्त्वभेदैरधिलोकनाथो लोकानलोकान् सह लोकपालान् । अचीक्लृपद्यत्र हि सर्वसत्त्व- निकायभेदोऽधिकृत: प्रतीत: ॥ ८ ॥

Conforme as distinções dos princípios, o Senhor de todos os mundos criou diversos planetas e moradas, bem como seus reis e governantes. Os seres vivos são situados de modos diferentes segundo as guṇas e o karma.

Verse 9

येन प्रजानामुत आत्मकर्म- रूपाभिधानां य भिदां व्यधत्त । नारायणो विश्वसृगात्मयोनि- रेतच्च नो वर्णय विप्रवर्य ॥ ९ ॥

Ó principal entre os brāhmaṇas, descreve também como Nārāyaṇa, criador do universo e Senhor autossuficiente, criou de modo diverso as naturezas, atividades, formas, traços e nomes das várias criaturas.

Verse 10

परावरेषां भगवन् व्रतानि श्रुतानि मे व्यासमुखादभीक्ष्णम् । अतृप्नुम क्षुल्लसुखावहानां तेषामृते कृष्णकथामृतौघात् ॥ १० ॥

Ó meu Senhor, ouvi repetidas vezes da boca de Vyāsadeva sobre as condições superiores e inferiores e seus votos. Estou saciado desses temas que trazem um prazer mesquinho; mas sem a torrente de néctar da kṛṣṇa-kathā, nada me satisfaz.

Verse 11

कस्तृप्नुयात्तीर्थपदोऽभिधानात् सत्रेषु व: सूरिभिरीड्यमानात् । य: कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां गेहरतिं छिनत्ति ॥ ११ ॥

Quem, na sociedade humana, pode ficar satisfeito sem ouvir suficientemente sobre o Senhor, cujos pés de lótus são a soma de todos os lugares de peregrinação e que é louvado por grandes sábios e devotos nas assembleias sacrificiais? Tais temas, ao entrarem pelos ouvidos, cortam o apego ao lar que gera o cativeiro.

Verse 12

मुनिर्विवक्षुर्भगवद्गुणानां सखापि ते भारतमाह कृष्ण: । यस्मिन्नृणां ग्राम्यसुखानुवादै- र्मतिर्गृहीता नु हरे: कथायाम् ॥ १२ ॥

Ó Bharata, teu amigo, o sábio Kṛṣṇa-dvaipāyana Vyāsa, já descreveu no Mahābhārata as qualidades transcendentais do Senhor; o intento é atrair a mente do povo para a kṛṣṇa-kathā valendo-se de seu apego a temas mundanos.

Verse 13

सा श्रद्दधानस्य विवर्धमाना विरक्तिमन्यत्र करोति पुंस: । हरे: पदानुस्मृतिनिर्वृतस्य समस्तदु:खाप्ययमाशु धत्ते ॥ १३ ॥

Naquele que, com fé, anseia ouvir continuamente a kṛṣṇa-kathā, cresce aos poucos o desapego por tudo o mais; e o devoto, jubiloso na lembrança dos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, dissipa sem demora todas as misérias.

Verse 14

ताञ्छोच्यशोच्यानविदोऽनुशोचे हरे: कथायां विमुखानघेन । क्षिणोति देवोऽनिमिषस्तु येषा- मायुर्वृथावादगतिस्मृतीनाम् ॥ १४ ॥

Ó sábio, aqueles que, por seus pecados, se afastam da hari-kathā e ignoram o propósito do Mahābhārata são dignos de compaixão; eu também os compadeço, pois o tempo que não pisca consome sua vida enquanto se perdem em debates, metas teóricas e ritos diversos.

Verse 15

तदस्य कौषारव शर्मदातु- र्हरे: कथामेव कथासु सारम् । उद्‍धृत्य पुष्पेभ्य इवार्तबन्धो शिवाय न: कीर्तय तीर्थकीर्ते: ॥ १५ ॥

Ó Maitreya, amigo dos aflitos, a essência de todos os assuntos é somente a hari-kathā, benéfica ao mundo; assim como a abelha recolhe mel das flores, recolhe tu o néctar e canta para nós a glória do Senhor, celebrado nos lugares santos.

Verse 16

स विश्वजन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतार: प्रगृहीतशक्ति: । चकार कर्माण्यतिपूरुषाणि यानीश्वर: कीर्तय तानि मह्यम् ॥ १६ ॥

Rogo-te que entoes para mim todas essas atividades transcendentais e sobre-humanas do supremo controlador, Bhagavān, que assume avatāras plenamente munido de potência para manifestar, manter e reger a criação cósmica.

Verse 17

श्री शुक उवाच स एवं भगवान् पृष्ट: क्षत्‍त्रा कौषारवो मुनि: । पुंसां नि:श्रेयसार्थेन तमाह बहुमानयन् ॥ १७ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: A pedido de Vidura, o grande sábio Maitreya, após honrá-lo profundamente, começou a falar para o bem-estar supremo de todos.

Verse 18

मैत्रेय उवाच साधु पृष्टं त्वया साधो लोकान् साध्वनुगृह्णता । कीर्तिं वितन्वता लोके आत्मनोऽधोक्षजात्मन: ॥ १८ ॥

Śrī Maitreya disse: Ó santo Vidura, perguntaste muito bem. Ao mostrar misericórdia ao mundo e ao difundir a glória de uma mente absorta em Adhokṣaja, beneficiaste o mundo e também a mim.

Verse 19

नैतच्चित्रं त्वयि क्षत्तर्बादरायणवीर्यजे । गृहीतोऽनन्यभावेन यत्त्वया हरिरीश्वर: ॥ १९ ॥

Ó Kṣattā (Vidura), não é de admirar que tenhas aceitado Hari, o Senhor, com devoção sem desvio, pois nasceste do vigor seminal de Vyāsadeva (Bādarāyaṇa).

Verse 20

माण्डव्यशापाद्भगवान् प्रजासंयमनो यम: । भ्रातु: क्षेत्रे भुजिष्यायां जात: सत्यवतीसुतात् ॥ २० ॥

Pela maldição do sábio Māṇḍavya, tu, que antes eras Bhagavān Yamarāja, o grande controlador dos seres após a morte, vieste agora como Vidura. Foste gerado por Vyāsadeva, filho de Satyavatī, no ventre da esposa mantida (bhujisyā) de seu irmão.

Verse 21

भवान् भगवतो नित्यं सम्मत: सानुगस्य ह । यस्य ज्ञानोपदेशाय मादिशद्भगवान् व्रजन् ॥ २१ ॥

Tu és um dos companheiros eternos de Bhagavān; por isso Ele sempre te aprova. Para te instruir no conhecimento, o Senhor, ao retornar à Sua morada, deixou-me esta orientação.

Verse 22

अथ ते भगवल्लीला योगमायोरुबृंहिता: । विश्वस्थित्युद्भवान्तार्था वर्णयाम्यनुपूर्वश: ॥ २२ ॥

Agora te descreverei, em ordem, os passatempos do Bhagavān, pelos quais Sua Yogamāyā expande a potência transcendental para a criação, a manutenção e a dissolução do universo.

Verse 23

भगवानेक आसेदमग्र आत्मात्मनां विभु: । आत्मेच्छानुगतावात्मा नानामत्युपलक्षण: ॥ २३ ॥

Antes da criação existia apenas o Bhagavān, sem segundo, Senhor de todas as almas. Pela Sua vontade a criação se torna possível e, ao fim, tudo se funde novamente Nele; esse Ser Supremo é indicado por diversos nomes.

Verse 24

स वा एष तदा द्रष्टा नापश्यद् द‍ृश्यमेकराट् । मेनेऽसन्तमिवात्मानं सुप्तशक्तिरसुप्तद‍ृक् ॥ २४ ॥

Naquele tempo o Senhor, proprietário incontestável de tudo, era o único vidente; a manifestação cósmica não estava presente. Com a energia material adormecida, Ele pareceu sentir-se incompleto, embora Sua potência interna estivesse manifesta.

Verse 25

सा वा एतस्य संद्रष्टु: शक्ति: सदसदात्मिका । माया नाम महाभाग ययेदं निर्ममे विभु: ॥ २५ ॥

O Senhor é o Vidente, e a energia externa, o que é visto, atua como causa e efeito na manifestação cósmica. Ó afortunado Vidura, essa energia externa é chamada māyā; somente por sua agência toda a manifestação material se torna possível.

Verse 26

कालवृत्त्या तु मायायां गुणमय्यामधोक्षज: । पुरुषेणात्मभूतेन वीर्यमाधत्त वीर्यवान् ॥ २६ ॥

Pelo curso do tempo eterno, na māyā composta dos três guṇas, Adhokṣaja deposita a potência seminal por meio de Sua encarnação puruṣa, Sua expansão plenária; e assim as entidades vivas aparecem.

Verse 27

ततोऽभवन् महत्तत्त्वमव्यक्तात्कालचोदितात् । विज्ञानात्मात्मदेहस्थं विश्वं व्यञ्जंस्तमोनुद: ॥ २७ ॥

Depois, impelido pelo Tempo eterno, do não manifesto surgiu o mahat-tattva, a soma suprema da matéria. Nesse mahat-tattva, o Bhagavān, bondade pura e sem mistura, semeou a partir do Seu próprio corpo as sementes da manifestação universal, afastando a escuridão.

Verse 28

सोऽप्यंशगुणकालात्मा भगवद्‍दृष्टिगोचर: । आत्मानं व्यकरोदात्मा विश्वस्यास्य सिसृक्षया ॥ २८ ॥

Esse mahat-tattva também é um princípio composto de porções, das guṇas e do tempo, e permanece sob o olhar do Bhagavān. Pelo desejo de criar, diferenciou-se em muitas formas, tornando-se o suporte deste universo.

Verse 29

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणादहंतत्त्वं व्यजायत । कार्यकारणकर्त्रात्मा भूतेन्द्रियमनोमय: । वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिधा ॥ २९ ॥

Da transformação do mahat-tattva nasceu o aham-tattva, o falso ego. Ele se manifesta como causa, efeito e agente, fazendo agir no plano dos elementos, dos sentidos e da mente. Esse ego é tríplice segundo as guṇas: sattva, rajas e tamas.

Verse 30

अहंतत्त्वाद्विकुर्वाणान्मनो वैकारिकादभूत् । वैकारिकाश्च ये देवा अर्थाभिव्यञ्जनं यत: ॥ ३० ॥

Quando o falso ego se transforma em contato com a guṇa da bondade, surge a mente vaikarika. E os devas que governam o mundo fenomênico, tornando os objetos manifestos, também nascem desse mesmo princípio vaikarika.

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव ज्ञानकर्ममयानि च ॥ ३१ ॥

Os sentidos nascem certamente do falso ego taijasa (rajas) e são instrumentos tanto do conhecimento quanto da ação. Por isso, o saber especulativo e as atividades fruitivas são predominantemente dominados pela guṇa da paixão, rajas.

Verse 32

तामसो भूतसूक्ष्मादिर्यत: खं लिङ्गमात्मन: ॥ ३२ ॥

Da transformação do ahankara na ignorância nasce a tanmātra do som; desse som manifesta-se o éter, como símbolo (liṅga) que aponta para o Paramatma.

Verse 33

कालमायांशयोगेन भगवद्वीक्षितं नभ: । नभसोऽनुसृतं स्पर्शं विकुर्वन्निर्ममेऽनिलम् ॥ ३३ ॥

Depois, o Bhagavān lançou Seu olhar sobre o éter, parcialmente mesclado ao tempo eterno e à energia externa; daí surgiu a tanmātra do tato, e de sua transformação nasceu o ar (vāyu).

Verse 34

अनिलोऽपि विकुर्वाणो नभसोरुबलान्वित: । ससर्ज रूपतन्मात्रं ज्योतिर्लोकस्य लोचनम् ॥ ३४ ॥

Depois, o ar de força imensa, ao interagir com o éter, gerou a tanmātra da forma; e essa percepção de forma transformou-se em jyoti (eletricidade/luz), o olho do mundo.

Verse 35

अनिलेनान्वितं ज्योतिर्विकुर्वत्परवीक्षितम् । आधत्ताम्भो रसमयं कालमायांशयोगत: ॥ ३५ ॥

Quando a jyoti, carregada no ar, se transformou e recebeu o olhar do Supremo, pela mistura do tempo eterno e da energia externa surgiram a água e a qualidade do sabor.

Verse 36

ज्योतिषाम्भोऽनुसंसृष्टं विकुर्वद्ब्रह्मवीक्षितम् । महीं गन्धगुणामाधात्कालमायांशयोगत: ॥ ३६ ॥

Em seguida, a água nascida da jyoti, ao se transformar e receber o olhar de Brahman (o Bhagavān), pela mistura do tempo eterno e da energia externa converteu-se em terra, cuja qualidade principal é o aroma (gandha).

Verse 37

भूतानां नभ आदीनां यद्यद्भव्यावरावरम् । तेषां परानुसंसर्गाद्यथासंख्यं गुणान् विदु: ॥ ३७ ॥

Ó ser gentil, do éter até a terra, todas as qualidades inferiores e superiores dos elementos manifestam-se unicamente pelo toque final do olhar misericordioso do Senhor Supremo, a Pessoa de Deus.

Verse 38

एते देवा: कला विष्णो: कालमायांशलिङ्गिन: । नानात्वात्स्वक्रियानीशा: प्रोचु: प्राञ्जलयो विभुम् ॥ ३८ ॥

As divindades regentes desses elementos são expansões investidas do poder de Viṣṇu; sob a energia externa manifestam-se como o Tempo eterno e são Suas parcelas. Incumbidas de funções diversas e incapazes de cumpri-las, com as mãos postas ofereceram ao Senhor todo-poderoso as seguintes preces.

Verse 39

देवा ऊचु: नमाम ते देव पदारविन्दं प्रपन्नतापोपशमातपत्रम् । यन्मूलकेता यतयोऽञ्जसोरु- संसारदु:खं बहिरुत्क्षिपन्ति ॥ ३९ ॥

Os semideuses disseram: Ó Senhor, rendemos reverências aos Teus pés de lótus, que são como um guarda‑chuva para as almas rendidas, aliviando as misérias da existência material. Sob esse abrigo, os sábios lançam para fora a grande dor do saṁsāra; por isso nos curvamos aos Teus pés de lótus.

Verse 40

धातर्यदस्मिन् भव ईश जीवा- स्तापत्रयेणाभिहता न शर्म । आत्मन्लभन्ते भगवंस्तवाङ्‌घ्रि- च्छायां सविद्यामत आश्रयेम ॥ ४० ॥

Ó Pai, ó Senhor, as entidades vivas neste mundo, oprimidas pelas três espécies de misérias, jamais encontram felicidade. Por isso, ó Bhagavān, buscamos abrigo na sombra dos Teus pés de lótus, plenos de conhecimento; nós também nos refugiamos ali.

Verse 41

मार्गन्ति यत्ते मुखपद्मनीडै- श्छन्द:सुपर्णैऋर्षयो विविक्ते । यस्याघमर्षोदसरिद्वराया: पदं पदं तीर्थपद: प्रपन्ना: ॥ ४१ ॥

Os sábios de mente límpida, levados pelas asas dos Vedas, buscam no retiro o ninho do Teu rosto de lótus. E, pois Teus pés são por si mesmos o abrigo de todos os lugares santos, eles se rendem a cada passo, tomando refúgio no melhor dos rios — o Ganges — que remove o pecado.

Verse 42

यच्छ्रद्धया श्रुतवत्या य भक्त्या संमृज्यमाने हृदयेऽवधाय । ज्ञानेन वैराग्यबलेन धीरा व्रजेम तत्तेऽङ्‌घ्रिसरोजपीठम् ॥ ४२ ॥

Aquele que, com fé e bhakti, ouve com ardor sobre Teus pés de lótus e os contempla guardando-os no coração, ilumina-se de imediato com conhecimento e, pela força do desapego, torna-se sereno. Por isso devemos buscar abrigo no santuário de Teus pés de lótus.

Verse 43

विश्वस्य जन्मस्थितिसंयमार्थे कृतावतारस्य पदाम्बुजं ते । व्रजेम सर्वे शरणं यदीश स्मृतं प्रयच्छत्यभयं स्वपुंसाम् ॥ ४३ ॥

Ó Senhor, para a criação, a manutenção e a dissolução do universo, Tu assumes encarnações; por isso todos buscamos refúgio em Teus pés de lótus, pois lembrar-Te concede aos Teus devotos memória sagrada, coragem e destemor.

Verse 44

यत्सानुबन्धेऽसति देहगेहे ममाहमित्यूढदुराग्रहाणाम् । पुंसां सुदूरं वसतोऽपि पुर्यां भजेम तत्ते भगवन् पदाब्जम् ॥ ४४ ॥

Ó Bhagavān, aqueles que se enredam no corpo temporário e na casa e parentes, presos ao obstinado “meu” e “eu”, não conseguem ver Teus pés de lótus, embora estejam dentro do próprio ser. Mas nós buscamos abrigo em Teus pés de lótus.

Verse 45

तान् वै ह्यसद्‌वृत्तिभिरक्षिभिर्ये पराहृतान्तर्मनस: परेश । अथो न पश्यन्त्युरुगाय नूनं ये ते पदन्यासविलासलक्ष्या: ॥ ४५ ॥

Ó Senhor Supremo, Urugāya, os ofensores cuja visão interior foi tomada pelas atividades materiais externas não conseguem ver Teus pés de lótus; mas Teus devotos puros os veem, pois seu único objetivo é saborear transcendentalmente Tuas līlās.

Verse 46

पानेन ते देव कथासुधाया: प्रवृद्धभक्त्या विशदाशया ये । वैराग्यसारं प्रतिलभ्य बोधं यथाञ्जसान्वीयुरकुण्ठधिष्ण्यम् ॥ ४६ ॥

Ó Senhor, aqueles que bebem o néctar dos temas sobre Ti, com bhakti crescente e coração límpido, alcançam a essência do desapego e a iluminação do conhecimento; e assim, com facilidade, chegam a Vaikuṇṭha-loka no céu espiritual.

Verse 47

तथापरे चात्मसमाधियोग- बलेन जित्वा प्रकृतिं बलिष्ठाम् । त्वामेव धीरा: पुरुषं विशन्ति तेषां श्रम: स्यान्न तु सेवया ते ॥ ४७ ॥

Outros sábios, pacificados pelo yoga de samādhi do Ser, vencem os poderosos modos da natureza e entram em Ti; porém para eles há grande esforço, enquanto Teu devoto apenas Te serve em bhakti e não sofre assim.

Verse 48

तत्ते वयं लोकसिसृक्षयाद्य त्वयानुसृष्टास्त्रिभिरात्मभि: स्म । सर्वे वियुक्ता: स्वविहारतन्त्रं न शक्नुमस्तत्प्रतिहर्तवे ते ॥ ४८ ॥

Ó Pessoa Original, somos somente Teus. Embora sejamos Tuas criaturas, nascemos um após outro sob a influência das três guṇas; por isso nossas ações se separam e, após a criação, não pudemos agir em conjunto para Teu prazer transcendental.

Verse 49

यावद्बलिं तेऽज हराम काले यथा वयं चान्नमदाम यत्र । यथोभयेषां त इमे हि लोका बलिं हरन्तोऽन्नमदन्त्यनूहा: ॥ ४९ ॥

Ó Não Nascido, esclarece-nos sobre os meios e o tempo de Te oferecer, como bali (oferenda), todos os grãos e bens agradáveis, e sobre como devemos nos sustentar; para que nós e todos os seres deste mundo vivamos sem perturbação e reunamos facilmente o necessário, para Ti e para nós.

Verse 50

त्वं न: सुराणामसि सान्वयानां कूटस्थ आद्य: पुरुष: पुराण: । त्वं देव शक्त्यां गुणकर्मयोनौ रेतस्त्वजायां कविमादधेऽज: ॥ ५० ॥

Tu és o fundador pessoal original de todos os devas e de suas diversas ordens; e, no entanto, és o mais antigo, imutável, o Purusha primordial. Ó Senhor, não tens fonte nem superior: depositaste a semente da totalidade dos seres na energia externa, matriz de guṇa e karma, e ainda assim és o Não Nascido.

Verse 51

ततो वयं मत्प्रमुखा यदर्थे बभूविमात्मन् करवाम किं ते । त्वं न: स्वचक्षु: परिदेहि शक्त्या देव क्रियार्थे यदनुग्रहाणाम् ॥ ५१ ॥

Ó Ser Supremo, nós (Brahmā e os demais), criados no início a partir do mahat-tattva, para que fim existimos e o que devemos fazer por Ti? Ó Deva, concede-nos Tuas direções como nossos próprios olhos; dá-nos conhecimento e potência perfeitos para que possamos servir-Te nos diversos departamentos da criação subsequente.