Adhyaya 29

Verse 1

देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥

Devahūti disse: Meu Senhor, segundo o sistema Sāṅkhya, Tu já descreveste com precisão os sintomas da natureza material total —desde o mahattattva— e as características do puruṣa, o espírito. Agora peço-Te que expliques em detalhe o caminho do bhakti-yoga, o fim supremo de toda filosofia.

Verse 2

देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥

Devahūti disse: Ó Bhagavān, como ensina o Sāṅkhya, revelaste os sinais da prakṛti e do puruṣa, incluindo o mahattattva. Portanto, Senhor, instrui-me em detalhe no caminho do bhakti-yoga, a essência de todas as escrituras.

Verse 3

विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् । आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृती: ॥ ३ ॥

Devahūti continuou: Ó Bhagavān, descreve em detalhe as diversas formas de saṁsṛti no mundo dos seres —o processo contínuo de nascimento e morte— para que, ao ouvir tais infortúnios, o homem alcance vairāgya, o desapego das atividades materiais.

Verse 4

कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते । स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतो: कुशलं जना: ॥ ४ ॥

Peço-Te também que descrevas o Tempo eterno, representação da Tua forma como Senhor; sob sua influência, as pessoas se dedicam com destreza às obras de dharma e piedade.

Verse 5

लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुष- श्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये । श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासी: किल योगभास्कर: ॥ ५ ॥

Meu Senhor, Tu és como o sol, o yogabhāskara, pois iluminas a escuridão da vida condicionada dos seres. Como seus olhos de conhecimento não se abriram, sem Teu amparo eles dormem por longo tempo nesse tamas; enredados na teia do karma e de suas reações, parecem exaustos.

Verse 6

मैत्रेय उवाच इति मातुर्वच: श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनि: । आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दित: ॥ ६ ॥

Disse Śrī Maitreya: Ó melhor entre os Kurus, o grande sábio Kapila, satisfeito com as palavras suaves de sua gloriosa mãe e comovido por profunda compaixão, falou assim.

Verse 7

श्रीभगवानुवाच भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते । स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥ ७ ॥

O Senhor (Kapila) disse: Ó nobre senhora, o bhakti-yoga é de muitas formas; conforme a natureza e as qualidades do praticante, os caminhos se diversificam, e pela via dos guṇas os estados do coração se distinguem.

Verse 8

अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा । संरम्भी भिन्नद‍ृग्भावं मयि कुर्यात्स तामस: ॥ ८ ॥

A devoção prestada a Mim com intenção de violência, ostentação ou inveja, com ira e visão separatista, é considerada bhakti no modo da escuridão (tamas).

Verse 9

विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा । अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भाव: स राजस: ॥ ९ ॥

A adoração das Minhas Deidades no templo, com visão separatista e motivada por gozo material, fama ou opulência, é bhakti no modo da paixão (rajas).

Verse 10

कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् । यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भाव: स सात्त्विक: ॥ १० ॥

Quando um devoto adora a Suprema Personalidade de Deus para livrar-se do enredamento dos frutos do karma, ou para Lhe oferecer esses resultados, com senso de dever e sem visão separatista, sua devoção é do modo da bondade (sattva).

Verse 11

मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥

Ao simplesmente ouvir Meu santo nome e Minhas qualidades, Eu que habito na gruta do coração de todos, a mente flui para Mim sem interrupção; como as águas do Ganges correm naturalmente ao oceano. Este é o sinal do bhakti-yoga nirguṇa.

Verse 12

मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥

A devoção a Mim, o Puruṣottama, quando é sem motivo interesseiro (ahaitukī) e sem qualquer barreira (avyavahitā), é declarada o sinal do bhakti-yoga nirguṇa.

Verse 13

सालोक्यसार्ष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत । दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जना: ॥ १३ ॥

O devoto puro não aceita qualquer espécie de libertação—sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya ou ekatva—mesmo que lhe seja oferecida, se não houver o serviço devocional a Mim.

Verse 14

स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृत: । येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥ १४ ॥

Este é o bhakti-yoga declarado como o mais elevado; por ele se ultrapassam as três guṇas e o ser se estabelece no estado transcendental em harmonia Comigo.

Verse 15

निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा । क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यश: ॥ १५ ॥

O devoto deve cumprir seus deveres prescritos, que são gloriosos, sem buscar lucro material; e, diariamente, praticar o kriyā-yoga recomendado pelas escrituras, sem violência excessiva.

Verse 16

मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्शपूजास्तुत्यभिवन्दनै: । भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥ १६ ॥

O devoto deve, regularmente, contemplar Minha Deidade no templo, tocar Meus pés de lótus, oferecer os itens de adoração e preces, e render louvores e reverências. Situado na bondade (sattva) e no desapego, ele deve ver Minha presença em todos os seres e reconhecê-los como espirituais.

Verse 17

महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया । मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥ १७ ॥

O devoto puro deve oferecer o maior respeito ao mestre espiritual e aos ācāryas, ter compaixão pelos necessitados, cultivar amizade com seus iguais e executar tudo sob yama e niyama, com controle dos sentidos e disciplina.

Verse 18

आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे । आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्‍‌क्रियया तथा ॥ १८ ॥

O devoto deve sempre ouvir assuntos espirituais e empregar seu tempo no saṅkīrtana do santo nome do Senhor. Sua conduta deve ser reta e simples; sem inveja, amistoso com todos, porém evitando a companhia de quem não é espiritualmente avançado.

Verse 19

मद्धर्मणो गुणैरेतै: परिसंशुद्ध आशय: । पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥ १९ ॥

Quando alguém se qualifica plenamente com essas virtudes do Meu dharma e sua consciência fica totalmente purificada, ele se sente imediatamente atraído apenas ao ouvir Meu nome ou ouvir Minhas qualidades transcendentais, e assim chega a Mim com facilidade.

Verse 20

यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् । एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥ २० ॥

Assim como o carro do vento transporta o aroma desde sua fonte e o olfato o capta de imediato, do mesmo modo a mente sempre absorta no bhakti-yoga pode apreender o Paramātmā, imutável e igualmente presente em toda parte.

Verse 21

अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थित: सदा । तमवज्ञाय मां मर्त्य: कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥ २१ ॥

Eu estou presente em todos os seres como Paramātmā. Quem Me negligencia em toda parte e apenas adora a Deidade no templo, pratica apenas uma imitação.

Verse 22

यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् । हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति स: ॥ २२ ॥

Aquele que adora a Deidade no templo, mas não sabe que Eu, como Paramātmā, estou no coração de todos os seres, está na ignorância; é como oferecer oblações nas cinzas.

Verse 23

द्विषत: परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिन: । भूतेषु बद्धवैरस्य न मन: शान्तिमृच्छति ॥ २३ ॥

Quem Me presta respeito, mas inveja e odeia os corpos alheios, com visão separatista, jamais alcança paz mental, pois mantém inimizade com os seres.

Verse 24

अहमुच्चावचैर्द्रव्यै: क्रिययोत्पन्नयानघे । नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिन: ॥ २४ ॥

Ó mãe sem pecado, mesmo que alguém Me adore na arcā com variados itens e ritos corretos, se ele despreza a comunidade dos seres, não Me satisfaz com tal culto.

Verse 25

अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् । यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥ २५ ॥

Cumprindo seus deveres prescritos, deve-se adorar-Me como o Senhor na forma de arcā, até perceber Minha presença no próprio coração e no coração de todos os seres.

Verse 26

आत्मनश्च परस्यापि य: करोत्यन्तरोदरम् । तस्य भिन्नद‍ृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥ २६ ॥

Aquele que, por uma visão de diferença, faz distinção entre si e os demais seres, Eu lhe incuto grande temor, como o fogo ardente da morte.

Verse 27

अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् । अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥ २७ ॥

Portanto, deve-se venerar-Me, que habito em todos os seres como o seu próprio Eu, por meio de dádivas, honra, amizade e um olhar sem distinção.

Verse 28

जीवा: श्रेष्ठा ह्यजीवानां तत: प्राणभृत: शुभे । त: सचित्ता: प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तय: ॥ २८ ॥

Ó mãe bem-aventurada: os seres vivos são superiores ao inanimado; entre os vivos, melhores são os que exibem sinais de vida; acima deles estão os conscientes, e ainda mais os que desenvolveram a atividade dos sentidos.

Verse 29

तत्रापि स्पर्शवेदिभ्य: प्रवरा रसवेदिन: । तेभ्यो गन्धविद: श्रेष्ठास्तत: शब्दविदो वरा: ॥ २९ ॥

Entre os seres com sentidos desenvolvidos, os que têm paladar são superiores aos que têm apenas tato; superiores a eles são os que têm olfato, e ainda mais os que têm audição.

Verse 30

रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदत: । तेषां बहुपदा: श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥ ३० ॥

Superiores aos que percebem o som são os que distinguem as formas; superiores a eles são os que têm dentes em cima e embaixo; entre estes, os de muitas patas são melhores; depois vêm os quadrúpedes, e ainda superiores são os humanos, os bípedes.

Verse 31

ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तम: । ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्तत: ॥ ३१ ॥

Entre os seres humanos, a sociedade dos quatro varṇas, dividida segundo qualidade e trabalho, é a melhor; nela, o brāhmaṇa é o mais excelente. Entre os brāhmaṇas, o estudioso dos Vedas é superior; e entre esses, o que conhece o verdadeiro sentido dos Vedas é o mais elevado.

Verse 32

अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता तत: श्रेयान्स्वकर्मकृत् । मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मन: ॥ ३२ ॥

Melhor do que o brāhmaṇa que conhece o propósito dos Vedas é aquele que dissipa todas as dúvidas; melhor do que ele é quem segue rigorosamente o próprio dever. Melhor ainda é quem está livre de todo apego e contaminação; e superior a todos é o devoto puro, que serve em bhakti sem esperar recompensa.

Verse 33

तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तर: । मय्यर्पितात्मन: पुंसो मयि संन्यस्तकर्मण: । न पश्यामि परं भूतमकर्तु: समदर्शनात् ॥ ३३ ॥

Por isso, não vejo ninguém maior do que aquele que não tem interesse fora de Mim e, sem cessar, dedica a Mim todas as suas ações e toda a sua vida—com a alma oferecida a Mim e as obras depositadas em Mim—como não-agente, com visão equânime.

Verse 34

मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् । ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥ ३४ ॥

Um devoto perfeito oferece reverências a todo ser vivo com grande respeito, pois tem a firme convicção de que Bhagavān, o Senhor Supremo, entrou no corpo de cada ser como Paramātmā, o controlador interno.

Verse 35

भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरित: । ययोरेकतरेणैव पुरुष: पुरुषं व्रजेत् ॥ ३५ ॥

Minha querida mãe, ó filha de Manu, Eu expus o bhakti-yoga e o yoga; por qualquer um deles, por apenas um, a pessoa pode alcançar a morada do Purusha Supremo—especialmente pelo serviço devocional.

Verse 36

एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मण: परमात्मन: । परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥ ३६ ॥

Esta é a forma eterna do Bhagavān, conhecido como Brahman e Paramātmā. Ele é o Puruṣa supremo e transcendente; todas as Suas atividades são divinas e espirituais.

Verse 37

रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते । भूतानां महदादीनां यतो भिन्नद‍ृशां भयम् ॥ ३७ ॥

O fator tempo, princípio divino que sustenta as transformações das manifestações materiais, é chamado ‘kāla’. Quem vê diferenças no mahat-tattva e nos demais elementos teme esse tempo.

Verse 38

योऽन्त: प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रय: । स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ काल: कलयतां प्रभु: ॥ ३८ ॥

O Senhor Viṣṇu, chamado Adhiyajña, entra no coração de todos, é o amparo de tudo e faz com que um ser aniquile outro. Ele mesmo é kāla, o tempo, e o Senhor de todos os senhores.

Verse 39

न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धव: । आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥ ३९ ॥

Para o Bhagavān ninguém é especialmente querido, ninguém é odiado, e não há parente ou amigo. Contudo, Ele inspira os que não O esquecem e permanecem vigilantes, e põe fim aos que, por negligência, O esqueceram.

Verse 40

यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् । यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥ ४० ॥

Por temor reverente ao Bhagavān sopra este vento; por temor a Ele o sol arde. Por temor a Ele os devas derramam a chuva, e por temor a Ele as hostes de astros resplandecem.

Verse 41

यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभि: सह । स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥ ४१ ॥

Por temor ao Senhor Supremo, as árvores, as trepadeiras e as ervas florescem e frutificam, cada qual em sua própria estação.

Verse 42

स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यत: । अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥ ४२ ॥

Por temor ao Senhor Supremo, os rios correm e o oceano não transborda. Por temor a Ele o fogo arde, e a terra com suas montanhas não afunda nas águas do universo.

Verse 43

नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमादद: । लोकं स्वदेहं तनुते महान् सप्तभिरावृतम् ॥ ४३ ॥

Sob Seu controle, o céu concede o espaço no qual os diversos planetas abrigam incontáveis seres. O grande corpo universal se expande com suas sete coberturas, sob Sua suprema direção.

Verse 44

गुणाभिमानिनो देवा: सर्गादिष्वस्य यद्भयात् । वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥

Por temor ao Senhor Supremo, os semideuses dirigentes, encarregados dos modos da natureza material, executam era após era as funções de criação, manutenção e destruição; tudo, móvel e imóvel, neste mundo material está sob seu controle.

Verse 45

सोऽनन्तोऽन्तकर: कालोऽनादिरादिकृदव्यय: । जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥ ४५ ॥

O fator tempo eterno, sem começo nem fim, é o representante do Senhor Supremo. Ele conduz o mundo fenomênico ao seu término, prossegue a criação fazendo nascer um ser de outro, e por fim dissolve o universo, destruindo até mesmo o senhor da morte, Yamarāja.