Adhyaya 27

Verse 1

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणै: । अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥ १ ॥

Disse o Senhor Kapila: Embora o purusha habite na prakriti, não se mancha pelos gunas materiais; pois é imutável, não se toma por agente e é nirguna, como o sol que permanece alheio ao seu reflexo na água.

Verse 2

स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते । अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥ २ ॥

Quando a alma se apega aos gunas da prakriti, ela se confunde pela ação do falso ego, toma o corpo como o eu e imagina: “Eu sou o agente”.

Verse 3

तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृत: । प्रासङ्गिकै: कर्मदोषै: सदसन्मिश्रयोनिषु ॥ ३ ॥

Por isso, a alma condicionada, impotente e sem paz, entra na senda do samsara e, pelos defeitos kármicos oriundos de sua associação, transmigra para ventres mistos de bem e mal, em espécies superiores e inferiores.

Verse 4

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ४ ॥

Na verdade, embora os objetos dos sentidos não tenham realidade última, o samsara não cessa para quem os contempla; como num sonho, toda sorte de desvantagens o afeta.

Verse 5

अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि । भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥ ५ ॥

Por isso, a consciência apegada ao caminho dos prazeres materiais deve ser, pouco a pouco, submetida pelo bhakti-yoga intenso e pelo desapego.

Verse 6

यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वित: । मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥ ६ ॥

Praticando com fé os caminhos do yoga, como yama e niyama, e com sentimento verdadeiro por Mim, pelo ouvir e cantar Minhas narrativas, eleva-se à bhakti pura.

Verse 7

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गत: । ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥

No serviço devocional, deve ver todos os seres com igualdade, sem inimizade e sem intimidade apegada; observar brahmacarya, manter gravidade e cumprir firmemente o seu svadharma.

Verse 8

यद‍ृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्‍मुनि: । विविक्तशरण: शान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥

O devoto deve contentar-se com o que obtém sem grande esforço, comer com moderação; viver em retiro, ser sereno, reflexivo, amistoso, compassivo e senhor de si.

Verse 9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् । ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ९ ॥

Sem apego obstinado a este corpo e aos vínculos que o acompanham, deve-se, pela visão do conhecimento, perceber a verdade da prakriti e do purusha (a alma).

Verse 10

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शन: । उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मद‍ृक् ॥ १० ॥

Deve-se permanecer na posição transcendental, além dos estágios da consciência material, e manter-se alheio a todas as demais concepções de vida. Assim, livre do falso ego, deve-se ver o próprio eu como se vê o sol no céu.

Verse 11

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते । सतो बन्धुमसच्चक्षु: सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥

A alma liberada realiza a Personalidade Absoluta de Deus, transcendental, que se manifesta como reflexo até no falso ego. Ele é o suporte da causa material e penetra tudo; é absoluto, sem segundo, e governa o olhar ilusório da māyā.

Verse 12

यथा जलस्थ आभास: स्थलस्थेनावद‍ृश्यते । स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थित: ॥ १२ ॥

A presença do Senhor Supremo pode ser percebida como se percebe o sol: primeiro como reflexo na água e depois como um segundo reflexo na parede de um quarto, embora o sol em si esteja no céu.

Verse 13

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: । स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यद‍ृक् ॥ १३ ॥

Assim, a alma autorrealizada reflete-se primeiro no ego tríplice e depois no corpo, nos sentidos e na mente, como reflexos correspondentes.

Verse 14

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया । लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रिय: ॥ १४ ॥

Embora um devoto pareça, pelo sono, estar fundido nos cinco elementos, nos objetos de gozo, nos sentidos e na mente e inteligência materiais, entende-se que ele permanece desperto e livre do falso ego.

Verse 15

मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा । नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुर: ॥ १५ ॥

A entidade viva sente vividamente sua existência como o observador; porém, no sono profundo, com o desaparecimento do ego, toma-se falsamente por perdida, como um homem que perde sua fortuna e se aflige, julgando-se arruinado.

Verse 16

एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते । साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रह: ॥ १६ ॥

Assim, por reflexão amadurecida, ele reconhece o próprio eu; e a condição que aceitava sob o falso ego, na substância material, torna-se manifesta para ele.

Verse 17

देवहूतिरुवाच पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् । अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयो: प्रभो ॥ १७ ॥

Devahūti perguntou: “Ó brāhmaṇa, a prakṛti alguma vez liberta o puruṣa, a alma? Ó Senhor, se ambos se apoiam mutuamente e são eternamente ligados, como pode haver separação?”

Verse 18

यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकत: । अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धे: परस्य च ॥ १८ ॥

Assim como a terra não existe separada do seu aroma, nem a água separada do seu sabor, do mesmo modo a inteligência (buddhi) não pode existir à parte da consciência (caitanya).

Verse 19

अकर्तु: कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रय: । गुणेषु सत्सु प्रकृते: कैवल्यं तेष्वत: कथम् ॥ १९ ॥

Assim, embora o puruṣa seja de fato não-agente, este laço do karma parece apoiar-se nele; enquanto os guṇas da prakṛti atuarem e o prenderem, como pode haver liberdade (kaivalya) para a alma?

Verse 20

क्‍वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् । अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुन: प्रत्यवतिष्ठते ॥ २० ॥

Ainda que o grande medo do cativeiro se dissipe pela investigação dos tattvas, ele pode retornar, pois sua causa não cessou.

Verse 21

श्रीभगवानुवाच अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना । तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥ २१ ॥

Disse o Senhor Supremo: Cumpre teu svadharma com alma pura e sem desejo de fruto; e, com bhakti intensa a Mim, ouve por longo tempo sobre Mim.

Verse 22

ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा । तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥

Este serviço devocional deve ser praticado com conhecimento firme e visão dos tattvas; com forte desapego, austeridade, yoga e profunda absorção no Ser.

Verse 23

प्रकृति: पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् । तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणि: ॥ २३ ॥

A influência da prakriti cobre o ser vivo e o queima dia e noite como se estivesse em fogo; mas pela bhakti sincera, essa influência se remove, como os gravetos que geram o fogo são consumidos por ele.

Verse 24

भुक्तभोगा परित्यक्ता द‍ृष्टदोषा च नित्यश: । नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥ २४ ॥

Tendo desfrutado os prazeres e vendo sempre seus defeitos, ao abandoná-los o ser não mais carrega o desejo funesto de dominar, e permanece em sua própria glória.

Verse 25

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ २५ ॥

Assim como, no estado de sonho, a consciência do não desperto fica quase encoberta e ele vê muitas coisas infaustas, ao despertar plenamente tais coisas já não o iludem.

Verse 26

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् । युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥

Do mesmo modo, aquele que conhece a verdade e fixa a mente em Mim, o atmarama, ainda que atue na matéria, jamais é prejudicado pela natureza material.

Verse 27

यदैवमध्यात्मरत: कालेन बहुजन्मना । सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनि: ॥ २७ ॥

Quando alguém assim se dedica ao serviço devocional e à autorrealização por muitos anos e muitos nascimentos, o sábio adquire desapego em toda parte, mesmo pelos prazeres de todos os planetas até Brahmaloka, e sua consciência se torna plena.

Verse 28

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

Meu devoto, por Minha misericórdia ilimitada e sem causa, torna-se de fato autorrealizado; por sua visão espiritual, todas as dúvidas são cortadas. Firme, ele progride facilmente rumo à sua morada destinada, chamada kaivalya, sob a proteção da Minha energia espiritual de bem-aventurança pura. Ao abandonar este corpo, o yogi devoto alcança esse lar transcendental e jamais retorna.

Verse 29

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

Meu devoto, por Minha misericórdia ilimitada e sem causa, torna-se de fato autorrealizado; por sua visão espiritual, todas as dúvidas são cortadas. Firme, ele progride facilmente rumo à sua morada destinada, chamada kaivalya, sob a proteção da Minha energia espiritual de bem-aventurança pura. Ao abandonar este corpo, o yogi devoto alcança esse lar transcendental e jamais retorna.

Verse 30

यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग । अनन्यहेतुष्वथ मे गति: स्याद् आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहास: ॥ ३० ॥

Quando a atenção do iogue perfeito já não se deixa atrair pelos subprodutos dos poderes místicos, manifestações da energia externa, seu progresso em direção a Mim torna-se ilimitado, e o poder da morte não pode vencê-lo.