Adhyaya 25

Verse 1

शौनक उवाच कपिलस्तत्त्वसंख्याता भगवानात्ममायया । जात: स्वयमज: साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥ १ ॥

Disse Śrī Śaunaka: Embora o Bhagavān seja não-nascido, por Sua potência interna (ātma-māyā) Ele manifestou-Se como o muni Kapila, para difundir o conhecimento do ātma-tattva em benefício de toda a humanidade.

Verse 2

न ह्यस्य वर्ष्मण: पुंसां वरिम्ण: सर्वयोगिनाम् । विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसव: ॥ २ ॥

Śaunaka continuou: Ninguém conhece mais do que o próprio Senhor; entre todos os yogīs não há quem seja mais adorável ou mais maduro do que Ele. Ele é o mestre dos Vedas, e ouvir sempre sobre Ele é o verdadeiro deleite dos sentidos.

Verse 3

यद्यद्विधत्ते भगवान् स्वच्छन्दात्मात्ममायया । तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥ ३ ॥

Portanto, peço-te que descrevas com precisão todas as atividades e līlās do Bhagavān, que age segundo Sua livre vontade e as realiza por Sua potência interna; para mim, que tenho fé, elas são dignas de kīrtana.

Verse 4

सूत उवाच द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा । प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदित: ॥ ४ ॥

Śrī Sūta Gosvāmī disse: Assim, encorajado e satisfeito com a pergunta de Vidura sobre o conhecimento transcendental, o poderoso sábio Maitreya, amigo de Vyāsadeva, falou a Vidura do seguinte modo.

Verse 5

मैत्रेय उवाच पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातु: प्रियचिकीर्षया । तस्मिन् बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान् कपिल: किल ॥ ५ ॥

Maitreya disse: Quando Kardama partiu para a floresta, para agradar Sua mãe Devahūti, o Bhagavān Kapila permaneceu à margem do lago Bindu-sarovara.

Verse 6

तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् । स्वसुतं देवहूत्याह धातु: संस्मरती वच: ॥ ६ ॥

Quando o Bhagavān Kapila, guia para o fim supremo da Verdade Absoluta, estava serenamente sentado diante dela, Devahūti lembrou-se das palavras de Brahmā e começou a interrogar Kapila.

Verse 7

देवहूतिरुवाच निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् । येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तम: प्रभो ॥ ७ ॥

Devahūti disse: Meu Senhor, estou profundamente cansada da sede ilusória dos sentidos materiais. Por essa perturbação dos sentidos, ó Amo, caí no abismo sombrio da ignorância.

Verse 8

तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् । सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥ ८ ॥

Ó Senhor primordial, só Tu podes conduzir-me além dessa treva cega e difícil de transpor. Tu és meu olho verdadeiro; após incontáveis nascimentos, somente por Tua misericórdia eu Te alcancei.

Verse 9

य आद्यो भगवान् पुंसामीश्वरो वै भवान् किल । लोकस्य तमसान्धस्य चक्षु: सूर्य इवोदित: ॥ ९ ॥

Tu és o Bhagavān primordial, o Senhor supremo de todos os seres. Para dissipar as trevas da ignorância do universo, surgiste como o sol ao nascer.

Verse 10

अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि । योऽवग्रहोऽहंममेतीत्येतस्मिन् योजितस्त्वया ॥ १० ॥

Agora, ó Senhor, digna-Te dissipar minha grande ilusão. Pelo falso ego de “eu” e “meu”, Tua māyā me prendeu à identificação com o corpo e seus vínculos.

Verse 11

तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं स्वभृत्यसंसारतरो: कुठारम् । जिज्ञासयाहं प्रकृते: पूरुषस्य नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥ ११ ॥

Devahūti disse: Ó Senhor digno de refúgio, tomei abrigo aos Teus pés de lótus; só Tu és o verdadeiro amparo. Tu és o machado que corta a árvore do samsara material. Por isso, ofereço minhas reverências a Ti, o maior entre os conhecedores do dharma transcendental, e pergunto sobre a relação entre prakṛti e puruṣa, e entre mulher e homem.

Verse 12

मैत्रेय उवाच इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् । धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गति- र्बभाष ईषत्स्मितशोभितानन: ॥ १२ ॥

Maitreya disse: Ao ouvir o desejo incontaminado de sua mãe pela realização transcendental—perguntas que aumentam a libertação dos homens—o Senhor as aprovou em Seu íntimo. Então, com o rosto embelezado por um leve sorriso, explicou o caminho dos santos voltados à autorrealização.

Verse 13

श्रीभगवानुवाच योग आध्यात्मिक: पुंसां मतो नि:श्रेयसाय मे । अत्यन्तोपरतिर्यत्र दु:खस्य च सुखस्य च ॥ १३ ॥

A Suprema Personalidade de Deus respondeu: O yoga espiritual, relativo ao Senhor e à alma individual e destinado ao benefício último do ser vivo, é, segundo Mim, o mais elevado sistema de yoga; pois nele surge o desapego completo tanto do prazer quanto do sofrimento materiais.

Verse 14

तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे । ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥ १४ ॥

Ó mãe puríssima, agora te explicarei esse antigo sistema de yoga que anteriormente expus aos grandes sábios desejosos de ouvi-lo. Esse yoga é hábil em todos os seus aspectos—útil e praticável de todas as maneiras.

Verse 15

चेत: खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् । गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥ १५ ॥

Diz-se que a consciência do ser vivo é a causa tanto do cativeiro quanto da libertação. Quando essa consciência se apega aos guṇas da natureza, há condicionamento; mas quando a mesma consciência se fixa em Bhagavān, a Pessoa Suprema, a pessoa se estabelece na consciência liberada.

Verse 16

अहंममाभिमानोत्थै: कामलोभादिभिर्मलै: । वीतं यदा मन: शुद्धमदु:खमसुखं समम् ॥ १६ ॥

Quando as impurezas do desejo e da cobiça, nascidas da falsa identificação de “eu” e “meu”, são totalmente removidas, a mente se purifica e transcende a dita e a dor materiais, permanecendo em equanimidade.

Verse 17

तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृते: परम् । निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥ १७ ॥

Então a alma vê a si mesma como transcendental à natureza material: sempre auto-refulgente, diminuta em tamanho e, ainda assim, jamais fragmentada.

Verse 18

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना । परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥ १८ ॥

Com bhakti acompanhada de conhecimento e desapego, a alma vê tudo na perspectiva correta; torna-se indiferente à existência material, e a influência de māyā age com menos força sobre ela.

Verse 19

न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि । सद‍ृशोऽस्ति शिव: पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥ १९ ॥

Nenhum yogī alcança a perfeição do Brahman sem se engajar em bhakti ao Bhagavān, a Alma de todos; esse é o único caminho verdadeiramente auspicioso.

Verse 20

प्रसङ्गमजरं पाशमात्मन: कवयो विदु: । स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥ २० ॥

Os sábios sabem que o apego ao material é o laço mais duradouro da alma; mas esse mesmo apego, quando dirigido aos sādhus e bhaktas realizados, abre a porta da libertação.

Verse 21

तितिक्षव: कारुणिका: सुहृद: सर्वदेहिनाम् । अजातशत्रव: शान्ता: साधव: साधुभूषणा: ॥ २१ ॥

Os sinais de um sādhu: ele é tolerante, misericordioso e amigo de todos os seres. Não tem inimigos, é pacífico, firme nas śāstras e adornado por qualidades sublimes.

Verse 22

मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये द‍ृढाम् । मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवा: ॥ २२ ॥

Tal sādhu pratica uma bhakti firme ao Senhor com coração sem divisão. Pelo Senhor, renuncia a outros vínculos kármicos e até às ligações mundanas: família, parentes e amizades.

Verse 23

मदाश्रया: कथा मृष्टा:श‍ृण्वन्ति कथयन्ति च । तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतस: ॥ २३ ॥

Os sādhus que se abrigam em Mim ouvem e narram minhas doces histórias. Com a mente sempre voltada às minhas līlās, não são afligidos pelas diversas misérias materiais.

Verse 24

त एते साधव: साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिता: । सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्य: सङ्गदोषहरा हि ते ॥ २४ ॥

Ó mãe virtuosa, estes grandes devotos, os sādhus, estão livres de todo apego. Deves buscar a companhia de tais santos, pois sua associação remove os efeitos nocivos do apego material.

Verse 25

सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा: । तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥

Na associação de devotos puros, a conversa sobre as līlās e atividades da Suprema Personalidade de Deus é um néctar que deleita o ouvido e o coração. Ao cultivar esse sabor, no caminho da libertação surgem gradualmente: śraddhā, rati (apego amoroso) e, então, a bhakti verdadeira.

Verse 26

भक्त्या पुमाञ्जातविराग ऐन्द्रियाद् द‍ृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया । चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गै: ॥ २६ ॥

Servindo com bhakti na companhia dos devotos e meditando incessantemente nas lilas do Senhor, a pessoa adquire desapego dos prazeres dos sentidos, neste mundo e no próximo. Este processo de consciência de Kṛṣṇa é o caminho ióguico mais fácil; firme na devoção, ela consegue dominar a mente.

Verse 27

असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन । योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥ २७ ॥

Ao não servir aos modos da natureza material, mas desenvolver o conhecimento florescido na renúncia e praticar o yoga em que a mente permanece sempre oferecida em bhakti à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa alcança Minha companhia nesta mesma vida; pois Eu sou a Personalidade Suprema, a Verdade Absoluta.

Verse 28

देवहूतिरुवाच काचित्त्वय्युचिता भक्ति: कीद‍ृशी मम गोचरा । यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥ २८ ॥

Devahūti disse: Senhor, que tipo de bhakti é adequado para mim e está ao meu alcance? Por ela desejo alcançar fácil e imediatamente o serviço de Teus pés de lótus, a morada da libertação.

Verse 29

यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदित: । कीद‍ृश: कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥ २९ ॥

O sistema de yoga místico que explicaste, voltado para Bhagavān e destinado a pôr fim por completo à existência material—qual é a sua natureza? Quantos membros possui? E por quais meios se pode compreender, em verdade, esse yoga sublime? Peço-Te que me digas.

Verse 30

तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे । सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥ ३० ॥

Ó Hari, explica-me isto corretamente. Minha inteligência é pequena e sou mulher; por isso me é difícil compreender a Verdade Absoluta. Mas, por Tua graça, se Tu explicares, poderei entender com facilidade e sentir bem-aventurança transcendental.

Verse 31

मैत्रेय उवाच विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं जातस्‍नेहो यत्र तन्वाभिजात: । तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति सांख्यं प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥ ३१ ॥

Disse Śrī Maitreya: Ao ouvir as palavras de Sua mãe, o Bhagavān Kapila compreendeu sua intenção e, por ter nascido de seu próprio corpo, encheu-Se de compaixão por ela. Então expôs o tattva do Sāṅkhya recebido pela paramparā, um ensinamento que une bhakti-sevā e realização ióguica.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् । सत्त्व एवैकमनसो वृत्ति: स्वाभाविकी तु या । अनिमित्ता भागवती भक्ति: सिद्धेर्गरीयसी ॥ ३२ ॥

O Bhagavān Kapila disse: Os sentidos são emblemas dos devas segundo suas qualidades, e sua inclinação natural é agir conforme as injunções védicas. Assim como os sentidos representam os devas, a mente representa o Paramātmā; seu dever natural é servir. Quando esse espírito de serviço se dedica, sem motivo, à bhakti bhāgavatī ao Senhor, é superior até mesmo à libertação.

Verse 33

जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा ॥ ३३ ॥

A bhakti dissolve, sem esforço separado, o corpo sutil do ser vivo, assim como o fogo digestivo no estômago digere tudo o que comemos.

Verse 34

नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन् मत्पादसेवाभिरता मदीहा: । येऽन्योन्यतो भागवता: प्रसज्य सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥ ३४ ॥

O devoto puro, apegado ao serviço de Meus pés de lótus e sempre ocupado na devoção, não deseja tornar-se uno Comigo. Tais bhāgavatas, reunindo-se entre si, glorificam incessantemente Minhas līlās e Meus feitos divinos.

Verse 35

पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्त: प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि । रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥ ३५ ॥

Ó Minha mãe, Meus santos devotos contemplam sempre Minha forma de rosto sorridente, com olhos avermelhados como o sol da manhã. Eles anseiam ver Minhas diversas formas transcendentais, todas benéficas e concedentes de bênçãos, e também conversam Comigo com palavras doces e agradáveis.

Verse 36

तैर्दर्शनीयावयवैरुदार- विलासहासेक्षितवामसूक्तै: । हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्ति- रनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते‍ ॥ ३६ ॥

Ao ver os membros encantadores do Senhor, Sua lila magnânima, Seu sorriso e olhar cativantes, e ao ouvir Suas palavras tão agradáveis, o devoto puro tem o coração arrebatado. Seus sentidos se libertam de outros afazeres e ele se absorve no serviço de bhakti; assim, mesmo sem desejar, alcança a libertação sem esforço separado.

Verse 37

अथो विभूतिं मम मायाविनस्ता- मैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् । श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥ ३७ ॥

Por estar completamente absorto em Mim, o devoto não deseja nem a mais alta bênção dos mundos superiores, como Satyaloka; não anseia pelas oito perfeições do yoga, nem cobiça o reino de Vaikuṇṭha. E, contudo, sem desejá-las, ainda nesta vida ele desfruta de todas as bênçãos auspiciosas que Eu concedo.

Verse 38

न कर्हिचिन्मत्परा: शान्तरूपे नङ्‍क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेति: । येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च सखा गुरु: सुहृदो दैवमिष्टम् ॥ ३८ ॥

Os devotos rendidos a Mim, estabelecidos na serenidade, jamais são privados de tais opulências transcendentais; nem armas nem as mudanças do tempo podem destruí-las. Porque Me aceitam como seu Ātman amado, como filho, amigo, mestre, benfeitor e Deidade suprema, não podem ser despojados de seus dons em tempo algum.

Verse 39

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥ विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

O devoto que Me adora, a Mim, o Senhor do universo que tudo permeia, com bhakti inabalável, abandona toda aspiração ao céu ou à felicidade mundana—riqueza, filhos, gado, lar e tudo o que se relacione ao corpo. A esse Eu conduzo para além do nascimento e da morte.

Verse 40

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥ विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

O devoto que Me adora, a Mim, o Senhor do universo que tudo permeia, com bhakti inabalável, abandona toda aspiração ao céu ou à felicidade mundana—riqueza, filhos, gado, lar e tudo o que se relacione ao corpo. A esse Eu conduzo para além do nascimento e da morte.

Verse 41

नान्यत्र मद्भगवत: प्रधानपुरुषेश्वरात् । आत्मन: सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥ ४१ ॥

Fora de Mim—o Senhor supremo, Pradhāna-Puruṣeśvara, Paramātmā de todos os seres e fonte original da criação—ninguém pode abandonar o terrível medo do nascimento e da morte buscando outro abrigo.

Verse 42

मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् । वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥ ४२ ॥

Por temor a Mim sopra o vento; por temor a Mim o sol arde; por temor a Mim Indra derrama a chuva; por temor a Mim o fogo queima; e por temor a Mim a Morte percorre o mundo cumprindo seu dever.

Verse 43

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिन: । क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥ ४३ ॥

Os yogīs, munidos de conhecimento transcendental e desapego, e dedicados ao bhakti-yoga para seu bem eterno, abrigam-se na base de Meus pés de lótus; assim, sem temor, tornam-se aptos a entrar no reino de Deus.

Verse 44

एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां नि:श्रेयसोदय: । तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥ ४४ ॥

Neste mundo, o surgimento do bem supremo para os homens é apenas isto: por meio de um bhakti-yoga intenso, oferecer a mente a Mim e fixá-la firmemente; este é o único meio de alcançar a perfeição final da vida.