Adhyaya 15
Tritiya SkandhaAdhyaya 1550 Verses

Adhyaya 15

The Kingdom of God (Vaikuṇṭha) and the Curse of Jaya and Vijaya

Maitreya narra a Vidura que a longa gestação de Diti, causada pela semente potente de Kaśyapa, perturba o equilíbrio cósmico, escurecendo o sol e a lua e alarmando os devas. Os semideuses aproximam-se de Brahmā, louvando-o como Veda-pravartaka e administrador do universo. Brahmā responde contando a jornada a Vaikuṇṭha de seus filhos nascidos da mente, os quatro Kumāras, e descreve a ecologia espiritual desse reino: árvores que realizam desejos, flores perfumadas, a supremacia da tulasī, vimānas como joias e habitantes absortos em kīrtana, sem luxúria nem inveja. Então surge a tensão: no sétimo portão de Vaikuṇṭha, os guardiões Jaya e Vijaya barram os Kumāras, provocando a ira dos sábios e uma maldição para descerem ao mundo material. Arrependidos, os porteiros pedem proteção para não caírem no esquecimento do Senhor. Padmanābha/Nārāyaṇa, com Lakṣmī, aparece pessoalmente; seu darśana, o aroma da tulasī e sua beleza despertam bhakti e transformam os Kumāras de uma realização impessoal para a devoção pessoal. Este capítulo prepara a queda de Jaya-Vijaya como catalisadora da līlā do Senhor no mundo, contrastando a harmonia de Vaikuṇṭha com a semente do temor que conduz ao arranjo divino.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय उवाच प्रजापत्यं तु तत्तेज: परतेजोहनं दिति: । दधार वर्षाणि शतं शङ्कमाना सुरार्दनात् ॥ १ ॥

Śrī Maitreya disse: Meu querido Vidura, Diti, esposa do sábio Kaśyapa, compreendeu que os filhos em seu ventre seriam causa de perturbação aos devas. Assim, ela carregou por cem anos o poderoso sêmen de Kaśyapa, destinado a afligir outros, temendo a destruição dos semideuses.

Verse 2

लोके तेनाहतालोके लोकपाला हतौजस: । न्यवेदयन् विश्वसृजे ध्वान्तव्यतिकरं दिशाम् ॥ २ ॥

Pela força da gestação de Diti, a luz do sol e da lua enfraqueceu em todos os mundos. Os regentes dos planetas, perturbados, informaram a Brahmā, criador do universo: “Que é esta expansão de trevas em todas as direções?”

Verse 3

देवा ऊचु: तम एतद्विभो वेत्थ संविग्ना यद्वयं भृशम् । न ह्यव्यक्तं भगवत: कालेनास्पृष्टवर्त्मन: ॥ ३ ॥

Os semideuses disseram: “Ó Senhor poderoso, Tu conheces bem esta escuridão, e ela nos causa grande aflição. Como a influência do tempo não Te toca, nada permanece não manifesto diante de Ti.”

Verse 4

देवदेव जगद्धातर्लोकनाथशिखामणे । परेषामपरेषां त्वं भूतानामसि भाववित् ॥ ४ ॥

Ó deus dos deuses, sustentador do universo, joia no topo dos senhores dos mundos: Tu conheces as intenções de todos os seres, tanto no plano espiritual quanto no material.

Verse 5

नमो विज्ञानवीर्याय माययेदमुपेयुषे । गृहीतगुणभेदाय नमस्तेऽव्यक्तयोनये ॥ ५ ॥

Reverências ao manancial original de força e conhecimento sagrado! Pela māyā, entraste na ordem deste universo. Pela vontade do Senhor Supremo, assumes a diferenciação dos guṇas (especialmente rajas) e apareces da fonte não manifestada; minhas saudações a ti.

Verse 6

ये त्वानन्येन भावेन भावयन्त्यात्मभावनम् । आत्मनि प्रोतभुवनं परं सदसदात्मकम् ॥ ६ ॥

Ó Senhor, todos os mundos existem dentro de Ti, e de Ti nascem todos os seres. Portanto, Tu és a causa do universo; quem medita em Ti sem desvio alcança o serviço devocional, a bhakti.

Verse 7

तेषां सुपक्‍वयोगानां जितश्वासेन्द्रियात्मनाम् । लब्धयुष्मत्प्रसादानां न कुतश्चित्पराभव: ॥ ७ ॥

Para os iogues já maduros, que dominam o sopro, a mente e os sentidos e alcançaram a Tua misericórdia, não há derrota neste mundo.

Verse 8

यस्य वाचा प्रजा: सर्वा गावस्तन्त्येव यन्त्रिता: । हरन्ति बलिमायत्तास्तस्मै मुख्याय ते नम: ॥ ८ ॥

Assim como o boi é guiado pela corda presa ao nariz, todas as criaturas são regidas pela palavra védica e oferecem o tributo prescrito; a essa Pessoa Principal, doadora dos Vedas, rendemos reverência.

Verse 9

स त्वं विधत्स्व शं भूमंस्तमसा लुप्तकर्मणाम् । अदभ्रदयया द‍ृष्टय‍ा आपन्नानर्हसीक्षितुम् ॥ ९ ॥

Ó Senhor imenso, por causa das trevas nossas obras foram suspensas; dispõe o nosso bem e lança sobre nós, caídos na aflição, Teu olhar de compaixão sem medida.

Verse 10

एष देव दितेर्गर्भ ओज: काश्यपमर्पितम् । दिशस्तिमिरयन् सर्वा वर्धतेऽग्निरिवैधसि ॥ १० ॥

Ó deva, este embrião no ventre de Diti, formado pela potência de Kaśyapa, cresce como o fogo alimentado por lenha, obscurecendo por completo todas as direções.

Verse 11

मैत्रेय उवाच स प्रहस्य महाबाहो भगवान् शब्दगोचर: । प्रत्याचष्टात्मभूर्देवान् प्रीणन् रुचिरया गिरा ॥ ११ ॥

Disse Maitreya: Ó de braços poderosos, o Bhagavān Brahmā, cognoscível pela vibração transcendental, sorriu satisfeito com suas preces e, com palavras belas, respondeu aos devas para apaziguá-los.

Verse 12

ब्रह्मोवाच मानसा मे सुता युष्मत्पूर्वजा: सनकादय: । चेरुर्विहायसा लोकाल्लोकेषु विगतस्पृहा: ॥ १२ ॥

Disse Brahmā: Meus quatro filhos nascidos da mente, Sanaka e os demais, são vossos predecessores. Eles viajam pelos céus materiais e espirituais, livres de qualquer desejo.

Verse 13

त एकदा भगवतो वैकुण्ठस्यामलात्मन: । ययुर्वैकुण्ठनिलयं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥ १३ ॥

Depois de assim viajarem, certa vez foram à morada Vaikuṇṭha do Bhagavān de alma pura, reverenciada por todos os mundos.

Verse 14

वसन्ति यत्र पुरुषा: सर्वे वैकुण्ठमूर्तय: । येऽनिमित्तनिमित्तेन धर्मेणाराधयन् हरिम् ॥ १४ ॥

Nos planetas Vaikuṇṭha, todos os residentes têm forma semelhante à do Senhor. Sem desejo de gozo dos sentidos, adoram Hari pelo dharma da devoção desinteressada.

Verse 15

यत्र चाद्य: पुमानास्ते भगवान् शब्दगोचर: । सत्त्वं विष्टभ्य विरजं स्वानां नो मृडयन् वृष: ॥ १५ ॥

Em Vaikuṇṭha reside o Bhagavān, a Pessoa original, compreensível pela palavra védica. Ele está estabelecido na bondade pura, sem paixão nem ignorância, e concede progresso religioso aos Seus devotos.

Verse 16

यत्र नै:श्रेयसं नाम वनं कामदुघैर्द्रुमै: । सर्वर्तुश्रीभिर्विभ्राजत्कैवल्यमिव मूर्तिमत् ॥ १६ ॥

Nesses planetas Vaikuṇṭha há uma floresta chamada Naiḥśreyasa, com árvores kalpa que realizam desejos. Ela resplandece com a beleza de todas as estações, como se a libertação mesma tomasse forma.

Verse 17

वैमानिका: सललनाश्चरितानि शश्वद् गायन्ति यत्र शमलक्षपणानि भर्तु: । अन्तर्जलेऽनुविकसन्मधुमाधवीनां गन्धेन खण्डितधियोऽप्यनिलं क्षिपन्त: ॥ १७ ॥

Nos planetas de Vaikuṇṭha, os habitantes viajam em seus vimānas, acompanhados de suas esposas e consortes, e cantam eternamente o caráter e as atividades do Senhor, sempre isentos de toda inauspiciosidade. Absorvidos no kīrtana de Hari, desprezam até o perfume das mādhavīs em flor, carregadas de mel, como se o lançassem ao vento.

Verse 18

पारावतान्यभृतसारसचक्रवाक- दात्यूहहंसशुकतित्तिरिबर्हिणां य: । कोलाहलो विरमतेऽचिरमात्रमुच्चै र्भृङ्गाधिपे हरिकथामिव गायमाने ॥ १८ ॥

Quando o rei das abelhas zune em tom elevado, como se cantasse a Hari-kathā e as glórias do Senhor, o alvoroço do pombo, do cuco, da garça, do cakravāka, do cisne, do papagaio, da perdiz e do pavão cessa por um instante. Essas aves transcendentais interrompem seu próprio canto para ouvir as glórias do Senhor.

Verse 19

मन्दारकुन्दकुरबोत्पलचम्पकार्ण- पुन्नागनागबकुलाम्बुजपारिजाता: । गन्धेऽर्चिते तुलसिकाभरणेन तस्या यस्मिंस्तप: सुमनसो बहु मानयन्ति ॥ १९ ॥

Embora flores como mandāra, kunda, kurabaka, utpala, campaka, arṇa, punnāga, nāgakeśara, bakula, lótus e pārijāta estejam repletas de fragrância transcendental, ainda assim reconhecem a grandeza da austeridade de tulasī. Pois o Senhor Se adorna com guirlandas de folhas de tulasī; por isso todas as flores honram tulasī com especial reverência.

Verse 20

यत्संकुलं हरिपदानतिमात्रद‍ृष्टै- र्वैदूर्यमारकतहेममयैर्विमानै: । येषां बृहत्कटितटा: स्मितशोभिमुख्य: कृष्णात्मनां न रज आदधुरुत्स्मयाद्यै: ॥ २० ॥

Vaikuṇṭha fica repleta de vimānas feitos de lápis-lazúli, esmeralda e ouro, como se se aglomerassem diante daqueles cujo olhar repousa apenas nos pés de lótus de Hari. Contudo, os habitantes, de alma entregue a Kṛṣṇa, embora cercados por consortes de quadris amplos e rostos embelezados pelo sorriso, não são incitados à paixão por sua alegria e encantos.

Verse 21

श्री रूपिणी क्‍वणयती चरणारविन्दं लीलाम्बुजेन हरिसद्मनि मुक्तदोषा । संलक्ष्यते स्फटिककुड्य उपेतहेम्नि सम्मार्जतीव यदनुग्रहणेऽन्ययत्न: ॥ २१ ॥

As damas de Vaikuṇṭha são tão belas quanto a própria deusa Śrī e estão livres de qualquer defeito. Com lótus brincando nas mãos e o tilintar de suas tornozeleiras, elas resplandecem na morada de Hari. Às vezes são vistas varrendo as paredes de cristal, como mármore, adornadas aqui e ali com bordas de ouro, como serviço para receber a graça da Suprema Personalidade de Deus.

Verse 22

वापीषु विद्रुमतटास्वमलामृताप्सु प्रेष्यान्विता निजवने तुलसीभिरीशम् । अभ्यर्चती स्वलकमुन्नसमीक्ष्य वक्त्र- मुच्छेषितं भगवतेत्यमताङ्ग यच्छ्री: ॥ २२ ॥

As deusas da fortuna adoram o Senhor em seus próprios jardins, nas margens de reservatórios transcendentais de água amṛta, pura, com taludes pavimentados de coral, oferecendo folhas de tulasī junto de suas servas. Ao adorá‑Lo, veem na água o reflexo de seus belos rostos de nariz erguido, como se sua beleza aumentasse pelo beijo do Bhagavān.

Verse 23

यन्न व्रजन्त्यघभिदो रचनानुवादा- च्छृण्वन्ति येऽन्यविषया: कुकथा मतिघ्नी: । यास्तु श्रुता हतभगैर्नृभिरात्तसारा- स्तांस्तान् क्षिपन्त्यशरणेषु तम:सु हन्त ॥ २३ ॥

É muito lamentável que pessoas infelizes não discutam nem ouçam as descrições dos planetas de Vaikuṇṭha do Destruidor do pecado, mas se ocupem de assuntos indignos que confundem a inteligência. Aqueles que abandonam os temas de Vaikuṇṭha e se entregam a falar do mundo material são lançados à região mais escura da ignorância.

Verse 24

येऽभ्यर्थितामपि च तो नृगतिं प्रपन्ना ज्ञानं च तत्त्वविषयं सहधर्मं यत्र । नाराधनं भगवतो वितरन्त्यमुष्य सम्मोहिता विततया बत मायया ते ॥ २४ ॥

Disse Brahmā: Meus caros semideuses, a forma humana é de suma importância; nós também a desejamos, pois nela se pode alcançar o dharma perfeito e o conhecimento da verdade. Mas quem, na vida humana, não compreende o Bhagavān e Sua morada, deve ser entendido como profundamente enredado pela influência da māyā externa.

Verse 25

यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: । भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग- वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥ २५ ॥

Aqueles que, ao ouvir com amor as glórias do Senhor, entram em êxtase — com o corpo arrepiado e lágrimas a brotar —, mesmo sem se importar com meditação e outras austeridades, são elevados ao supremo reino de Vaikuṇṭha. Esse reino está acima dos universos materiais e é desejado até por Brahmā e pelos demais semideuses.

Verse 26

तद्विश्वगुर्वधिकृतं भुवनैकवन्द्यं दिव्यं विचित्रविबुधाग्र्यविमानशोचि: । आपु: परां मुदमपूर्वमुपेत्य योग- मायाबलेन मुनयस्तदथो विकुण्ठम् ॥ २६ ॥

Assim, os grandes sábios Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra, ao alcançarem o Vaikuṇṭha mencionado no mundo espiritual pela força de seu yoga místico (yoga-māyā), experimentaram uma felicidade suprema sem precedentes. Eles viram o céu espiritual, venerado por todos os mundos, iluminado por aeronaves ricamente adornadas, pilotadas pelos melhores devotos de Vaikuṇṭha, e perceberam que tudo era regido pelo Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus.

Verse 27

तस्मिन्नतीत्य मुनय: षडसज्जमाना: कक्षा: समानवयसावथ सप्तमायाम् । देवावचक्षत गृहीतगदौ परार्ध्य- केयूरकुण्डलकिरीटविटङ्कवेषौ ॥ २७ ॥

Depois de atravessarem as seis entradas de Vaikuṇṭha-purī, a morada do Senhor, sem se maravilharem com os ornamentos, os sábios viram no sétimo portal dois seres resplandecentes da mesma idade, armados com maças e adornados com joias preciosíssimas—braceletes, brincos, coroas, vestes e mais.

Verse 28

मत्तद्विरेफवनमालिकया निवीतौ विन्यस्तयासितचतुष्टयबाहुमध्ये । वक्त्रं भ्रुवा कुटिलया स्फुटनिर्गमाभ्यां रक्तेक्षणेन च मनाग्रभसं दधानौ ॥ २८ ॥

Os dois porteiros traziam guirlandas de flores frescas que atraíam abelhas como embriagadas, postas ao redor do pescoço e entre seus quatro braços azulados. Pelas sobrancelhas arqueadas, narinas dilatadas e olhos avermelhados, pareciam um tanto agitados.

Verse 29

द्वार्येतयोर्निविविशुर्मिषतोरपृष्ट्वा पूर्वा यथा पुरटवज्रकपाटिका या: । सर्वत्र तेऽविषमया मुनय: स्वद‍ृष्टय‍ा ये सञ्चरन्त्यविहता विगताभिशङ्का: ॥ २९ ॥

Embora os dois porteiros os observassem, os sábios entraram sem perguntar. Sua visão era equânime em toda parte; não havia neles a ideia de “nosso” e “alheio”. Assim como haviam atravessado sem impedimento as seis portas anteriores, de ouro e diamante, do mesmo modo entraram por vontade própria na sétima.

Verse 30

तान् वीक्ष्य वातारशनांश्चतुर: कुमारान् वृद्धान्दशार्धवयसो विदितात्मतत्त्वान् । वेत्रेण चास्खलयतामतदर्हणांस्तौ तेजो विहस्य भगवत्प्रतिकूलशीलौ ॥ ३० ॥

Ao verem os quatro Kumāras, que nada tinham por veste senão o ar—parecendo meninos de cinco anos, embora fossem os mais antigos dos seres e conhecedores da verdade do Eu—os dois porteiros, de disposição contrária ao Senhor, barraram-lhes o caminho com seus bastões. Riram-se de seu esplendor e os desprezaram, embora não merecessem tal tratamento.

Verse 31

ताभ्यां मिषत्स्वनिमिषेषु निषिध्यमाना: स्वर्हत्तमा ह्यपि हरे: प्रतिहारपाभ्याम् । ऊचु: सुहृत्तमदिद‍ृक्षितभङ्ग ईष- त्कामानुजेन सहसा त उपप्लुताक्षा: ॥ ३१ ॥

Enquanto as demais divindades observavam, os dois principais guardiões de Śrī Hari proibiram a entrada aos Kumāras, embora fossem os mais aptos. Por ter sido frustrado o intenso anseio de ver seu Senhor mais amado, Śrī Hari, seus olhos de súbito se avermelharam de ira, e eles falaram com certa severidade.

Verse 32

मुनय ऊचु: को वामिहैत्य भगवत्परिचर्ययोच्चै- स्तद्धर्मिणां निवसतां विषम: स्वभाव: । तस्मिन् प्रशान्तपुरुषे गतविग्रहे वां को वात्मवत्कुहकयो: परिशङ्कनीय: ॥ ३२ ॥

Disseram os sábios: Quem são estes dois que, mesmo colocados no serviço supremo do Bhagavān, desenvolveram uma disposição tão discordante? Como vivem em Vaikuṇṭha? De onde poderia entrar um inimigo no reino de Deus? A Suprema Personalidade não tem inimigo; quem poderia invejá‑Lo? Talvez sejam impostores; por isso suspeitam dos outros como de si mesmos.

Verse 33

न ह्यन्तरं भगवतीह समस्तकुक्षा- वात्मानमात्मनि नभो नभसीव धीरा: । पश्यन्ति यत्र युवयो: सुरलिङ्गिनो: किं व्युत्पादितं ह्युदरभेदि भयं यतोऽस्य ॥ ३३ ॥

Em Vaikuṇṭha, os sábios não veem separação entre o Bhagavān e os Seus residentes, assim como no espaço não há ruptura entre o céu grande e o pequeno. Por que, então, neste campo de harmonia, surge uma semente de medo? Estes dois vestem-se como habitantes de Vaikuṇṭha; de onde pode nascer sua desarmonia?

Verse 34

तद्वाममुष्य परमस्य विकुण्ठभर्तु: कर्तुं प्रकृष्टमिह धीमहि मन्दधीभ्याम् । लोकानितो व्रजतमन्तरभावद‍ृष्टय‍ा पापीयसस्त्रय इमे रिपवोऽस्य यत्र ॥ ३४ ॥

Portanto, consideremos qual punição é adequada para estes dois contaminados e de entendimento obtuso, para que, ao fim, um benefício lhes seja concedido. Como veem dualidade na vida de Vaikuṇṭha, estão manchados; assim, devem ser removidos daqui para o mundo material, onde os seres têm três tipos de inimigos.

Verse 35

तेषामितीरितमुभाववधार्य घोरं तं ब्रह्मदण्डमनिवारणमस्त्रपूगै: । सद्यो हरेरनुचरावुरु बिभ्यतस्तत्- पादग्रहावपततामतिकातरेण ॥ ३५ ॥

Quando os porteiros de Vaikuṇṭhaloka, servos de Hari, compreenderam aquela terrível punição bramânica, impossível de ser anulada por qualquer arma, ficaram imediatamente tomados de medo e, em grande aflição, caíram aos pés dos brāhmaṇas.

Verse 36

भूयादघोनि भगवद्‍‌भिरकारि दण्डो यो नौ हरेत सुरहेलनमप्यशेषम् । मा वोऽनुतापकलया भगवत्स्मृतिघ्नो मोहो भवेदिह तु नौ व्रजतोरधोऽध: ॥ ३६ ॥

Disseram os porteiros: Ó sábios sem pecado, a punição que nos aplicastes é de fato apropriada, pois negligenciamos o respeito até mesmo por santos como vós, semelhantes aos devas. Mas, por vossa compaixão diante do nosso arrependimento, que não nos acometa a ilusão que destrói a lembrança do Bhagavān, ainda que desçamos cada vez mais.

Verse 37

एवं तदैव भगवानरविन्दनाभ: स्वानां विबुध्य सदतिक्रममार्यहृद्य: । तस्मिन् ययौ परमहंसमहामुनीना- मन्वेषणीयचरणौ चलयन् सहश्री: ॥ ३७ ॥

Naquele mesmo instante, o Senhor Padmanābha, deleite do coração dos justos, soube da ofensa que Seus próprios servos fizeram aos santos; e, acompanhado por Śrī, a deusa da fortuna, foi até lá, aos pés que os paramahaṁsas e grandes sábios buscam.

Verse 38

तं त्वागतं प्रतिहृतौपयिकं स्वपुम्भि- स्तेऽचक्षताक्षविषयं स्वसमाधिभाग्यम् । हंसश्रियोर्व्यजनयो: शिववायुलोल- च्छुभ्रातपत्रशशिकेसरशीकराम्बुम् ॥ ३८ ॥

Os sábios, liderados por Sanaka, viram Viṣṇu—antes visível apenas no coração em samādhi—tornar-Se agora objeto de seus olhos. Ao avançar com Seus acompanhantes trazendo sombrinha e leques cāmara, os tufos brancos ondulavam suavemente como dois cisnes, e as pérolas da franja da sombrinha tremiam ao vento favorável como gotas de amṛta.

Verse 39

कृत्‍स्‍नप्रसादसुमुखं स्पृहणीयधाम स्‍नेहावलोककलया हृदि संस्पृशन्तम् । श्यामे पृथावुरसि शोभितया श्रिया स्व- श्चूडामणिं सुभगयन्तमिवात्मधिष्ण्यम् ॥ ३९ ॥

Eles viram o Senhor—reservatório de todo prazer, de rosto plenamente auspicioso e esplendor desejável—cujo sorriso e olhar afetuosos tocam o íntimo do coração. De cor śyāma, Seu peito amplo era a morada de Śrī; parecia que Ele mesmo espalhava a beleza e a boa fortuna do mundo espiritual.

Verse 40

पीतांशुके पृथुनितम्बिनि विस्फुरन्त्या काञ्‍च्यालिभिर्विरुतया वनमालया च । वल्गुप्रकोष्ठवलयं विनतासुतांसे विन्यस्तहस्तमितरेण धुनानमब्जम् ॥ ४० ॥

Ele estava adornado com um cinto que cintilava sobre o pano amarelo que cobria Seus amplos quadris, e com uma vanamālā de flores frescas, marcada pelo zumbido das abelhas. Seus belos pulsos traziam braceletes; com uma mão apoiava-Se no ombro de Garuḍa e com a outra fazia girar um lótus.

Verse 41

विद्युत्क्षिपन्मकरकुण्डलमण्डनार्ह- गण्डस्थलोन्नसमुखं मणिमत्किरीटम् । दोर्दण्डषण्डविवरे हरता परार्ध्य- हारेण कन्धरगतेन च कौस्तुभेन ॥ ४१ ॥

Seu semblante distinguia-se por faces que realçavam a beleza de Seus brincos em forma de makara, mais brilhantes que o relâmpago. Seu nariz era proeminente e Sua cabeça trazia uma coroa cravejada de gemas. Entre Seus braços robustos pendia um colar preciosíssimo, e Seu pescoço era adornado pela gema Kaustubha.

Verse 42

अत्रोपसृष्टमिति चोत्स्मितमिन्दिराया: स्वानां धिया विरचितं बहुसौष्ठवाढ्यम् । मह्यं भवस्य भवतां च भजन्तमङ्गं नेमुर्निरीक्ष्य नवितृप्तद‍ृशो मुदा कै: ॥ ४२ ॥

A beleza primorosa de Nārāyaṇa, muitas vezes engrandecida pela inteligência devocional de Seus bhaktas, derrotava até o orgulho de Lakṣmī por ser a mais bela. Ó semideuses, tal Senhor é adorável por mim, por Śiva e por todos vós. Os sábios O contemplaram com olhos jamais saciados e, jubilosos, inclinaram a cabeça aos Seus pés de lótus.

Verse 43

तस्यारविन्दनयनस्य पदारविन्द- किञ्जल्कमिश्रतुलसीमकरन्दवायु: । अन्तर्गत: स्वविवरेण चकार तेषां सङ्‌क्षोभमक्षरजुषामपि चित्ततन्वो: ॥ ४३ ॥

Quando a brisa que trazia o aroma das folhas de tulasī, misturado ao pólen dos dedos dos pés de lótus do Senhor de olhos de lótus, entrou pelas narinas daqueles sábios, houve neles uma comoção do corpo e da mente, embora estivessem apegados à compreensão do Brahman impessoal.

Verse 44

ते वा अमुष्य वदनासितपद्मकोश- मुद्वीक्ष्य सुन्दरतराधरकुन्दहासम् । लब्धाशिष: पुनरवेक्ष्य तदीयमङ्‌घ्रि- द्वन्द्वं नखारुणमणिश्रयणं निदध्यु: ॥ ४४ ॥

Eles viram o rosto do Senhor como o interior de um botão de lótus azul, e Seu sorriso sobre os lábios ainda mais belos como um jasmim desabrochado. Satisfeitos e abençoados por essa visão, desejando ver mais, contemplaram as unhas de Seus pés de lótus, rubras e brilhantes como rubis. Assim, vendo repetidas vezes Seu corpo transcendental, por fim se firmaram na meditação de Sua forma pessoal.

Verse 45

पुंसां गतिं मृगयतामिह योगमार्गै- र्ध्यानास्पदं बहु मतं नयनाभिरामम् । पौंस्‍नं वपुर्दर्शयानमनन्यसिद्धै- रौत्पत्तिकै: समगृणन् युतमष्टभोगै: ॥ ४५ ॥

Esta é a forma do Senhor na qual meditam os que, pelos caminhos do yoga, buscam a meta suprema; ela é agradável aos olhos na contemplação. Não é imaginária, mas real, como provam os grandes yogis siddhas. O Senhor é pleno nas oito perfeições (aṣṭa-siddhi), porém para outros tais perfeições não são alcançáveis em completa plenitude.

Verse 46

कुमारा ऊचु: योऽन्तर्हितो हृदि गतोऽपि दुरात्मनां त्वं सोऽद्यैव नो नयनमूलमनन्त राद्ध: । यर्ह्येव कर्णविवरेण गुहां गतो न: पित्रानुवर्णितरहा भवदुद्भवेन ॥ ४६ ॥

Os Kumāras disseram: Ó Senhor infinito, para os de coração perverso Tu permaneces não manifestado, embora estejas sentado no coração de todos; mas hoje nós Te vemos face a face. O que havíamos ouvido por nossos ouvidos, narrado por nosso pai Brahmā, tornou-se agora realidade por Tua misericordiosa aparição.

Verse 47

तं त्वां विदाम भगवन् परमात्मतत्त्वं सत्त्वेन सम्प्रति रतिं रचयन्तमेषाम् । यत्तेऽनुतापविदितैर्दृढभक्तियोगै- रुद्ग्रन्थयो हृदि विदुर्मुनयो विरागा: ॥ ४७ ॥

Ó Bhagavān, sabemos que Tu és o Paramātmā, a Verdade Suprema; na sattva pura manifestas Tua forma transcendental. Somente por Tua misericórdia, por meio do bhakti-yoga inabalável, os sábios desapegados de coração purificado compreendem em si essa forma eterna.

Verse 48

नात्यन्तिकं विगणयन्त्यपि ते प्रसादं किम्वन्यदर्पितभयं भ्रुव उन्नयैस्ते । येऽङ्ग त्वदङ्‌घ्रि शरणा भवत: कथाया: कीर्तन्यतीर्थयशस: कुशला रसज्ञा: ॥ ४८ ॥

Ó Senhor, aqueles que se abrigam a Teus pés e são hábeis, com verdadeiro gosto, em ouvir e cantar as narrativas auspiciosas de Tuas glórias e passatempos dignos de kīrtana, não se importam nem com a maior bênção material, a libertação; quanto menos com outras dádivas inferiores.

Verse 49

कामं भव: स्ववृजिनैर्निरयेषु न: स्ता- च्चेतोऽलिवद्यदि नु ते पदयो रमेत । वाचश्च नस्तुलसिवद्यदि तेऽङ्‌घ्रि शोभा: पूर्येत ते गुणगणैर्यदि कर्णरन्ध्र: ॥ ४९ ॥

Ó Senhor, ainda que, por nossas próprias faltas, nasçamos em condições infernais, concede que a mente, como abelha, se deleite em Teus pés de lótus. Que nossas palavras embelezem Teus pés como folhas de tulasī oferecidas, e que nossos ouvidos se encham sempre do canto de Tuas qualidades transcendentais.

Verse 50

प्रादुश्चकर्थ यदिदं पुरुहूत रूपं तेनेश निर्वृतिमवापुरलं द‍ृशो न: । तस्मा इदं भगवते नम इद्विधेम योऽनात्मनां दुरुदयो भगवान् प्रतीत: ॥ ५० ॥

Ó Senhor, ao manifestares bondosamente diante de nós esta forma Puruhūta, nossa visão e nossa mente alcançaram plena satisfação. Por isso oferecemos reverências à Tua forma eterna como Bhagavān, que os desafortunados e de pouca inteligência não conseguem ver.

Frequently Asked Questions

The text frames the incident as an exceptional, divinely orchestrated tension: Vaikuṇṭha is intrinsically free from material envy, yet the doorkeepers’ momentary discord becomes the instrument for the Lord’s līlā in the material world. The sages interpret the gatekeepers’ suspicion as a trace of duality incompatible with Vaikuṇṭha’s harmony, hence the curse to descend where duality naturally operates. The Lord’s subsequent appearance confirms that the event is under His supervision and becomes spiritually fruitful—revealing His beauty, eliciting repentance, and intensifying devotional realization.

Although the Kumāras are self-realized, the sensory-spiritual impact of the Lord’s personal form—especially the tulasī aroma from His lotus feet—softens the heart and redirects attention from abstract Brahman to Bhagavān’s attributes (rūpa, guṇa, līlā). Their repeated gazing at His face and lotus feet culminates in personal meditation (saguṇa-bhajana), illustrating the Bhāgavata principle that the fullest realization of the Absolute is personal and awakened by mercy rather than by austerity alone.

Jaya and Vijaya are exalted attendants of the Lord stationed at Vaikuṇṭha’s gates, emblematic of intimate service and divine guardianship. Their temporary offense to great devotees becomes a narrative hinge: their descent (by curse) sets the stage for major incarnational conflicts in the material world, where the Lord repeatedly protects devotees and rectifies cosmic disorder. The episode also teaches that even high position demands humility toward bhāgavatas (devotees), and that repentance invokes the Lord’s direct intervention.