Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच तस्यासन् विश्वरूपस्य शिरांसि त्रीणि भारत । सोमपीथं सुरापीथमन्नादमिति शुश्रुम ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó Bhārata (Parīkṣit), Viśvarūpa tinha três cabeças. Ouvi de autoridades que com uma bebia soma-rasa, com outra bebia surā (vinho) e com a terceira comia alimento.

Verse 2

स वै बर्हिषि देवेभ्यो भागं प्रत्यक्षमुच्चकै: । अददद्यस्य पितरो देवा: सप्रश्रयं नृप ॥ २ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, no altar do yajña Viśvarūpa oferecia visivelmente a porção aos devas, vertendo ghee no fogo e entoando em voz alta mantras como “indrāya idaṁ svāhā” e “idam agnaye”. Por ser aparentado aos devas pelo lado paterno, ele oferecia com reverência a cada divindade a sua parte devida.

Verse 3

स एव हि ददौ भागं परोक्षमसुरान् प्रति । यजमानोऽवहद् भागं मातृस्‍नेहवशानुग: ॥ ३ ॥

Ele oferecia ghee no fogo do sacrifício em nome dos devas; porém, sem que os devas soubessem, movido pelo afeto do parentesco materno, oferecia também uma porção aos asuras.

Verse 4

तद्देवहेलनं तस्य धर्मालीकं सुरेश्वर: । आलक्ष्य तरसा भीतस्तच्छीर्षाण्यच्छिनद् रुषा ॥ ४ ॥

Quando Indra, rei do céu, percebeu que Viśvarūpa desrespeitava os devas e falseava o dharma ao oferecer secretamente oblações pelos asuras, temeu profundamente ser derrotado; e, irado, decepou as três cabeças de Viśvarūpa.

Verse 5

सोमपीथं तु यत्तस्य शिर आसीत् कपिञ्जल: । कलविङ्क: सुरापीथमन्नादं यत् स तित्तिरि: ॥ ५ ॥

Depois, a cabeça destinada a beber soma-rasa transformou-se em um kapiñjala (francolim). A cabeça destinada a beber vinho tornou-se um kalaviṅka (pardal), e a cabeça destinada a comer alimento tornou-se um tittiri (perdiz).

Verse 6

ब्रह्महत्यामञ्जलिना जग्राह यदपीश्वर: । संवत्सरान्ते तदघं भूतानां स विशुद्धये । भूम्यम्बुद्रुमयोषिद्‌भ्यश्चतुर्धा व्यभजद्धरि: ॥ ६ ॥

Embora Indra fosse tão poderoso que pudesse neutralizar as reações pecaminosas por matar um brāhmaṇa, ele, arrependido, aceitou esse fardo com as mãos postas. Sofreu por um ano e, para se purificar, distribuiu essas reações entre a terra, a água, as árvores e as mulheres, em quatro partes.

Verse 7

भूमिस्तुरीयं जग्राह खातपूरवरेण वै । ईरिणं ब्रह्महत्याया रूपं भूमौ प्रद‍ृश्यते ॥ ७ ॥

Em troca da bênção de Indra de que as valas na terra se encheriam automaticamente, a terra aceitou um quarto das reações do pecado de matar um brāhmaṇa. Por causa dessas reações, vemos muitos desertos na superfície do mundo.

Verse 8

तुर्यं छेदविरोहेण वरेण जगृहुर्द्रुमा: । तेषां निर्यासरूपेण ब्रह्महत्या प्रद‍ृश्यते ॥ ८ ॥

Em troca da bênção de Indra de que os galhos e ramos podados voltariam a crescer, as árvores aceitaram um quarto das reações por matar um brāhmaṇa. Essa reação se manifesta como a seiva que escorre das árvores.

Verse 9

शश्वत्कामवरेणांहस्तुरीयं जगृहु: स्त्रिय: । रजोरूपेण तास्वंहो मासि मासि प्रद‍ृश्यते ॥ ९ ॥

Em troca da bênção de Indra de que as mulheres poderiam desfrutar continuamente do desejo, elas aceitaram um quarto das reações pecaminosas. Por isso, nelas se manifestam, mês a mês, os sinais da menstruação.

Verse 10

द्रव्यभूयोवरेणापस्तुरीयं जगृहुर्मलम् । तासु बुद्बुदफेनाभ्यां द‍ृष्टं तद्धरति क्षिपन् ॥ १० ॥

E, em troca da bênção de Indra de que a água, ao misturar-se com outras substâncias, aumentaria o seu volume, a água aceitou um quarto da impureza das reações pecaminosas. Por isso há bolhas e espuma na água; ao recolhê-la, devem ser evitadas.

Verse 11

हतपुत्रस्ततस्त्वष्टा जुहावेन्द्राय शत्रवे । इन्द्रशत्रो विवर्धस्व मा चिरं जहि विद्विषम् ॥ ११ ॥

Depois que Viśvarūpa foi morto, seu pai, Tvaṣṭā, realizou cerimônias rituais para matar Indra. Ele ofereceu oblações no fogo sacrificial, dizendo: “Ó inimigo de Indra, cresce em poder; sem demora, mata o teu adversário.”

Verse 12

अथान्वाहार्यपचनादुत्थितो घोरदर्शन: । कृतान्त इव लोकानां युगान्तसमये यथा ॥ १२ ॥

Em seguida, do lado sul do fogo sacrificial chamado Anvāhārya ergueu-se uma personalidade de aspecto terrível, como Kṛtānta, o destruidor dos mundos no fim de uma era.

Verse 13

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Como flechas lançadas às quatro direções, o corpo daquele demônio crescia dia após dia. Alto e escuro, parecia um monte queimado e resplandecia como um fulgor de nuvens ao entardecer; seus cabelos, barba e bigode tinham a cor do cobre derretido, e seus olhos eram penetrantes como o sol do meio-dia.

Verse 14

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Ele parecia invencível, como se sustentasse os dois mundos nas pontas de um tridente de três lâminas em chamas. Dançando e bradando em alta voz, fazia a terra tremer sob seus passos como num terremoto.

Verse 15

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Com uma boca profunda como uma caverna, bocejava repetidas vezes, como se quisesse engolir todo o céu. Parecia lamber as estrelas com a língua e devorar os três mundos com seus longos e afiados dentes.

Verse 16

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Ao verem seus enormes dentes ferozes e seus bocejos repetidos, todos ficaram tomados de pavor. Em grande medo, correram dispersos para as dez direções.

Verse 17

विष्वग्विवर्धमानं तमिषुमात्रं दिने दिने । दग्धशैलप्रतीकाशं सन्ध्याभ्रानीकवर्चसम् ॥ १३ ॥ तप्तताम्रशिखाश्मश्रुं मध्याह्नार्कोग्रलोचनम् ॥ १४ ॥ देदीप्यमाने त्रिशिखे शूल आरोप्य रोदसी । नृत्यन्तमुन्नदन्तं च चालयन्तं पदा महीम् ॥ १५ ॥ दरीगम्भीरवक्त्रेण पिबता च नभस्तलम् । लिहता जिह्वयर्क्षाणि ग्रसता भुवनत्रयम् ॥ १६ ॥ महता रौद्रदंष्ट्रेण जृम्भमाणं मुहुर्मुहु: । वित्रस्ता दुद्रुवुर्लोका वीक्ष्य सर्वे दिशो दश ॥ १७ ॥

Assim, ao verem aquele demônio gigantesco, todos tremeram de medo e fugiram para as dez direções. Diante de sua forma terrível, parecia que o mundo inteiro estremecia de pavor.

Verse 18

येनावृता इमे लोकास्तपसा त्वाष्ट्रमूर्तिना । स वै वृत्र इति प्रोक्त: पाप: परमदारुण: ॥ १८ ॥

Aquele demônio terrível, filho de Tvaṣṭā, pela força de sua austeridade cobriu todos os mundos; por isso foi chamado Vṛtra, “aquele que tudo encobre”.

Verse 19

तं निजघ्नुरभिद्रुत्य सगणा विबुधर्षभा: । स्वै: स्वैर्दिव्यास्त्रशस्त्रौघै: सोऽग्रसत्तानि कृत्‍स्‍नश: ॥ १९ ॥

Os semideuses, liderados por Indra, avançaram com seus exércitos e o golpearam com suas armas transcendentais; mas Vṛtrāsura engoliu todas elas por completo.

Verse 20

ततस्ते विस्मिता: सर्वे विषण्णा ग्रस्ततेजस: । प्रत्यञ्चमादिपुरुषमुपतस्थु: समाहिता: ॥ २० ॥

Ao verem a força do demônio, todos ficaram maravilhados e desanimados, perdendo o próprio brilho; então, com a mente concentrada, reuniram-se para adorar o Ādipuruṣa, o Paramātmā, o Senhor Nārāyaṇa.

Verse 21

श्रीदेवा ऊचु: वाय्वम्बराग्‍न्यप्क्षितयस्त्रिलोका ब्रह्मादयो ये वयमुद्विजन्त: । हराम यस्मै बलिमन्तकोऽसौ बिभेति यस्मादरणं ततो न: ॥ २१ ॥

Os semideuses disseram: Os três mundos são formados pelos cinco elementos—éter, ar, fogo, água e terra—governados por diversos devas, a começar por Brahmā. Temendo que o fator tempo ponha fim à nossa existência, oferecemos tributo ao tempo cumprindo nossos deveres conforme ele determina; porém o próprio tempo teme a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, adoremos agora esse Senhor supremo, o único que pode conceder plena proteção.

Verse 22

अविस्मितं तं परिपूर्णकामं स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम् । विनोपसर्पत्यपरं हि बालिश: श्वलाङ्गुलेनातितितर्ति सिन्धुम् ॥ २२ ॥

O Senhor jamais se espanta com coisa alguma; Ele é plenamente satisfeito, completo em todos os desejos, jubiloso em Sua própria perfeição espiritual, sereno e equânime. Sem designações materiais, permanece firme e desapegado—o único abrigo de todos. Quem busca proteção em outros é certamente um grande tolo, como quem tenta atravessar o oceano segurando o rabo de um cão.

Verse 23

यस्योरुश‍ृङ्गे जगतीं स्वनावं मनुर्यथाबध्य ततार दुर्गम् । स एव नस्त्वाष्ट्रभयाद्‌दुरन्तात् त्राताश्रितान्वारिचरोऽपि नूनम् ॥ २३ ॥

Aquele Matsya-avatāra de grande chifre, ao qual Manu Satyavrata amarrou a pequena barca que levava o mundo inteiro e assim atravessou o perigo do dilúvio, que o mesmo Senhor-Peixe salve a nós, refugiados, do temor terrível e inevitável causado pelo filho de Tvaṣṭā.

Verse 24

पुरा स्वयम्भूरपि संयमाम्भ- स्युदीर्णवातोर्मिरवै: कराले । एकोऽरविन्दात् पतितस्ततार तस्माद् भयाद्येन स नोऽस्तु पार: ॥ २४ ॥

No início da criação, um vento impetuoso ergueu nas águas do pralaya ondas ferozes e um bramido terrível; a tal som, até Brahmā, o Svayambhū, quase caiu de seu assento de lótus, mas foi salvo com a ajuda do Senhor. Que esse mesmo Senhor nos faça também atravessar esta condição perigosa.

Verse 25

य एक ईशो निजमायया न: ससर्ज येनानुसृजाम विश्वम् ।

O Senhor único nos criou por Sua māyā, e por Sua misericórdia expandimos a criação do universo. Contudo, Ele, o Paramātmā que habita em todos, embora esteja sempre diante de nós, não vemos Sua forma, pois cada um se julga um deus separado e independente.

Verse 26

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

Ele é o único Senhor que, por Sua potência interna, desce em muitos corpos transcendentais: como Vāmana entre os devas, Paraśurāma entre os sábios, Nṛsiṁha e Varāha entre os animais, e Matsya e Kūrma entre os aquáticos; e, tomando-nos por Seus, protege era após era a nós, os devas, duramente afligidos pelos inimigos.

Verse 27

यो न: सपत्नैर्भृशमर्द्यमानान् देवर्षितिर्यङ्‌नृषु नित्य एव । कृतावतारस्तनुभि: स्वमायया कृत्वात्मसात् पाति युगे युगे च ॥ २६ ॥ तमेव देवं वयमात्मदैवतं परं प्रधानं पुरुषं विश्वमन्यम् । व्रजाम सर्वे शरणं शरण्यं स्वानां स नो धास्यति शं महात्मा ॥ २७ ॥

A Ele somente—esse Deva que é nossa Divindade interior, a Causa suprema (pradhāna), o Puruṣa, distinto do universo e, ainda assim, presente como forma cósmica (virāṭ)—vamos todos em busca de refúgio, pois Ele é o Refúgio dos que buscam abrigo. Esse Senhor magnânimo certamente concederá bem-aventurança e proteção destemida aos Seus.

Verse 28

श्रीशुक उवाच इति तेषां महाराज सुराणामुपतिष्ठताम् । प्रतीच्यां दिश्यभूदावि: शङ्खचक्रगदाधर: ॥ २८ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó grande rei, quando todos os semideuses Lhe ofereceram preces, o Senhor Supremo, Hari, portando a concha, o disco e a maça, manifestou-Se primeiro em seus corações e depois, diante deles, na direção oeste.

Verse 29

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

Ao redor de Nārāyaṇa, o Senhor Supremo, havia dezesseis assistentes pessoais a servi-Lo; adornados com ornamentos e semelhantes a Ele, porém sem a marca de Śrīvatsa e sem a joia Kaustubha. Ó rei, ao verem o Senhor sorrindo, com olhos como pétalas de lótus do outono, todos os devas ficaram tomados de júbilo, prostraram-se em daṇḍavat e, levantando-se lentamente, O agradaram com suas preces.

Verse 30

आत्मतुल्यै: षोडशभिर्विना श्रीवत्सकौस्तुभौ । पर्युपासितमुन्निद्रशरदम्बुरुहेक्षणम् ॥ २९ ॥ द‍ृष्ट्वा तमवनौ सर्व ईक्षणाह्लादविक्लवा: । दण्डवत् पतिता राजञ्छनैरुत्थाय तुष्टुवु: ॥ ३० ॥

Ao redor de Nārāyaṇa, o Senhor Supremo, havia dezesseis assistentes pessoais a servi-Lo; adornados com ornamentos e semelhantes a Ele, porém sem a marca de Śrīvatsa e sem a joia Kaustubha. Ó rei, ao verem o Senhor sorrindo, com olhos como pétalas de lótus do outono, todos os devas ficaram tomados de júbilo, prostraram-se em daṇḍavat e, levantando-se lentamente, O agradaram com suas preces.

Verse 31

श्रीदेवा ऊचु: नमस्ते यज्ञवीर्याय वयसे उत ते नम: । नमस्ते ह्यस्तचक्राय नम: सुपुरुहूतये ॥ ३१ ॥

Os semideuses disseram: Nossas reverências a Ti, poder do yajña que concede os frutos do sacrifício; e reverências também a Ti como o fator Tempo que, no devido curso, destrói tais frutos. Reverências a Ti, que lanças o cakra para abater os asuras. Ó Senhor de muitos nomes, recebe nossa homenagem respeitosa.

Verse 32

यत्ते गतीनां तिसृणामीशितु: परमं पदम् । नार्वाचीनो विसर्गस्य धातर्वेदितुमर्हति ॥ ३२ ॥

Ó controlador supremo, Tu governas os três destinos—elevação aos céus, nascimento humano e condenação ao inferno—e, ainda assim, Tua morada suprema é Vaikuṇṭha-dhāma. Como surgimos após criares esta manifestação cósmica, não podemos compreender Tuas atividades. Por isso, nada temos a oferecer-Te senão nossas humildes reverências.

Verse 33

ॐ नमस्तेऽस्तु भगवन्नारायण वासुदेवादिपुरुष महापुरुष महानुभाव परममङ्गल परमकल्याण परमकारुणिक केवल जगदाधार लोकैकनाथ सर्वेश्वर लक्ष्मीनाथ परमहंसपरिव्राजकै: परमेणात्मयोगसमाधिना परिभावितपरिस्फुटपारमहंस्यधर्मेणोद्‌घाटिततम:कपाट द्वारे चित्तेऽपावृत आत्मलोके स्वयमुपलब्धनिजसुखानुभवो भवान् ॥ ३३ ॥

Ó Senhor Supremo, Nārāyaṇa, Vāsudeva, Pessoa original! Ó Mahāpuruṣa, supremo auspício, supremo bem e suprema misericórdia! Tu és o sustentáculo do universo, o único Senhor de todos os mundos, o soberano de tudo e o esposo de Lakṣmī. Os paramahaṁsas errantes, absortos no samādhi do bhakti-yoga, realizam-Te no coração purificado; quando a escuridão interior se dissipa, Tu mesmo Te revelas, e a bem-aventurança transcendental que eles saboreiam é a Tua própria forma divina. Assim, oferecemos-Te nossas reverentes prostrações.

Verse 34

दुरवबोध इव तवायं विहारयोगो यदशरणोऽशरीर इदमनवेक्षितास्मत्समवाय आत्मनैवाविक्रियमाणेन सगुणमगुण: सृजसि पासि हरसि ॥ ३४ ॥

Ó Senhor, a Tua potência de līlā parece quase incompreensível. Não dependes de apoio algum, não tens corpo material e não precisas de nossa cooperação. Sem Te transformares, Tu mesmo forneces os ingredientes e, por Ti mesmo, crias, manténs e aniquilas o cosmos. Embora pareças agir entre as guṇas, és totalmente transcendental a toda qualidade material; por isso Tuas ações divinas são extremamente difíceis de entender.

Verse 35

अथ तत्र भवान् किं देवदत्तवदिह गुणविसर्गपतित: पारतन्‍त्र्येण स्वकृतकुशलाकुशलं फलमुपाददात्याहोस्विदात्माराम उपशमशील: समञ्जसदर्शन उदास्त इति ह वाव न विदाम: ॥ ३५ ॥

Eis nossas indagações: Acaso Vossa Senhoria, como Devadatta e a alma condicionada, existe aqui num corpo produzido pelas guṇas e, por dependência, desfruta ou sofre os frutos de atos bons e maus? Ou, ao contrário, estais presente apenas como Testemunha neutra—ātma-rāma, sereno, de visão correta e plenamente autossuficiente? Ó Bhagavān, não compreendemos a Vossa real posição.

Verse 36

न हि विरोध उभयं भगवत्यपरिमितगुणगण ईश्वरेऽनवगाह्यमाहात्म्येऽर्वाचीनविकल्पवितर्कविचारप्रमाणाभासकुतर्कशास्त्रकलिलान्त:करणाश्रयदुरवग्रहवादिनां विवादानवसर उपरत समस्तमायामये केवल एवात्ममायामन्तर्धाय को न्वर्थो दुर्घट इव भवति स्वरूपद्वयाभावात् ॥ ३६ ॥

Ó Bhagavān, em Ti não há contradição, pois és o reservatório de ilimitadas qualidades espirituais, o Senhor supremo de glória inconcebível às almas condicionadas. Aqueles cuja mente se enreda em falsas provas, especulação e escrituras de sofisma discutem sem cessar sobre Ti, mas não têm acesso à Tua verdade. Quando toda a estrutura de māyā se aquieta, Tu permaneces como o Único, velado em Tua própria ātma-māyā-śakti; não havendo dualidade em Tua natureza, o que poderia ser impossível para Ti? Com Tua energia, fazes ou desfazes conforme a Tua vontade.

Verse 37

समविषममतीनां मतमनुसरसि यथा रज्जुखण्डः सर्पादिधियाम् ॥ ३७ ॥

Assim como uma corda causa medo ao confuso que a toma por serpente, mas não ao inteligente que sabe ser apenas corda, do mesmo modo Tu, como Paramātmā no coração de todos, inspiras temor ou destemor conforme a compreensão de cada um; contudo, em Ti não há dualidade.

Verse 38

स एव हि पुन: सर्ववस्तुनि वस्तुस्वरूप: सर्वेश्वर: सकलजगत्कारणकारणभूत: सर्व प्रत्यगात्मत्वात् सर्वगुणाभासोपलक्षित एक एव पर्यवशेषित: ॥ ३८ ॥

Ele mesmo é o Paramātmā: a essência de todas as coisas, o Senhor supremo e a causa de todas as causas do universo. Por habitar como a Alma interior de todos, ao fim somente Ele permanece.

Verse 39

अथ ह वाव तव महिमामृतरससमुद्रविप्रुषा सकृदवलीढया स्वमनसि निष्यन्दमानानवरतसुखेन विस्मारितद‍ृष्टश्रुतविषयसुखलेशाभासा: परमभागवता एकान्तिनो भगवति सर्वभूतप्रियसुहृदि सर्वात्मनि नितरां निरन्तरं निर्वृतमनस: कथमु ह वा एते मधुमथन पुन: स्वार्थकुशला ह्यात्मप्रियसुहृद: साधवस्त्वच्चरणाम्बुजानुसेवां विसृजन्ति न यत्र पुनरयं संसारपर्यावर्त: ॥ ३९ ॥

Ó Madhumathana! Na mente daqueles que, uma só vez, provaram uma gota do néctar do oceano de Tuas glórias, flui incessante bem-aventurança transcendental, e até a mínima sombra do prazer sensorial se apaga. Esses grandes bhaktas, de devoção exclusiva ao Bhagavān—amigo querido de todos os seres e Alma de todos—como poderiam abandonar o serviço aos Teus pés de lótus, onde não há retorno ao samsāra?

Verse 40

त्रिभुवनात्मभवन त्रिविक्रम त्रिनयन त्रिलोकमनोहरानुभाव तवैव विभूतयो दितिजदनुजादयश्चापि तेषामुपक्रमसमयोऽयमिति स्वात्ममायया सुरनरमृगमिश्रित जलचराकृतिभिर्यथापराधं दण्डं दण्डधर दधर्थ एवमेनमपि भगवञ्जहि त्वाष्ट्रमुत यदि मन्यसे ॥ ४० ॥

Ó Senhor, Alma e morada dos três mundos; Trivikrama, de três olhos, encanto dos três lokas: deuses, humanos, Daityas e Dānavas são expansões de Tua energia. Quando os ímpios se tornam poderosos, por Tua Yogamāyā assumes formas de deva, homem, animal, encarnação mista ou aquática, e punes conforme a falta. Portanto, Bhagavān, se assim desejares, mata hoje Vṛtrāsura, filho de Tvaṣṭā.

Verse 41

अस्माकं तावकानां तततत नतानां हरे तव चरणनलिनयुगल ध्यानानुबद्धहृदयनिगडानां स्वलिङ्गविवरणेनात्मसात्कृतानामनुकम्पानुरञ्जितविशदरुचिरशिशिरस्मितावलोकेन विगलित मधुरमुख रसामृत कलया चान्तस्तापमनघार्हसि शमयितुम् ॥ ४१ ॥

Ó Hari! Somos almas rendidas aos Teus pés de lótus; nossos corações estão presos, por correntes de amor, à meditação de Teus pés. Manifesta Tua encarnação e aceita-nos como Teus servos eternos. Com Teu olhar compassivo, fresco e luminoso, ornado de um suave sorriso, e com as palavras nectáreas que emanam de Teu belo rosto, apazigua o ardor interior que Vṛtrāsura nos causa.

Verse 42

अथ भगवंस्तवास्माभिरखिलजगदुत्पत्तिस्थितिलयनिमित्तायमानदिव्यमायाविनोदस्य सकलजीवनिकायानामन्तर्हृदयेषु बहिरपि च ब्रह्मप्रत्यगात्मस्वरूपेण प्रधानरूपेण च यथादेशकालदेहावस्थानविशेषं तदुपादानोपलम्भकतयानुभवत: सर्वप्रत्ययसाक्षिण आकाशशरीरस्य साक्षात्परब्रह्मण: परमात्मन: कियानिह वार्थविशेषो विज्ञापनीय: स्याद्विस्फुलिङ्गादिभिरिव हिरण्यरेतस: ॥ ४२ ॥

Ó Bhagavān: assim como pequenas faíscas não podem realizar as obras do fogo inteiro, nós, faíscas do Teu ser, não podemos informar-Te das necessidades de nossa vida. Tu és a causa original da criação, manutenção e dissolução do universo; brincas com Tuas energias espiritual e material como seu supremo controlador. Habitas no coração de todos como Brahman e Paramātmā, e externamente como os elementos do pradhāna. És a testemunha de toda cognição, vasto como o céu e intocado pela ação: o que poderia ser-Te desconhecido?

Verse 43

अत एव स्वयं तदुपकल्पयास्माकं भगवत: परमगुरोस्तव चरणशतपलाशच्छायां विविधवृजिन संसारपरिश्रमोपशमनीमुपसृतानां वयं यत्कामेनोपसादिता: ॥ ४३ ॥

Ó Bhagavān onisciente, supremo Mestre! Buscamos abrigo à sombra de Teus pés de lótus, que alivia o cansaço e as perturbações do mundo material. Tu conheces nossa intenção; por favor, remove nossa aflição presente e concede-nos instrução e refúgio.

Verse 44

अथो ईश जहि त्वाष्ट्रं ग्रसन्तं भुवनत्रयम् । ग्रस्तानि येन न: कृष्ण तेजांस्यस्त्रायुधानि च ॥ ४४ ॥

Portanto, ó Senhor, controlador supremo, ó Śrī Kṛṣṇa, por favor destrói Vṛtrāsura, filho de Tvaṣṭā, que pretende devorar os três mundos e já engoliu nossas armas e nossa força.

Verse 45

हंसाय दह्रनिलयाय निरीक्षकाय कृष्णाय मृष्टयशसे निरुपक्रमाय । सत्सङ्ग्रहाय भवपान्थनिजाश्रमाप्ता- वन्ते परीष्टगतये हरये नमस्ते ॥ ४५ ॥

Ó Hamsa puríssimo, que habitas no íntimo do coração e tudo observas; ó Kṛṣṇa, de fama límpida e resplandecente, sem começo e origem de tudo. Tu és o refúgio dos santos; as almas que vagam pelo caminho do saṁsāra e, enfim, se abrigam a Teus pés de lótus alcançam a meta suprema. Ó Hari, oferecemos reverências.

Verse 46

श्रीशुक उवाच अथैवमीडितो राजन् सादरं त्रिदशैर्हरि: । स्वमुपस्थानमाकर्ण्य प्राह तानभिनन्दित: ॥ ४६ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei Parīkṣit, quando os semideuses ofereceram assim suas preces com sinceridade, Hari as ouviu por Sua misericórdia sem causa. Satisfeito, então lhes respondeu.

Verse 47

श्रीभगवानुवाच प्रीतोऽहं व: सुरश्रेष्ठा मदुपस्थानविद्यया । आत्मैश्वर्यस्मृति: पुंसां भक्तिश्चैव यया मयि ॥ ४७ ॥

A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó melhores entre os devas, fico imensamente satisfeito com vossos louvores, oferecidos com o conhecimento da adoração a Mim. Por esse conhecimento, o ser recorda Minha majestade suprema, acima da matéria, e daí nasce e cresce a bhakti por Mim.

Verse 48

किं दुरापं मयि प्रीते तथापि विबुधर्षभा: । मय्येकान्तमतिर्नान्यन्मत्तो वाञ्छति तत्त्ववित् ॥ ४८ ॥

Ó melhores entre os devas inteligentes, quando Eu estou satisfeito, o que é difícil de obter? Ainda assim, o devoto puro, com a mente fixada exclusivamente em Mim, não Me pede nada além da oportunidade de servir-Me em bhakti.

Verse 49

न वेद कृपण: श्रेय आत्मनो गुणवस्तुद‍ृक् । तस्य तानिच्छतो यच्छेद्यदि सोऽपि तथाविध: ॥ ४९ ॥

Aqueles que consideram os bens materiais como tudo e como o objetivo supremo da vida são chamados kṛpaṇas, mesquinhos. Eles não conhecem a necessidade última da alma. Além disso, quem concede o que tais tolos desejam também deve ser considerado tolo.

Verse 50

स्वयं नि:श्रेयसं विद्वान् न वक्त्यज्ञाय कर्म हि । न राति रोगिणोऽपथ्यं वाञ्छतोऽपि भिषक्तम: ॥ ५० ॥

Um devoto puro, plenamente versado na ciência da bhakti e conhecedor do bem supremo, jamais instruirá um tolo a praticar ações fruitivas para o prazer material, quanto mais ajudá-lo nelas. Ele é como um médico experiente que não dá ao doente alimento nocivo, mesmo que o doente o deseje.

Verse 51

मघवन् यात भद्रं वो दध्यञ्चमृषिसत्तमम् । विद्याव्रततप:सारं गात्रं याचत मा चिरम् ॥ ५१ ॥ H

Ó Maghavan (Indra), que a boa fortuna esteja contigo. Aconselho-te a procurar o excelso sábio Dadhyañca (Dadhīci). Ele é muito realizado em conhecimento, votos e austeridades, e seu corpo é muito forte. Vai e pede-lhe o corpo sem demora.

Verse 52

स वा अधिगतो दध्यङ्‌ङश्विभ्यां ब्रह्म निष्कलम् । यद्वा अश्वशिरो नाम तयोरमरतां व्यधात् ॥ ५२ ॥

O santo Dadhyañca (Dadhīci) assimilou pessoalmente a brahma-vidyā pura e então a transmitiu aos Aśvinī-kumāras. Diz-se que ele lhes deu mantras por meio da cabeça de um cavalo; por isso são chamados Aśvaśira. Ao obter esses mantras de ciência espiritual, os Aśvinī-kumāras tornaram-se jīvan-mukta, libertos ainda nesta vida.

Verse 53

दध्यङ्‌ङाथर्वणस्त्वष्ट्रे वर्माभेद्यं मदात्मकम् । विश्वरूपाय यत्प्रादात् त्वष्टा यत्त्वमधास्तत: ॥ ५३ ॥

Dadhyañca, filho de Atharvā, deu a Tvaṣṭā a couraça invencível chamada Nārāyaṇa-kavaca, de natureza idêntica à Minha. Tvaṣṭā a entregou a seu filho Viśvarūpa, e de Viśvarūpa tu a recebeste. Por esse Nārāyaṇa-kavaca, o corpo de Dadhīci tornou-se muito forte; portanto, suplica-lhe o seu corpo.

Verse 54

युष्मभ्यं याचितोऽश्विभ्यां धर्मज्ञोऽङ्गानि दास्यति । ततस्तैरायुधश्रेष्ठो विश्वकर्मविनिर्मित: । येन वृत्रशिरो हर्ता मत्तेजउपबृंहित: ॥ ५४ ॥

Quando os Aśvinī-kumāras, em vosso favor, suplicarem a Dadhyañca, ele, conhecedor do dharma, por afeição certamente entregará seus membros; não duvideis. Então, com seus ossos, Viśvakarmā forjará a melhor arma, o vajra; investido do Meu poder, ele decapitará Vṛtrāsura com certeza.

Verse 55

तस्मिन् विनिहते यूयं तेजोऽस्त्रायुधसम्पद: । भूय: प्राप्स्यथ भद्रं वो न हिंसन्ति च मत्परान् ॥ ५५ ॥

Quando Vṛtrāsura for morto pela Minha força espiritual, recuperareis vosso vigor, vossas armas e vossas riquezas; que a boa fortuna esteja convosco. Embora ele possa destruir os três mundos, não temais que vos faça mal: ele também é um devoto e jamais inveja os que se entregam a Mim.