Adhyaya 5

Verse 1

श्रीशुक उवाच तस्यां स पाञ्चजन्यां वै विष्णुमायोपबृंहित: । हर्यश्वसंज्ञानयुतं पुत्रानजनयद्विभु: ॥ १ ॥

Śukadeva continuou: Impelido pela māyā do Senhor Viṣṇu, Prajāpati Dakṣa gerou no ventre de Pāñcajanī (Asiknī) dez mil filhos, chamados Haryaśvas.

Verse 2

अपृथग्धर्मशीलास्ते सर्वे दाक्षायणा नृप । पित्रा प्रोक्ता: प्रजासर्गे प्रतीचीं प्रययुर्दिशम् ॥ २ ॥

Ó rei, todos os filhos de Dakṣa eram semelhantes em conduta virtuosa e obediência às ordens do pai. Quando ele lhes ordenou gerar descendência, partiram para o ocidente.

Verse 3

तत्र नारायणसरस्तीर्थं सिन्धुसमुद्रयो: । सङ्गमो यत्र सुमहन्मुनिसिद्धनिषेवितम् ॥ ३ ॥

No ocidente, onde o rio Sindhu encontra o mar, há um grande local de peregrinação chamado Nārāyaṇa-saras, servido por sábios e siddhas.

Verse 4

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥ ४ ॥ तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिता: । प्रजाविवृद्धये यत्तान् देवर्षिस्तान् ददर्श ह ॥ ५ ॥

Naquele lugar santo, ao tocarem e banharem-se regularmente nas águas do lago, suas impurezas internas foram lavadas e sua mente inclinou-se ao dharma dos paramahaṁsas. Contudo, presos à ordem do pai de aumentar a população, praticaram austeridades severas. Um dia, o devarṣi Nārada os viu assim em tapas e aproximou-se deles.

Verse 5

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । धर्मे पारमहंस्ये च प्रोत्पन्नमतयोऽप्युत ॥ ४ ॥ तेपिरे तप एवोग्रं पित्रादेशेन यन्त्रिता: । प्रजाविवृद्धये यत्तान् देवर्षिस्तान् ददर्श ह ॥ ५ ॥

Naquele lugar sagrado, os Haryaśvas tocavam regularmente as águas do lago e nelas se banhavam. Aos poucos, purificados de toda impureza interior, inclinaram-se às práticas dos paramahaṁsas. Contudo, por ordem do pai para aumentar a população, realizaram austeridades severas para cumprir o seu desejo. Certo dia, o devarṣi Nārada viu aqueles rapazes executando tão excelente penitência para gerar descendência e aproximou-se deles.

Verse 6

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

O grande sábio Nārada disse: Meus queridos Haryaśvas, vós não vistes os confins da terra; por isso sois rapazes inexperientes. Há um reino onde vive apenas um homem, e há um buraco do qual, tendo alguém entrado, ninguém sai. Ali, uma mulher extremamente inconstante enfeita-se com muitos trajes atraentes, e o único homem daquele reino é seu esposo. Nesse reino há um rio que corre em ambas as direções, uma casa maravilhosa feita de vinte e cinco elementos, um cisne que emite diversos sons e um artefato que gira por si mesmo, feito de lâminas afiadas como navalhas e duro como o vajra. Sem ter visto tudo isso, como gerareis descendência?

Verse 7

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

O grande sábio Nārada disse: Meus queridos Haryaśvas, vós não vistes os confins da terra; por isso sois rapazes inexperientes. Há um reino onde vive apenas um homem, e há um buraco do qual, tendo alguém entrado, ninguém sai. Ali, uma mulher extremamente inconstante enfeita-se com muitos trajes atraentes, e o único homem daquele reino é seu esposo. Nesse reino há um rio que corre em ambas as direções, uma casa maravilhosa feita de vinte e cinco elementos, um cisne que emite diversos sons e um artefato que gira por si mesmo, feito de lâminas afiadas como navalhas e duro como o vajra. Sem ter visto tudo isso, como gerareis descendência?

Verse 8

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: । अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥ तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् । बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥ नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् । क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

O grande sábio Nārada disse: Meus queridos Haryaśvas, vós não vistes os confins da terra; por isso sois rapazes inexperientes. Há um reino onde vive apenas um homem, e há um buraco do qual, tendo alguém entrado, ninguém sai. Ali, uma mulher extremamente inconstante enfeita-se com muitos trajes atraentes, e o único homem daquele reino é seu esposo. Nesse reino há um rio que corre em ambas as direções, uma casa maravilhosa feita de vinte e cinco elementos, um cisne que emite diversos sons e um artefato que gira por si mesmo, feito de lâminas afiadas como navalhas e duro como o vajra. Sem ter visto tudo isso, como gerareis descendência?

Verse 9

कथं स्वपितुरादेशमविद्वांसो विपश्चित: । अनुरूपमविज्ञाय अहो सर्गं करिष्यथ ॥ ९ ॥

Ai de vós! Não conheceis o verdadeiro sentido da ordem de vosso pai. Vosso pai é onisciente, mas sem compreender o seu propósito real e sem conhecer o modo adequado, como gerareis descendência?

Verse 10

श्रीशुक उवाच तन्निशम्याथ हर्यश्वा औत्पत्तिकमनीषया । वाच: कूटं तु देवर्षे: स्वयं विममृशुर्धिया ॥ १० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ao ouvirem as palavras enigmáticas do devarṣi Nārada, os Haryaśvas as ponderaram por si mesmos, com sua inteligência natural, sem ajuda de outrem.

Verse 11

भू: क्षेत्रं जीवसंज्ञं यदनादि निजबन्धनम् । अद‍ृष्ट्वा तस्य निर्वाणं किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ ११ ॥

“Bhūḥ” refere-se ao campo de atividades; o corpo material do jīva é seu terreno de ação e a base de designações ilusórias. Desde tempos sem começo ele recebe diversos corpos, raiz do cativeiro no saṁsāra. Se não busca a cessação desse vínculo e se ocupa de obras de fruto passageiro, que benefício haverá?

Verse 12

एक एवेश्वरस्तुर्यो भगवान् स्वाश्रय: पर: । तमद‍ृष्ट्वाभवं पुंस: किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १२ ॥

O único desfrutador e Senhor é o Bhagavān Supremo: independente, onividente, pleno de seis opulências e além das três guṇas. Se a humanidade não O compreende e labuta dia e noite por felicidade passageira, que proveito haverá em suas ações?

Verse 13

पुमान्नैवैति यद्गत्वा बिलस्वर्गं गतो यथा । प्रत्यग्धामाविद इह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १३ ॥

Assim como quem entra no “bila” chamado Pātāla raramente é visto voltar, do mesmo modo quem alcança Vaikuṇṭha-dhāma (pratyag-dhāma) não retorna a este mundo material. Se existe tal morada de não retorno e alguém não a busca, mas salta como macaco no temporário, que lucro há em obras vãs?

Verse 14

नानारूपात्मनो बुद्धि: स्वैरिणीव गुणान्विता । तन्निष्ठामगतस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १४ ॥

A inteligência instável, misturada com rajo-guṇa, é como uma prostituta que, conforme as guṇas, assume muitos disfarces para atrair. Se alguém se entrega a obras de fruto temporário sem compreender isso, o que realmente ganha?

Verse 15

तत्सङ्गभ्रंशितैश्वर्यं संसरन्तं कुभार्यवत् । तद्गतीरबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १५ ॥

Assim como o marido de uma prostituta perde toda independência, do mesmo modo a alma com inteligência poluída prolonga sua vida material. Oprimida pela natureza, ela segue os movimentos da mente que trazem felicidade e sofrimento; nessa condição, que proveito há em atos fruitivos?

Verse 16

सृष्ट्यप्ययकरीं मायां वेलाकूलान्तवेगिताम् । मत्तस्य तामविज्ञस्य किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १६ ॥

A māyā, que opera criação e dissolução, é como um rio que corre em dois sentidos; perto das margens a corrente é mais veloz. A alma que cai nele sem saber é submersa pelas ondas e não consegue sair; nesse rio de māyā, que proveito há no karma fruitivo?

Verse 17

पञ्चविंशतितत्त्वानां पुरुषोऽद्भ‍ुतदर्पण: । अध्यात्ममबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १७ ॥

O Senhor Supremo é o reservatório dos vinte e cinco elementos e o condutor de causa e efeito, como um espelho maravilhoso. Sem conhecer essa Pessoa Suprema, que benefício obtém quem age por frutos temporários?

Verse 18

ऐश्वरं शास्त्रमुत्सृज्य बन्धमोक्षानुदर्शनम् । विविक्तपदमज्ञाय किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १८ ॥

Se um tolo abandona as gloriosas śāstras que mostram os meios de cativeiro e de libertação, sem conhecer o caminho do haṁsa que discerne a essência, e se entrega a atos temporários, que fruto darão tais obras vãs?

Verse 19

कालचक्रं भ्रमि तीक्ष्णं सर्वं निष्कर्षयज्जगत् । स्वतन्त्रमबुधस्येह किमसत्कर्मभिर्भवेत् ॥ १९ ॥

A roda do tempo gira com agudeza cortante, como se fosse feita de lâminas e trovões; ininterrupta e plenamente independente, ela arrasta o mundo inteiro. Se alguém não busca compreender o princípio eterno do tempo, que benefício pode obter de atividades materiais temporárias?

Verse 20

शास्त्रस्य पितुरादेशं यो न वेद निवर्तकम् । कथं तदनुरूपाय गुणविस्रम्भ्युपक्रमेत् ॥ २० ॥

Quem não conhece a ordem do pai que é o śāstra, que faz cessar o caminho material, como poderá iniciar, com fé e bhakti, de modo condizente?

Verse 21

इति व्यवसिता राजन् हर्यश्वा एकचेतस: । प्रययुस्तं परिक्रम्य पन्थानमनिवर्तनम् ॥ २१ ॥

Ó Rei, ao ouvirem as instruções de Nārada, os Haryaśvas ficaram firmemente convictos e de um só coração. Aceitando-o como mestre espiritual, circundaram-no e seguiram o caminho do não-retorno a este mundo.

Verse 22

स्वरब्रह्मणि निर्भातहृषीकेशपदाम्बुजे । अखण्डं चित्तमावेश्य लोकाननुचरन्मुनि: ॥ २२ ॥

Com as notas sagradas oriundas do Sāma Veda, Nārada Muni faz vibrar os passatempos do Senhor; fixa ininterruptamente a mente no lótus dos pés de Hṛṣīkeśa e percorre os mundos.

Verse 23

नाशं निशम्य पुत्राणां नारदाच्छीलशालिनाम् । अन्वतप्यत क: शोचन् सुप्रजस्त्वं शुचां पदम् ॥ २३ ॥

Ao ouvir a perda/separação de seus filhos bem-comportados por causa de Nārada, Dakṣa lamentou-se profundamente. Embora pai de excelentes filhos, caiu no estado de aflição.

Verse 24

स भूय: पाञ्चजन्यायामजेन परिसान्‍त्‍वित: । पुत्रानजनयद्दक्ष: सवलाश्वान्सहस्रिण: ॥ २४ ॥

Quando Dakṣa lamentava a perda de seus filhos, Ajā, o Senhor Brahmā, o apaziguou com instruções. Depois, Dakṣa gerou mil filhos no ventre de sua esposa Pāñcajanī; eles foram chamados Savalāśvas.

Verse 25

ते च पित्रा समादिष्टा: प्रजासर्गे धृतव्रता: । नारायणसरो जग्मुर्यत्र सिद्धा: स्वपूर्वजा: ॥ २५ ॥

Conforme a ordem do pai para gerar descendência, eles também assumiram votos firmes e foram ao lago Nārāyaṇa-saras, onde seus irmãos mais velhos haviam alcançado a perfeição.

Verse 26

तदुपस्पर्शनादेव विनिर्धूतमलाशया: । जपन्तो ब्रह्म परमं तेपुस्तत्र महत्तप: ॥ २६ ॥

Pelo simples contato com aquela água sagrada, as impurezas dos desejos foram removidas; entoando japa do Brahman supremo, começando com Oṁ, praticaram ali grande austeridade.

Verse 27

अब्भक्षा: कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजना: । आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥ ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने । विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥

Por alguns meses beberam apenas água e, por algum tempo, tomaram o ar como alimento; assim, em grande austeridade, recitaram este mantra para adorar Nārāyaṇa, o Iḍaspati.

Verse 28

अब्भक्षा: कतिचिन्मासान् कतिचिद्वायुभोजना: । आराधयन् मन्त्रमिममभ्यस्यन्त इडस्पतिम् ॥ २७ ॥ ॐ नमो नारायणाय पुरुषाय महात्मने । विशुद्धसत्त्वधिष्ण्याय महाहंसाय धीमहि ॥ २८ ॥

Oṁ, nossas reverentes saudações a Nārāyaṇa, o Purusha de grande alma; meditamos no Mahāhaṁsa, morada da sattva plenamente pura.

Verse 29

इति तानपि राजेन्द्र प्रजासर्गधियो मुनि: । उपेत्य नारद: प्राह वाच: कूटानि पूर्ववत् ॥ २९ ॥

Ó rei excelso, Nārada Muni aproximou-se daqueles filhos, empenhados em austeridades para gerar descendência, e lhes falou palavras enigmáticas, como antes.

Verse 30

दाक्षायणा: संश‍ृणुत गदतो निगमं मम । अन्विच्छतानुपदवीं भ्रातृणां भ्रातृवत्सला: ॥ ३० ॥

Ó filhos de Dakṣa, ouvi com atenção minhas palavras de instrução. Vós sois muito afetuosos para com vossos irmãos mais velhos, os Haryaśvas; portanto, segui o caminho deles.

Verse 31

भ्रातृणां प्रायणं भ्राता योऽनुतिष्ठति धर्मवित् । स पुण्यबन्धु: पुरुषो मरुद्भ‍ि: सह मोदते ॥ ३१ ॥

O irmão que conhece os princípios do dharma segue as pegadas de seus irmãos mais velhos. Por sua elevada piedade, tal irmão virtuoso obtém a oportunidade de associar-se e alegrar-se com semideuses como os Maruts, cheios de afeto fraternal.

Verse 32

एतावदुक्त्वा प्रययौ नारदोऽमोघदर्शन: । तेऽपि चान्वगमन् मार्गं भ्रातृणामेव मारिष ॥ ३२ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó melhor entre os Āryas, após dizer isso aos filhos de Dakṣa, Nārada Muni, cujo olhar misericordioso jamais é em vão, partiu conforme seu intento. Os filhos de Dakṣa seguiram o caminho de seus irmãos mais velhos; sem tentar gerar filhos, dedicaram-se à consciência de Kṛṣṇa.

Verse 33

सध्रीचीनं प्रतीचीनं परस्यानुपथं गता: । नाद्यापि ते निवर्तन्ते पश्चिमा यामिनीरिव ॥ ३३ ॥

Os Savalāśvas tomaram o caminho correto, alcançável por um modo de vida voltado ao serviço devocional, ou pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Como noites que se foram para o ocidente, não retornaram até hoje.

Verse 34

एतस्मिन् काल उत्पातान् बहून् पश्यन् प्रजापति: । पूर्ववन्नारदकृतं पुत्रनाशमुपाश‍ृणोत् ॥ ३४ ॥

Nesse momento, Prajāpati Dakṣa observou muitos sinais inauspiciosos. Então ouviu, por diversas fontes, que seu segundo grupo de filhos, os Savalāśvas, havia seguido o caminho de seus irmãos mais velhos, conforme as instruções de Nārada.

Verse 35

चुक्रोध नारदायासौ पुत्रशोकविमूर्च्छित: । देवर्षिमुपलभ्याह रोषाद्विस्फुरिताधर: ॥ ३५ ॥

Ao ouvir que os Savalāśvas também haviam deixado este mundo para dedicar-se ao serviço devocional, Dakṣa enfureceu-se com Nārada e quase desmaiou, abatido pelo luto dos filhos. Ao encontrar o devarṣi Nārada, seus lábios tremeram de ira, e ele falou assim.

Verse 36

श्रीदक्ष उवाच अहो असाधो साधूनां साधुलिङ्गेन नस्त्वया । असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्ग: प्रदर्शित: ॥ ३६ ॥

Disse Prajāpati Dakṣa: Ai de ti, ó indigno! Embora uses os sinais de um santo, não és santo de fato. Como mendicante, mostraste a meus filhos inocentes o caminho da renúncia, cometendo contra mim uma injustiça abominável.

Verse 37

ऋणैस्त्रिभिरमुक्तानाममीमांसितकर्मणाम् । विघात: श्रेयस: पाप लोकयोरुभयो: कृत: ॥ ३७ ॥

Eles não estavam livres das três dívidas e não haviam ponderado devidamente seus deveres. Ó Nārada, personificação de atos pecaminosos! Tu impediste seu progresso rumo ao bem, neste mundo e no próximo, pois ainda estavam em dívida com os ṛṣis, os devas e seu pai.

Verse 38

एवं त्वं निरनुक्रोशो बालानां मतिभिद्धरे: । पार्षदमध्ये चरसि यशोहा निरपत्रप: ॥ ३८ ॥

Assim, sem compaixão, tu perturbas a mente de meninos inocentes e ainda te declaras associado de Hari. Manchaste a glória do Senhor Supremo; és sem pudor e sem misericórdia. Como, então, podes andar entre os companheiros pessoais do Senhor?

Verse 39

ननु भागवता नित्यं भूतानुग्रहकातरा: । ऋते त्वां सौहृदघ्नं वै वैरङ्करमवैरिणाम् ॥ ३९ ॥

Na verdade, todos os bhāgavatas, devotos do Senhor, estão sempre ansiosos por favorecer as almas condicionadas—exceto tu. Tu és quem mata a amizade e cria inimizade entre os que não são inimigos. Não te envergonhas de posar como devoto enquanto praticas tais atos abomináveis?

Verse 40

नेत्थं पुंसां विराग: स्यात् त्वया केवलिना मृषा । मन्यसे यद्युपशमं स्‍नेहपाशनिकृन्तनम् ॥ ४० ॥

Disse Prajāpati Dakṣa: Ó asceta, não é assim que surge a renúncia nos homens; tu falaste falsamente. Sem o despertar do conhecimento pleno, a simples troca de vestes, como fizeste, não corta os laços do apego.

Verse 41

नानुभूय न जानाति पुमान् विषयतीक्ष्णताम् । निर्विद्यते स्वयं तस्मान्न तथा भिन्नधी: परै: ॥ ४१ ॥

O homem não conhece a aspereza do gozo material sem tê-lo experimentado; por isso se desencanta por si mesmo. Aquele cuja mente muda por influência alheia não se torna tão renunciante quanto quem se transforma pela experiência pessoal.

Verse 42

यन्नस्त्वं कर्मसन्धानां साधूनां गृहमेधिनाम् । कृतवानसि दुर्मर्षं विप्रियं तव मर्षितम् ॥ ४२ ॥

Tu cometeste contra nós—chefes de família piedosos que, segundo o Veda, cumprimos deveres e sacrifícios—um ato quase intolerável; eu o suporto. Embora viva com esposa e filhos, observo votos e realizo yajñas; mas sem motivo desviaste meus filhos para o caminho da renúncia—isso só se tolera uma vez.

Verse 43

तन्तुकृन्तन यन्नस्त्वमभद्रमचर: पुन: । तस्माल्लोकेषु ते मूढ न भवेद्भ्रमत: पदम् ॥ ४३ ॥

Ó cortador de fios! Já me fizeste perder meus filhos uma vez, e agora repetes esse ato funesto. Por isso, tolo, eu te amaldiçoo: ainda que viajes por todos os mundos, não terás morada fixa em parte alguma.

Verse 44

श्रीशुक उवाच प्रतिजग्राह तद्ब‍ाढं नारद: साधुसम्मत: । एतावान्साधुवादो हि तितिक्षेतेश्वर: स्वयम् ॥ ४४ ॥

Śrī Śukadeva disse: Ó Rei, Nārada Muni, santo aprovado, ao ser amaldiçoado por Dakṣa respondeu: “tad bāḍham—assim seja”, e aceitou a maldição. Eis a glória do sādhu: embora pudesse, ele tolera e não retribui com outra maldição.