Adhyaya 6
Saptama SkandhaAdhyaya 630 Verses

Adhyaya 6

Prahlāda Instructs the Sons of Demons: Begin Bhakti from Childhood; Household Attachment as Bondage; Nārāyaṇa as the All-Pervading Supersoul

Na sala de aula entre os filhos dos asuras, Prahlāda prossegue com sua bhakti inabalável e a desenvolve como um sermão estruturado sobre a urgência da vida humana. Ele exorta a iniciar a devoção desde a infância (kaumāra ācaret), pois o prazer dos sentidos já está previamente destinado pelo karma e não merece a energia mais nobre da existência. Analisa a duração da vida—sono, infância, brincadeiras e velhice debilitada—mostrando como os sentidos indomados fazem os anos restantes se perderem no apego à família e na corrida por dinheiro, como o bicho-da-seda que tece o próprio casulo. Em seguida, passa à ontologia: Nārāyaṇa é o Paramātmā original (Supersoul), adorável em qualquer condição, presente das plantas até Brahmā, dentro das guṇas e além delas; é percebido como sac-cid-ānanda, mas māyā o oculta da visão ateísta. Prahlāda conclui chamando à compaixão sem inveja e ao esclarecimento devocional dos outros, declarando que dharma-artha-kāma-mokṣa são secundários para os devotos. O capítulo termina com a pergunta dos meninos sobre como Prahlāda teve acesso aos ensinamentos de Nārada, preparando a narrativa da iniciação e da transmissão do bhāgavata-dharma no capítulo seguinte.

Shlokas

Verse 1

श्रीप्रह्राद उवाच कौमार आचरेत्प्राज्ञो धर्मान्भागवतानिह । दुर्लभं मानुषं जन्म तदप्यध्रुवमर्थदम् ॥ १ ॥

Śrī Prahlāda disse: O inteligente deve, desde a infância, praticar o dharma bhāgavata, isto é, o serviço devocional ao Senhor. O nascimento humano é raríssimo; embora temporário, concede o mais alto significado espiritual.

Verse 2

यथा हि पुरुषस्येह विष्णो: पादोपसर्पणम् । यदेष सर्वभूतानां प्रिय आत्मेश्वर: सुहृत् ॥ २ ॥

Pois nesta vida humana é apropriado aproximar-se dos pés de lótus de Viṣṇu; Ele é o mais amado de todos os seres, o Senhor da alma e o amigo benevolente de todos.

Verse 3

सुखमैन्द्रियकं दैत्या देहयोगेन देहिनाम् । सर्वत्र लभ्यते दैवाद्यथा दु:खमयत्नत: ॥ ३ ॥

Ó amigos nascidos em linhagens de daityas, a felicidade sensorial, surgida do contato do corpo com os objetos, é obtida em qualquer forma de vida conforme o karma passado, por desígnio do destino; assim como o sofrimento chega sem esforço.

Verse 4

तत्प्रयासो न कर्तव्यो यत आयुर्व्यय: परम् । न तथा विन्दते क्षेमं मुकुन्दचरणाम्बुजम् ॥ ४ ॥

Não se deve empreender esforço que apenas consome a vida; dele não se obtém o verdadeiro bem. O lótus dos pés de Mukunda é a suprema segurança espiritual॥4॥

Verse 5

ततो यतेत कुशल: क्षेमाय भवमाश्रित: । शरीरं पौरुषं यावन्न विपद्येत पुष्कलम् ॥ ५ ॥

Portanto, mesmo vivendo no samsara, o prudente deve esforçar-se pelo bem supremo, enquanto o corpo estiver forte e a capacidade não tiver declinado॥5॥

Verse 6

पुंसो वर्षशतं ह्यायुस्तदर्धं चाजितात्मन: । निष्फलं यदसौ रात्र्यां शेतेऽन्धं प्रापितस्तम: ॥ ६ ॥

A vida humana é dita de cem anos, mas para quem não controla os sentidos, metade se perde sem fruto: à noite ele dorme coberto pela escuridão da ignorância॥6॥

Verse 7

मुग्धस्य बाल्ये कैशोरे क्रीडतो याति विंशति: । जरया ग्रस्तदेहस्य यात्यकल्पस्य विंशति: ॥ ७ ॥

Na infância, iludida, e na adolescência, entregue às brincadeiras, vão-se vinte anos; e na velhice, com o corpo tomado pela decrepitude e incapaz, perdem-se outros vinte em vão॥7॥

Verse 8

दुरापूरेण कामेन मोहेन च बलीयसा । शेषं गृहेषु सक्तस्य प्रमत्तस्यापयाति हि ॥ ८ ॥

Pelo desejo insaciável e pela ilusão muito forte, o homem se apega à vida familiar; esse insensato desperdiça também os anos restantes, pois não consegue dedicar-se ao serviço devocional (bhakti-seva)॥8॥

Verse 9

को गृहेषु पुमान्सक्तमात्मानमजितेन्द्रिय: । स्‍नेहपाशैर्द‍ृढैर्बद्धमुत्सहेत विमोचितुम् ॥ ९ ॥

Quem, apegado à vida doméstica por não dominar os sentidos, poderá libertar-se, estando firmemente atado pelas cordas do afeto familiar?

Verse 10

को न्वर्थतृष्णां विसृजेत्प्राणेभ्योऽपि य ईप्सित: । यं क्रीणात्यसुभि: प्रेष्ठैस्तस्कर: सेवको वणिक् ॥ १० ॥

Quem abandonará a sede de riqueza, desejada até mais que a própria vida? Ladrões, soldados/servos e mercadores a buscam arriscando o sopro mais querido.

Verse 11

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

Como poderia abandonar a companhia da família quem a ama no íntimo do coração? A esposa querida e compassiva, com sua alegria secreta e palavras doces, e o balbucio encantador das crianças—como tal mente se tornaria desapegada?

Verse 12

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

Ele se lembra dos filhos, das filhas queridas ao coração, de irmãos e irmãs, dos pais idosos, da casa agradável e seus adornos, dos ofícios do clã, dos animais e dos servos—como poderia abandonar tudo isso?

Verse 13

कथं प्रियाया अनुकम्पिताया: सङ्गं रहस्यं रुचिरांश्च मन्त्रान् । सुहृत्सु तत्स्‍नेहसित: शिशूनां कलाक्षराणामनुरक्तचित्त: ॥ ११ ॥ पुत्रान्स्मरंस्ता दुहितृर्हृदय्या भ्रातृन् स्वसृर्वा पितरौ च दीनौ । गृहान् मनोज्ञोरुपरिच्छदांश्च वृत्तीश्च कुल्या: पशुभृत्यवर्गान् ॥ १२ ॥ त्यजेत कोशस्कृदिवेहमान: कर्माणि लोभादवितृप्तकाम: । औपस्थ्यजैह्वं बहुमन्यमान: कथं विरज्येत दुरन्तमोह: ॥ १३ ॥

O chefe de família, insaciável pela cobiça, é como o bicho-da-seda: tece o casulo de seus atos e nele se aprisiona. Ao exaltar os prazeres do sexo e da língua, como se desprenderá dessa ilusão sem fim?

Verse 14

कुटुम्बपोषाय वियन्निजायु र्न बुध्यतेऽर्थं विहतं प्रमत्त: । सर्वत्र तापत्रयदु:खितात्मा निर्विद्यते न स्वकुटुम्बराम: ॥ १४ ॥

Quem está demasiado apegado ao sustento da família não percebe que desperdiça a vida preciosa. Embora sofra as três misérias, por deleite no lar não nasce nele o desapego pela existência material.

Verse 15

वित्तेषु नित्याभिनिविष्टचेता विद्वांश्च दोषं परवित्तहर्तु: । प्रेत्येह वाथाप्यजितेन्द्रियस्त- दशान्तकामो हरते कुटुम्बी ॥ १५ ॥

Quem, apegado ao sustento da família, não domina os sentidos, mantém a mente sempre imersa em acumular riqueza. Embora saiba que tomar o dinheiro alheio traz punição do governo e, após a morte, de Yamarāja, por desejos inquietos continua a enganar para obter dinheiro.

Verse 16

विद्वानपीत्थं दनुजा: कुटुम्बं पुष्णन्स्वलोकाय न कल्पते वै । य: स्वीयपारक्यविभिन्नभाव- स्तम: प्रपद्येत यथा विमूढ: ॥ १६ ॥

Ó filhos dos asuras! Neste mundo, até o instruído pensa: “isto é meu, aquilo é dos outros”, e se ocupa em sustentar a família numa visão estreita. Como gatos e cães, não acolhe o conhecimento espiritual e cai na escuridão da ignorância.

Verse 17

यतो न कश्चित् क्व‍ च कुत्रचिद् वा दीन: स्वमात्मानमलं समर्थ: । विमोचितुं कामद‍ृशां विहार- क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्ग: ॥ १७ ॥ ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु । उपेत नारायणमादिदेवं स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्ग: ॥ १८ ॥

É certo que, sem o conhecimento do Senhor Supremo, ninguém em tempo algum ou lugar algum conseguiu libertar-se do cativeiro material. Os viciados no gozo dos sentidos, tendo a mulher como alvo, tornam-se brinquedos nas mãos de mulheres sedutoras e ficam algemados pela corrente da descendência. Portanto, ó filhos dos asuras, evitai de longe a companhia dos demônios voltados aos objetos e abrigai-vos em Nārāyaṇa, o Adi-deva; a meta suprema de Seus devotos é apavarga, a libertação.

Verse 18

यतो न कश्चित् क्व‍ च कुत्रचिद् वा दीन: स्वमात्मानमलं समर्थ: । विमोचितुं कामद‍ृशां विहार- क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्ग: ॥ १७ ॥ ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु । उपेत नारायणमादिदेवं स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्ग: ॥ १८ ॥

É certo que, sem o conhecimento do Senhor Supremo, ninguém em tempo algum ou lugar algum conseguiu libertar-se do cativeiro material. Os viciados no gozo dos sentidos, tendo a mulher como alvo, tornam-se brinquedos nas mãos de mulheres sedutoras e ficam algemados pela corrente da descendência. Portanto, ó filhos dos asuras, evitai de longe a companhia dos demônios voltados aos objetos e abrigai-vos em Nārāyaṇa, o Adi-deva; a meta suprema de Seus devotos é apavarga, a libertação.

Verse 19

न ह्यच्युतं प्रीणयतो बह्वायासोऽसुरात्मजा: । आत्मत्वात्सर्वभूतानां सिद्धत्वादिह सर्वत: ॥ १९ ॥

Ó filhos dos asuras, agradar Acyuta Nārāyaṇa não exige grande esforço; Ele é o Paramātmā e Pai de todos os seres, portanto em qualquer condição a bhakti a Ele é fácil.

Verse 20

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

Dos seres imóveis até Brahmā, em todas as transformações materiais, no mahat-tattva e no equilíbrio e mistura dos três guṇas, está presente por toda parte um só Bhagavān Īśvara, imperecível, como Paramātmā.

Verse 21

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

Esse único Bhagavān Īśvara, imperecível—nos guṇas, no seu equilíbrio e na sua mistura—permanece em toda parte como Paramātmā; mesmo na diversidade, Sua unidade resplandece.

Verse 22

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

Ele mesmo se manifesta como o ātman interior (pratyag-ātmā) e também como a forma visível; é indicado como o “permeado” e o “onipenetrante”, mas na verdade é indizível, não dual, imutável e indiviso.

Verse 23

परावरेषु भूतेषु ब्रह्मान्तस्थावरादिषु । भौतिकेषु विकारेषु भूतेष्वथ महत्सु च ॥ २० ॥ गुणेषु गुणसाम्ये च गुणव्यतिकरे तथा । एक एव परो ह्यात्मा भगवानीश्वरोऽव्यय: ॥ २१ ॥ प्रत्यगात्मस्वरूपेण द‍ृश्यरूपेण च स्वयम् । व्याप्यव्यापकनिर्देश्यो ह्यनिर्देश्योऽविकल्पित: ॥ २२ ॥ केवलानुभवानन्दस्वरूप: परमेश्वर: । माययान्तर्हितैश्वर्य ईयते गुणसर्गया ॥ २३ ॥

Ele é o Parameśvara, a essência de sac-cid-ānanda percebida apenas pela experiência espiritual; velado pela māyā externa, Sua majestade fica oculta, e assim, ao ateu preso à criação dos guṇas, Ele parece inexistente.

Verse 24

तस्मात्सर्वेषु भूतेषु दयां कुरुत सौहृदम् । भावमासुरमुन्मुच्य यया तुष्यत्यधोक्षज: ॥ २४ ॥

Portanto, ó jovens nascidos dos asuras, tende compaixão e amizade por todos os seres. Abandonai a natureza demoníaca e vivei sem inimizade nem dualidade, para que o Adhokṣaja, Śrī Hari, fique satisfeito.

Verse 25

तुष्टे च तत्र किमलभ्यमनन्त आद्ये किं तैर्गुणव्यतिकरादिह ये स्वसिद्धा: । धर्मादय: किमगुणेन च काङ्‌क्षितेन सारं जुषां चरणयोरुपगायतां न: ॥ २५ ॥

Se o Senhor infinito, a Causa das causas, está satisfeito, o que pode ser inalcançável aos devotos? Para os que transcendem as guṇas, que utilidade há em dharma, artha, kāma e mokṣa? Nós apenas glorificamos Seus pés de lótus.

Verse 26

धर्मार्थकाम इति योऽभिहितस्त्रिवर्ग ईक्षा त्रयी नयदमौ विविधा च वार्ता । मन्ये तदेतदखिलं निगमस्य सत्यं स्वात्मार्पणं स्वसुहृद: परमस्य पुंस: ॥ २६ ॥

Dharma, artha e kāma são chamados nos Vedas de tri-varga; e incluem educação, ritos védicos, lógica, ciência da ordem e da punição, e meios de sustento. Considero tudo isso como temas externos do Veda, de natureza material. Porém, a entrega do eu aos pés de lótus de Viṣṇu, o Puruṣa supremo, é a essência transcendental.

Verse 27

ज्ञानं तदेतदमलं दुरवापमाह नारायणो नरसख: किल नारदाय । एकान्तिनां भगवतस्तदकिञ्चनानां पादारविन्दरजसाप्लुतदेहिनां स्यात् ॥ २७ ॥

Este conhecimento puro é muito difícil de alcançar—assim Nārāyaṇa, amigo de todos os seres, o explicou outrora ao sábio Nārada. Só os devotos exclusivos do Bhagavān, desapegados, e purificados pelo pó dos pés dos santos, podem compreendê-lo.

Verse 28

श्रुतमेतन्मया पूर्वं ज्ञानं विज्ञानसंयुतम् । धर्मं भागवतं शुद्धं नारदाद्देवदर्शनात् ॥ २८ ॥

Prahlāda disse: Eu já havia ouvido este conhecimento anteriormente de Nārada Muni, o deva-darśī. Este é o bhāgavata-dharma puro, acompanhado de compreensão lúcida, e livre de toda contaminação material.

Verse 29

श्रीदैत्यपुत्रा ऊचु: प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम् । एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥ २९ ॥ बालस्यान्त:पुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वय: । छिन्धि न: संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम् ॥ ३० ॥

Os filhos dos daityas disseram: Querido Prahlāda, nem tu nem nós conhecemos outro mestre além de Ṣaṇḍa e Amarka, filhos de Śukrācārya. Somos crianças, e eles são nossos controladores.

Verse 30

श्रीदैत्यपुत्रा ऊचु: प्रह्राद त्वं वयं चापि नर्तेऽन्यं विद्महे गुरुम् । एताभ्यां गुरुपुत्राभ्यां बालानामपि हीश्वरौ ॥ २९ ॥ बालस्यान्त:पुरस्थस्य महत्सङ्गो दुरन्वय: । छिन्धि न: संशयं सौम्य स्याच्चेद्विस्रम्भकारणम् ॥ ३० ॥

Para um menino que vive no interior do palácio, é muito difícil associar-se a um grande santo. Ó amigo gentil, desfaz nossa dúvida: como pudeste ouvir Nārada Muni?

Frequently Asked Questions

Because human birth is rare and uniquely suited for God-realization, yet it is quickly consumed by sleep, play, and later infirmity. Prahlāda’s argument is that waiting for “later” is structurally irrational: the senses strengthen habits early, and uncontrolled senses convert the prime years into gṛha-vrata (family-obsession). Beginning bhakti early safeguards the mind and redirects life’s momentum toward Viṣṇu, where even small sincere practice yields complete perfection.

Prahlāda teaches that sense-based happiness arises by bodily contact with objects and is allotted by prior karma, appearing automatically just like distress. Therefore, extraordinary striving for artha and kāma mainly wastes the scarce human opportunity for self-realization. The recommended endeavor is for Kṛṣṇa consciousness, which yields a qualitatively different result—awakening one’s relationship with the Supreme.

Nārāyaṇa is described as the original Supersoul (Paramātmā), father of all beings, and the infallible controller. He pervades all life forms—from plants to Brahmā—and is present within the material elements, the total energy, the guṇas, the unmanifest, and even the false ego, while remaining one, changeless, and undivided. He is realized as sac-cid-ānanda, yet appears “nonexistent” to the atheist because māyā veils perception.

The silkworm spins a cocoon from its own secretion and becomes trapped inside; similarly, the conditioned soul weaves bondage through self-generated attachment—especially to tongue and genitals—creating a network of affection, possessions, and obligations that feels like shelter but functions as imprisonment. Prahlāda uses this to show that bondage is not merely imposed externally; it is constructed internally by desire and misdirected love.