Adhyaya 2

Verse 1

श्रीनारद उवाच भ्रातर्येवं विनिहते हरिणा क्रोडमूर्तिना । हिरण्यकशिपू राजन् पर्यतप्यद्रुषा शुचा ॥ १ ॥

Śrī Nārada disse: Ó rei Yudhiṣṭhira, quando o Senhor Viṣṇu, na forma de Varāha, matou Hiraṇyākṣa, seu irmão Hiraṇyakaśipu ardeu em ira e tristeza e começou a lamentar.

Verse 2

आह चेदं रुषा पूर्ण: सन्दष्टदशनच्छद: । कोपोज्ज्वलद्भ्यां चक्षुर्भ्यां निरीक्षन् धूम्रमम्बरम् ॥ २ ॥

Cheio de ira, mordendo os lábios, fitou o céu com olhos em brasa de cólera, como se todo o firmamento se tornasse fumacento; então começou a falar.

Verse 3

करालदंष्ट्रोग्रद‍ृष्टय‍ा दुष्प्रेक्ष्यभ्रुकुटीमुख: । शूलमुद्यम्य सदसि दानवानिदमब्रवीत् ॥ ३ ॥

Exibindo presas terríveis, olhar feroz e sobrancelhas franzidas, difícil de encarar, ergueu seu śūla (tridente) e falou assim aos demônios reunidos na assembleia.

Verse 4

भो भो दानवदैतेया द्विमूर्धंस्त्र्यक्ष शम्बर । शतबाहो हयग्रीव नमुचे पाक इल्वल ॥ ४ ॥ विप्रचित्ते मम वच: पुलोमन् शकुनादय: । श‍ृणुतानन्तरं सर्वे क्रियतामाशु मा चिरम् ॥ ५ ॥

Ó Dānavas e Daityas! Ó Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara e Śatabāhu! Ó Hayagrīva, Namuci, Pāka e Ilvala! Ó Vipracitti, Puloman, Śakuna e outros! Ouvi atentamente minhas palavras e, em seguida, agi depressa, sem demora.

Verse 5

भो भो दानवदैतेया द्विमूर्धंस्त्र्यक्ष शम्बर । शतबाहो हयग्रीव नमुचे पाक इल्वल ॥ ४ ॥ विप्रचित्ते मम वच: पुलोमन् शकुनादय: । श‍ृणुतानन्तरं सर्वे क्रियतामाशु मा चिरम् ॥ ५ ॥

Ó Dānavas e Daityas! Ó Dvimūrdha, Tryakṣa, Śambara e Śatabāhu! Ó Hayagrīva, Namuci, Pāka e Ilvala! Ó Vipracitti, Puloman, Śakuna e outros! Ouvi atentamente minhas palavras e, em seguida, agi depressa, sem demora.

Verse 6

सपत्नैर्घातित: क्षुद्रैर्भ्राता मे दयित: सुहृत् । पार्ष्णिग्राहेण हरिणा समेनाप्युपधावनै: ॥ ६ ॥

Meus inimigos insignificantes, os semideuses, combinaram-se para matar meu muito querido e obediente irmão Hiraṇyākṣa. Embora o Senhor Supremo, Viṣṇu, seja sempre igual para ambos — ou seja, os semideuses e os demônios — desta vez, sendo devotamente adorado pelos semideuses, Ele tomou o partido deles e ajudou-os a matar Hiraṇyākṣa.

Verse 7

तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकस: । भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मन: ॥ ७ ॥ मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै । असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथ: ॥ ८ ॥

A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência natural de igualdade para com os demônios e semideuses. Embora Ele seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por māyā, Ele assumiu a forma de um javali para agradar Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta se inclina para alguém. Portanto, cortarei a cabeça do Senhor Viṣṇu de Seu tronco com meu tridente, e com o sangue profuso de Seu corpo agradarei meu irmão Hiraṇyākṣa, que gostava tanto de sugar sangue. Assim, eu também ficarei em paz.

Verse 8

तस्य त्यक्तस्वभावस्य घृणेर्मायावनौकस: । भजन्तं भजमानस्य बालस्येवास्थिरात्मन: ॥ ७ ॥ मच्छूलभिन्नग्रीवस्य भूरिणा रुधिरेण वै । असृक्प्रियं तर्पयिष्ये भ्रातरं मे गतव्यथ: ॥ ८ ॥

A Suprema Personalidade de Deus abandonou Sua tendência natural de igualdade para com os demônios e semideuses. Embora Ele seja a Pessoa Suprema, agora, influenciado por māyā, Ele assumiu a forma de um javali para agradar Seus devotos, os semideuses, assim como uma criança inquieta se inclina para alguém. Portanto, cortarei a cabeça do Senhor Viṣṇu de Seu tronco com meu tridente, e com o sangue profuso de Seu corpo agradarei meu irmão Hiraṇyākṣa, que gostava tanto de sugar sangue. Assim, eu também ficarei em paz.

Verse 9

तस्मिन् कूटेऽहिते नष्टे कृत्तमूले वनस्पतौ । विटपा इव शुष्यन्ति विष्णुप्राणा दिवौकस: ॥ ९ ॥

Quando a raiz de uma árvore é cortada e a árvore cai, seus galhos e ramos secam automaticamente. Da mesma forma, quando eu tiver matado este diplomático Viṣṇu, os semideuses, para quem o Senhor Viṣṇu é a vida e a alma, perderão a fonte de sua vida e murcharão.

Verse 10

तावद्यात भुवं यूयं ब्रह्मक्षत्रसमेधिताम् । सूदयध्वं तपोयज्ञस्वाध्यायव्रतदानिन: ॥ १० ॥

Enquanto estou ocupado com a tarefa de matar o Senhor Viṣṇu, desçam ao planeta Terra, que está florescendo devido à cultura brahmínica e a um governo kṣatriya. Essas pessoas se dedicam à austeridade, sacrifício, estudo Védico, votos regulativos e caridade. Destruam todas as pessoas assim ocupadas!

Verse 11

विष्णुर्द्विजक्रियामूलो यज्ञो धर्ममय: पुमान् । देवर्षिपितृभूतानां धर्मस्य च परायणम् ॥ ११ ॥

O Senhor Viṣṇu é o princípio básico da cultura brahmínica e a personificação das cerimônias de sacrifício. Ele é o abrigo de todos os semideuses, dos grandes sábios, dos antepassados e das pessoas em geral.

Verse 12

यत्र यत्र द्विजा गावो वेदा वर्णाश्रमक्रिया: । तं तं जनपदं यात सन्दीपयत वृश्चत ॥ १२ ॥

Vão imediatamente para onde houver boa proteção para as vacas e brāhmaṇas e onde os Vedas sejam estudados. Ateiem fogo a esses lugares e cortem as árvores pela raiz.

Verse 13

इति ते भर्तृनिर्देशमादाय शिरसाद‍ृता: । तथा प्रजानां कदनं विदधु: कदनप्रिया: ॥ १३ ॥

Assim, os demônios, afeiçoados a atividades desastrosas, aceitaram as instruções de Hiraṇyakaśipu com grande respeito sobre suas cabeças e começaram a atormentar os cidadãos.

Verse 14

पुरग्रामव्रजोद्यानक्षेत्रारामाश्रमाकरान् । खेटखर्वटघोषांश्च ददहु: पत्तनानि च ॥ १४ ॥

Os demônios incendiaram cidades, vilas, pastagens, currais, jardins, campos agrícolas, florestas, eremitérios, minas e os bairros dos vaqueiros.

Verse 15

केचित्खनित्रैर्बिभिदु: सेतुप्राकारगोपुरान् । आजीव्यांश्चिच्छिदुर्वृक्षान् केचित्परशुपाणय: । प्रादहन् शरणान्येके प्रजानां ज्वलितोल्मुकै: ॥ १५ ॥

Alguns demônios usaram picaretas para destruir pontes, muralhas e portões da cidade. Outros cortaram árvores frutíferas com machados, e outros incendiaram as casas dos cidadãos com tochas.

Verse 16

एवं विप्रकृते लोके दैत्येन्द्रानुचरैर्मुहु: । दिवं देवा: परित्यज्य भुवि चेरुरलक्षिता: ॥ १६ ॥

Assim, perturbado repetidas vezes pelos acontecimentos antinaturais causados pelos seguidores de Hiraṇyakaśipu, o mundo ficou em desordem e as práticas védicas cessaram. Sem receber o fruto do yajña, os devas também se inquietaram; deixaram o céu e, sem serem vistos pelos daityas, passaram a vagar pela terra para observar os desastres.

Verse 17

हिरण्यकशिपुर्भ्रातु: सम्परेतस्य दु:खित: । कृत्वा कटोदकादीनि भ्रातृपुत्रानसान्त्वयत् ॥ १७ ॥

Hiraṇyakaśipu, profundamente triste pela morte do irmão, realizou as observâncias fúnebres como o kaṭodaka e outras, e então procurou consolar seus sobrinhos.

Verse 18

शकुनिं शम्बरं धृष्टिं भूतसन्तापनं वृकम् । कालनाभं महानाभं हरिश्मश्रुमथोत्कचम् ॥ १८ ॥ तन्मातरं रुषाभानुं दितिं च जननीं गिरा । श्लक्ष्णया देशकालज्ञ इदमाह जनेश्वर ॥ १९ ॥

Ó rei, embora Hiraṇyakaśipu estivesse tomado de ira, como grande político sabia agir conforme o tempo e a circunstância. Com palavras doces começou a apaziguar seus sobrinhos—Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru e Utkaca—e também consolou a mãe deles, Ruṣābhānu, bem como sua própria mãe, Diti; e então falou assim.

Verse 19

शकुनिं शम्बरं धृष्टिं भूतसन्तापनं वृकम् । कालनाभं महानाभं हरिश्मश्रुमथोत्कचम् ॥ १८ ॥ तन्मातरं रुषाभानुं दितिं च जननीं गिरा । श्लक्ष्णया देशकालज्ञ इदमाह जनेश्वर ॥ १९ ॥

Ó rei, Hiraṇyakaśipu, embora cheio de ira, conhecia o tempo e a circunstância. Com palavras doces apaziguou seus sobrinhos—Śakuni, Śambara, Dhṛṣṭi, Bhūtasantāpana, Vṛka, Kālanābha, Mahānābha, Hariśmaśru e Utkaca—e consolou a mãe deles, Ruṣābhānu, e sua própria mãe, Diti; e então falou assim.

Verse 20

श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच अम्बाम्ब हे वधू: पुत्रा वीरं मार्हथ शोचितुम् । रिपोरभिमुखे श्लाघ्य: शूराणां वध ईप्सित: ॥ २० ॥

Disse Hiraṇyakaśipu: Minha mãe, minha nora e, vós, filhos, não lamenteis esse grande herói. Para os valentes, morrer diante do inimigo é glorioso e até desejável.

Verse 21

भूतानामिह संवास: प्रपायामिव सुव्रते । दैवेनैकत्र नीतानामुन्नीतानां स्वकर्मभि: ॥ २१ ॥

Ó mãe de voto puro, assim como viajantes são reunidos pela vontade divina num lugar de água e, após beberem, seguem cada qual ao seu destino, do mesmo modo as almas se juntam numa família e depois, por seus próprios atos, se separam rumo às suas metas.

Verse 22

नित्य आत्माव्यय: शुद्ध: सर्वग: सर्ववित्पर: । धत्तेऽसावात्मनो लिङ्गं मायया विसृजन्गुणान् ॥ २२ ॥

O ātman é eterno, inesgotável e puro; pode ir a toda parte e está além do corpo material. Porém, iludido por māyā e pelos guṇa, assume corpos sutil e grosseiro e sofre o chamado prazer e dor; por isso ninguém deve lamentar a saída da alma do corpo.

Verse 23

यथाम्भसा प्रचलता तरवोऽपि चला इव । चक्षुषा भ्राम्यमाणेन द‍ृश्यते चलतीव भू: ॥ २३ ॥

Assim como, pelo movimento da água, as árvores da margem refletidas nela parecem mover-se, do mesmo modo, quando os olhos giram por perturbação mental, a terra também se vê como se estivesse em movimento.

Verse 24

एवं गुणैर्भ्राम्यमाणे मनस्यविकल: पुमान् । याति तत्साम्यतां भद्रे ह्यलिङ्गो लिङ्गवानिव ॥ २४ ॥

Ó mãe bondosa, do mesmo modo, quando a mente é agitada pelo movimento dos guṇa da natureza, o ser vivo, embora na verdade esteja livre dos corpos sutil e grosseiro, julga-se “com corpo” e imagina ter mudado de uma condição para outra.

Verse 25

एष आत्मविपर्यासो ह्यलिङ्गे लिङ्गभावना । एष प्रियाप्रियैर्योगो वियोग: कर्मसंसृति: ॥ २५ ॥ सम्भवश्च विनाशश्च शोकश्च विविध: स्मृत: । अविवेकश्च चिन्ता च विवेकास्मृतिरेव च ॥ २६ ॥

Isto é a inversão do eu: no ātman sem “sinal corporal” surge a ideia de possuí-lo. A união e a separação do que é querido e do que não é querido fazem girar o saṁsāra do karma. Daí vêm nascimento e destruição (morte), lamento, insensatez e ansiedade; às vezes recorda-se o discernimento, às vezes cai-se de novo na falsa concepção.

Verse 26

एष आत्मविपर्यासो ह्यलिङ्गे लिङ्गभावना । एष प्रियाप्रियैर्योगो वियोग: कर्मसंसृति: ॥ २५ ॥ सम्भवश्च विनाशश्च शोकश्च विविध: स्मृत: । अविवेकश्च चिन्ता च विवेकास्मृतिरेव च ॥ २६ ॥

No seu estado de confusão, a alma condicionada toma corpo e mente como o eu e considera uns como “seus” e outros como “estranhos”. Dessa ilusão de agrado e desagrado surgem união e separação, o vínculo do karma e o contínuo saṁsāra de nascimentos e mortes; daí vêm lamento, tolice, ansiedade e esquecimento do discernimento—às vezes compreende, às vezes volta ao erro.

Verse 27

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । यमस्य प्रेतबन्धूनां संवादं तं निबोधत ॥ २७ ॥

A esse respeito, cita-se um antigo relato: um diálogo entre Yamarāja e os amigos de um falecido. Ouve-o com atenção.

Verse 28

उशीनरेष्वभूद्राजा सुयज्ञ इति विश्रुत: । सपत्नैर्निहतो युद्धे ज्ञातयस्तमुपासत ॥ २८ ॥

No país chamado Uśīnara havia um rei célebre chamado Suyajña. Quando foi morto em batalha por seus inimigos, seus parentes sentaram-se ao redor do corpo e começaram a lamentar a morte do amigo.

Verse 29

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

Sua armadura dourada, cravejada de joias, estava despedaçada; ornamentos e guirlandas haviam caído; o coração, traspassado por flechas inimigas, e o corpo coberto de sangue, o rei jazia no campo de batalha. Os cabelos estavam espalhados e os olhos sem brilho; no ímpeto de mostrar valentia, mordera os lábios, ficando os dentes assim; seu rosto, como lótus, escurecera com a poeira, e seus braços armados foram cortados e quebrados. Ao verem o esposo nesse estado, as rainhas do rei de Uśīnara, aflitas, clamaram: “Ó senhor, se foste morto, nós também fomos mortas!” Repetindo isso, batiam no peito e caíam aos seus pés.

Verse 30

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

Sua armadura dourada, cravejada de joias, estava despedaçada; ornamentos e guirlandas haviam caído; o coração, traspassado por flechas inimigas, e o corpo coberto de sangue, o rei jazia no campo de batalha. Os cabelos estavam espalhados e os olhos sem brilho; no ímpeto de mostrar valentia, mordera os lábios, ficando os dentes assim; seu rosto, como lótus, escurecera com a poeira, e seus braços armados foram cortados e quebrados. Ao verem o esposo nesse estado, as rainhas do rei de Uśīnara, aflitas, clamaram: “Ó senhor, se foste morto, nós também fomos mortas!” Repetindo isso, batiam no peito e caíam aos seus pés.

Verse 31

विशीर्णरत्नकवचं विभ्रष्टाभरणस्रजम् । शरनिर्भिन्नहृदयं शयानमसृगाविलम् ॥ २९ ॥ प्रकीर्णकेशं ध्वस्ताक्षं रभसा दष्टदच्छदम् । रज:कुण्ठमुखाम्भोजं छिन्नायुधभुजं मृधे ॥ ३० ॥ उशीनरेन्द्रं विधिना तथा कृतं पतिं महिष्य: प्रसमीक्ष्य दु:खिता: । हता: स्म नाथेति करैरुरो भृशं घ्नन्त्यो मुहुस्तत्पदयोरुपापतन् ॥ ३१ ॥

Sua couraça de ouro cravejada de joias estava em pedaços; ornamentos e guirlandas haviam caído. Com o coração trespassado pelas flechas inimigas, o corpo coberto de sangue, os cabelos dispersos e os olhos sem brilho, o rei jazia no campo de batalha. Para mostrar valentia, mordera os lábios; seu rosto, como um lótus, escurecera sob a poeira, e seus braços armados foram decepados e quebrados. Ao verem o rei de Uśīnara assim, as rainhas, aflitas, clamaram: “Nosso senhor foi morto; nós também estamos mortas”, repetindo sem cessar, batendo no peito e prostrando-se aos seus pés.

Verse 32

रुदत्य उच्चैर्दयिताङ्‌घ्रिपङ्कजं सिञ्चन्त्य अस्रै: कुचकुङ्कुमारुणै: । विस्रस्तकेशाभरणा: शुचं नृणां सृजन्त्य आक्रन्दनया विलेपिरे ॥ ३२ ॥

As rainhas choravam em alta voz e regavam com lágrimas os pés de lótus do amado; essas lágrimas, avermelhadas pelo kuṅkuma de seus seios, ali caíam. Seus cabelos se desfizeram, os adornos se soltaram, e seu pranto lancinante despertou compaixão nos corações alheios; abraçadas à dor, elas se lamentaram sem cessar.

Verse 33

अहो विधात्राकरुणेन न: प्रभो भवान् प्रणीतो द‍ृगगोचरां दशाम् । उशीनराणामसि वृत्तिद: पुरा कृतोऽधुना येन शुचां विवर्धन: ॥ ३३ ॥

Ai de nós! A providência cruel, ó senhor, levou-te a um estado além do alcance de nossos olhos. Antes sustentavas o viver dos habitantes de Uśīnara, e por isso eram felizes; mas agora tua condição apenas aumenta a tristeza deles.

Verse 34

त्वया कृतज्ञेन वयं महीपते कथं विना स्याम सुहृत्तमेन ते । तत्रानुयानं तव वीर पादयो: शुश्रूषतीनां दिश यत्र यास्यसि ॥ ३४ ॥

Ó rei, ó herói! Foste um esposo agradecido e o amigo mais sincero de todas nós; como existiremos sem ti? Ó valente, para onde quer que vás, indica-nos esse caminho, para que sigamos teus passos e voltemos a servir-te. Leva-nos contigo!

Verse 35

एवं विलपतीनां वै परिगृह्य मृतं पतिम् । अनिच्छतीनां निर्हारमर्कोऽस्तं सन्न्यवर्तत ॥ ३५ ॥

Assim, lamentando-se, as rainhas tomaram nos braços o corpo do esposo morto e não permitiram que o levassem. O tempo era apropriado para a cremação, mas, nesse ínterim, o sol completou seu curso e se pôs no ocidente.

Verse 36

तत्र ह प्रेतबन्धूनामाश्रुत्य परिदेवितम् । आह तान् बालको भूत्वा यम: स्वयमुपागत: ॥ ३६ ॥

Ali, enquanto as rainhas lamentavam o corpo do rei, seus clamores foram ouvidos até a morada de Yamarāja. Então o próprio Yamarāja, assumindo a forma de um menino, aproximou-se dos parentes do morto e os aconselhou.

Verse 37

श्रीयम उवाच अहो अमीषां वयसाधिकानां विपश्यतां लोकविधिं विमोह: । यत्रागतस्तत्र गतं मनुष्यं स्वयं सधर्मा अपि शोचन्त्यपार्थम् ॥ ३७ ॥

Disse Śrī Yamarāja: “Ah, que espantoso e admirável! Estas pessoas, mais velhas do que eu, embora tenham visto a lei do mundo, ainda estão iludidas. O homem vem de um lugar desconhecido e, após a morte, retorna a esse mesmo desconhecido; não há exceção ao decreto da natureza. Sabendo disso, por que lamentar inutilmente?”

Verse 38

अहो वयं धन्यतमा यदत्र त्यक्ता: पितृभ्यां न विचिन्तयाम: । अभक्ष्यमाणा अबला वृकादिभि: स रक्षिता रक्षति यो हि गर्भे ॥ ३८ ॥

Oh, somos os mais afortunados! Embora sejamos crianças deixadas sem pai e mãe, não nos inquietamos. Somos fracos, e ainda assim não fomos devorados por lobos e feras. Por isso temos fé firme de que o Senhor Supremo, que nos protegeu até no ventre materno, nos protegerá em toda parte.

Verse 39

य इच्छयेश: सृजतीदमव्ययो य एव रक्षत्यवलुम्पते च य: । तस्याबला: क्रीडनमाहुरीशितु- श्चराचरं निग्रहसङ्ग्रहे प्रभु: ॥ ३९ ॥

O menino disse: “Ó mulheres frágeis! Somente pela vontade do Senhor Supremo, que jamais diminui, este mundo é criado, mantido e novamente dissolvido; este é o veredito dos Vedas. Tudo o que se move e não se move é como seu brinquedo. Sendo o Soberano, Ele é plenamente capaz de proteger e de destruir.”

Verse 40

पथि च्युतं तिष्ठति दिष्टरक्षितं गृहे स्थितं तद्विहतं विनश्यति । जीवत्यनाथोऽपि तदीक्षितो वने गृहेऽभिगुप्तोऽस्य हतो न जीवति ॥ ४० ॥

Às vezes o dinheiro cai na estrada e, embora todos o vejam, fica protegido pelo destino e ninguém o toma; assim o dono o recupera. Mas, se o Senhor não concede proteção, até o que está bem guardado em casa se perde. Se o Senhor Supremo protege, mesmo um desamparado na floresta permanece vivo; e alguém cercado de parentes em casa pode morrer sem Sua graça, pois ninguém consegue protegê-lo.

Verse 41

भूतानि तैस्तैर्निजयोनिकर्मभि- र्भवन्ति काले न भवन्ति सर्वश: । न तत्र हात्मा प्रकृतावपि स्थित- स्तस्या गुणैरन्यतमो हि बध्यते ॥ ४१ ॥

A alma condicionada recebe diferentes corpos conforme o seu karma; quando a ocupação se completa, o corpo também se completa. Embora o ātman esteja situado em corpos sutis e grosseiros, não fica preso a eles, pois é sempre compreendido como totalmente distinto do corpo manifestado.

Verse 42

इदं शरीरं पुरुषस्य मोहजं यथा पृथग्भौतिकमीयते गृहम् । यथौदकै: पार्थिवतैजसैर्जन: कालेन जातो विकृतो विनश्यति ॥ ४२ ॥

Este corpo nasce da ilusão do ser. Assim como o dono da casa, embora distinto de sua morada, pensa que a casa é ele mesmo, do mesmo modo a alma condicionada, por ignorância, aceita o corpo como seu eu, embora o corpo seja diferente da alma. O corpo surge da combinação de porções de terra, água e fogo e, com o tempo, transforma-se e perece; o ātman nada tem a ver com essa criação e dissolução.

Verse 43

यथानलो दारुषु भिन्न ईयते यथानिलो देहगत: पृथक् स्थित: । यथा नभ: सर्वगतं न सज्जते तथा पुमान् सर्वगुणाश्रय: पर: ॥ ४३ ॥

Assim como o fogo, embora esteja na madeira, é percebido como diferente da madeira; como o ar, embora esteja na boca e nas narinas, é percebido como separado; e como o céu, embora onipresente, jamais se mistura com coisa alguma; assim também o ser vivo, embora hoje encarcerado no corpo material —suporte das qualidades—, permanece distinto dele.

Verse 44

सुयज्ञो नन्वयं शेते मूढा यमनुशोचथ । य: श्रोता योऽनुवक्तेह स न द‍ृश्येत कर्हिचित् ॥ ४४ ॥

Yamarāja continuou: Ó lamentadores, todos sois tolos! Suyajña, por quem chorais, ainda jaz diante de vós; não foi a lugar algum. Por que, então, lamentar? Antes ele vos ouvia e vos respondia; agora, por não o encontrardes, chorais. Mas a pessoa dentro do corpo que ouvia e falava jamais a vistes; portanto não há motivo para luto: o corpo que sempre vistes está aqui deitado.

Verse 45

न श्रोता नानुवक्तायं मुख्योऽप्यत्र महानसु: । यस्त्विहेन्द्रियवानात्मा स चान्य: प्राणदेहयो: ॥ ४५ ॥

No corpo, isto não é o ouvinte nem o falante; nem mesmo o prāṇa, a força vital principal, o é. E a alma individual dotada de sentidos é distinta do prāṇa e do corpo; porém o verdadeiro diretor é o Paramātmā, que, em cooperação com o jīva, conduz as atividades do corpo. O Paramātmā que dirige o corpo é diferente do corpo e da força vital.

Verse 46

भूतेन्द्रियमनोलिङ्गान् देहानुच्चावचान् विभु: । भजत्युत्सृजति ह्यन्यस्तच्चापि स्वेन तेजसा ॥ ४६ ॥

Os cinco elementos, os dez sentidos e a mente se combinam para formar as partes dos corpos grosseiro e sutil. A alma, por seu próprio vigor, assume corpos elevados ou baixos e depois os abandona.

Verse 47

यावल्लिङ्गान्वितो ह्यात्मा तावत्कर्मनिबन्धनम् । ततो विपर्यय: क्लेशो मायायोगोऽनुवर्तते ॥ ४७ ॥

Enquanto a alma estiver coberta pelo corpo sutil—mente, inteligência e falso ego—ela fica presa aos frutos do karma. Por essa ligação com māyā, sofrimentos e reviravoltas a acompanham vida após vida.

Verse 48

वितथाभिनिवेशोऽयं यद्गुणेष्वर्थद‍ृग्वच: । यथा मनोरथ: स्वप्न: सर्वमैन्द्रियकं मृषा ॥ ४८ ॥

É inútil tomar por reais os guṇa e o chamado prazer e dor que deles resultam. Assim como as fantasias do dia e os sonhos da noite são falsos, também a alegria e o sofrimento dos sentidos são ilusórios e sem substância.

Verse 49

अथ नित्यमनित्यं वा नेह शोचन्ति तद्विद: । नान्यथा शक्यते कर्तुं स्वभाव: शोचतामिति ॥ ४९ ॥

Os que têm plena realização do Eu sabem que a alma é eterna e o corpo perecível, e não são dominados pelo lamento. Já os que carecem desse saber certamente se entristecem; tal é a natureza do iludido.

Verse 50

लुब्धको विपिने कश्चित्पक्षिणां निर्मितोऽन्तक: । वितत्य जालं विदधे तत्र तत्र प्रलोभयन् ॥ ५० ॥

Houve certa vez um caçador ganancioso na floresta, como se fosse a própria morte para as aves. Ele estendia uma rede e, atraindo-as com alimento aqui e ali, capturava-as.

Verse 51

कुलिङ्गमिथुनं तत्र विचरत्समद‍ृश्यत । तयो: कुलिङ्गी सहसा लुब्धकेन प्रलोभिता ॥ ५१ ॥

Vagando pela floresta, o caçador viu um par de aves kuliṅga. Das duas, a fêmea foi de súbito cativada pela isca do caçador.

Verse 52

सासज्जत सिचस्तन्‍त्र्यां महिष्य: कालयन्त्रिता । कुलिङ्गस्तां तथापन्नां निरीक्ष्य भृशदु:खित: । स्‍नेहादकल्प: कृपण: कृपणां पर्यदेवयत् ॥ ५२ ॥

Ela ficou presa na corda da rede, como se o mecanismo do Tempo (o destino) a tivesse algemado. Ó rainhas de Suyajña, ao ver sua esposa em tão grande perigo, o kuliṅga macho entristeceu-se profundamente; por afeição, incapaz de libertá-la, o pobre pássaro começou a lamentar por sua pobre companheira.

Verse 53

अहो अकरुणो देव: स्त्रियाकरुणया विभु: । कृपणं मामनुशोचन्त्या दीनया किं करिष्यति ॥ ५३ ॥

Ai de mim! Quão impiedosa é a Providência! O Senhor todo-poderoso não tem compaixão nem de minha esposa compassiva. Ela, desamparada, lamenta por mim — que proveito terá o destino ao arrebatar este pobre pássaro?

Verse 54

कामं नयतु मां देव: किमर्धेनात्मनो हि मे । दीनेन जीवता दु:खमनेन विधुरायुषा ॥ ५४ ॥

Se a Providência, sem bondade, levar minha esposa—que é metade do meu ser—por que não me leva também? De que serve viver em dor, viúvo, como se restasse apenas meio corpo?

Verse 55

कथं त्वजातपक्षांस्तान् मातृहीनान् बिभर्म्यहम् । मन्दभाग्या: प्रतीक्षन्ते नीडे मे मातरं प्रजा: ॥ ५५ ॥

Como poderei sustentar aqueles filhotes, ainda sem asas e sem mãe? Minha prole desditosa espera pela mãe no ninho.

Verse 56

एवं कुलिङ्गं विलपन्तमारात् प्रियावियोगातुरमश्रुकण्ठम् । स एव तं शाकुनिक: शरेण विव्याध कालप्रहितो विलीन: ॥ ५६ ॥

Aflito pela separação de sua companheira, o pássaro kuliṅga lamentava com a garganta embargada e os olhos em lágrimas. Então, impelido pelo tempo inexorável, o caçador oculto ao longe disparou uma flecha que o traspassou e o matou.

Verse 57

एवं यूयमपश्यन्त्य आत्मापायमबुद्धय: । नैनं प्राप्स्यथ शोचन्त्य: पतिं वर्षशतैरपि ॥ ५७ ॥

Assim, Yamarāja, na forma de um menino, disse: «Ó insensatas, lamentais sem ver a vossa própria morte. Ainda que choreis por centenas de anos, jamais recuperareis o esposo vivo; e, nesse ínterim, vossas vidas se consumirão».

Verse 58

श्रीहिरण्यकशिपुरुवाच बाल एवं प्रवदति सर्वे विस्मितचेतस: । ज्ञातयो मेनिरे सर्वमनित्यमयथोत्थितम् ॥ ५८ ॥

Disse Hiraṇyakaśipu: Enquanto o menino instruía assim, todos ficaram maravilhados com suas palavras filosóficas. Os parentes compreenderam que tudo o que é material é temporário: como surge, assim também desaparece.

Verse 59

यम एतदुपाख्याय तत्रैवान्तरधीयत । ज्ञातयोऽहि सुयज्ञस्य चक्रुर्यत्साम्परायिकम् ॥ ५९ ॥

Depois de instruí-los assim, Yamarāja, na forma de um menino, desapareceu de sua vista ali mesmo. Então os parentes do rei Suyajña realizaram os ritos funerários e as cerimônias finais prescritas.

Verse 60

अत: शोचत मा यूयं परं चात्मानमेव वा । क आत्मा क: परो वात्र स्वीय: पारक्य एव वा । स्वपराभिनिवेशेन विनाज्ञानेन देहिनाम् ॥ ६० ॥

Portanto, não vos entristeçais pela perda do corpo, seja o vosso ou o de outrem. Somente por ignorância o ser encarnado faz distinções: «Quem sou eu? Quem são os outros? Isto é meu ou alheio?»

Verse 61

श्रीनारद उवाच इति दैत्यपतेर्वाक्यं दितिराकर्ण्य सस्‍नुषा । पुत्रशोकं क्षणात्त्यक्त्वा तत्त्वे चित्तमधारयत् ॥ ६१ ॥

Śrī Nārada disse: Diti ouviu as palavras do senhor dos daityas junto com sua nora. Num instante abandonou o luto pelo filho e firmou a mente no tattva, a verdade essencial da vida.