Adhyaya 13

Verse 1

श्रीनारद उवाच कल्पस्त्वेवं परिव्रज्य देहमात्रावशेषित: । ग्रामैकरात्रविधिना निरपेक्षश्चरेन्महीम् ॥ १ ॥

Śrī Nārada Muni disse: Aquele que pode cultivar o conhecimento espiritual deve renunciar a todos os vínculos materiais e manter o corpo apenas o suficiente para que permaneça habitável. Seguindo a regra de passar apenas uma noite em cada aldeia, sem depender das necessidades do corpo, o sannyāsī deve peregrinar por toda a terra.

Verse 2

बिभृयाद् यद्यसौ वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न लिङ्गाद् दण्डादेरन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ २ ॥

O sannyāsī deve, tanto quanto possível, evitar até mesmo a roupa que cobre o corpo; se vestir algo, que seja apenas um tapa-sexo. Sem necessidade, não deve aceitar nem o daṇḍa nem outros emblemas; além do daṇḍa e do kamaṇḍalu, não deve carregar nada.

Verse 3

एक एव चरेद्भ‍िक्षुरात्मारामोऽनपाश्रय: । सर्वभूतसुहृच्छान्तो नारायणपरायण: ॥ ३ ॥

O sannyāsī mendicante deve peregrinar sozinho, satisfeito no Eu e sem depender de pessoa ou lugar. Amigo benevolente de todos os seres, sereno e devoto puro, deve estar inteiramente voltado a Nārāyaṇa e viver de esmolas de porta em porta.

Verse 4

पश्येदात्मन्यदो विश्वं परे सदसतोऽव्यये । आत्मानं च परं ब्रह्म सर्वत्र सदसन्मये ॥ ४ ॥

O sannyāsī deve esforçar-se por ver este universo no próprio Ser e ver o ser e o não-ser repousando no Supremo imperecível. Deve exercitar-se em contemplar o ātman e o Brahman supremo presentes em toda parte, em tudo o que é e o que não é.

Verse 5

सुप्तिप्रबोधयो: सन्धावात्मनो गतिमात्मद‍ृक् । पश्यन्बन्धं च मोक्षं च मायामात्रं न वस्तुत: ॥ ५ ॥

Na transição entre sono e vigília, o sannyāsī que vê o Eu deve observar o movimento do ātman. Assim perceberá que as condições de cativeiro e de libertação são apenas māyā, não realidade; com tal entendimento superior, verá somente a Verdade Absoluta permeando tudo.

Verse 6

नाभिनन्देद् ध्रुवं मृत्युमध्रुवं वास्य जीवितम् । कालं परं प्रतीक्षेत भूतानां प्रभवाप्ययम् ॥ ६ ॥

Como a morte é certa e a duração da vida é incerta, não se deve louvar nem a morte nem a vida. Antes, deve-se contemplar o fator do Tempo supremo, no qual os seres se manifestam e desaparecem.

Verse 7

नासच्छास्त्रेषु सज्जेत नोपजीवेत जीविकाम् । वादवादांस्त्यजेत्तर्कान्पक्षं कंच न संश्रयेत् ॥ ७ ॥

Não te apegues a escritos inúteis, sem benefício espiritual. Não faças do ensino um meio de sustento, abandona debates e contra-argumentos, e não busques abrigo em causa ou facção alguma.

Verse 8

न शिष्याननुबध्नीत ग्रन्थान्नैवाभ्यसेद् बहून् । न व्याख्यामुपयुञ्जीत नारम्भानारभेत्‍क्‍वचित् ॥ ८ ॥

Um sannyāsī não deve atrair muitos discípulos com iscas de benefícios materiais. Não deve ler muitos livros sem necessidade, nem dar discursos para sustento, e jamais deve tentar aumentar opulências materiais desnecessariamente.

Verse 9

न यतेराश्रम: प्रायो धर्महेतुर्महात्मन: । शान्तस्य समचित्तस्य बिभृयादुत वा त्यजेत् ॥ ९ ॥

Um mahātmā sereno e equilibrado, verdadeiramente avançado na consciência espiritual, não necessita dos símbolos externos do sannyāsa, como o tridaṇḍa e o kamaṇḍalu. Conforme a necessidade, às vezes os aceita e às vezes os abandona.

Verse 10

अव्यक्तलिङ्गो व्यक्तार्थो मनीष्युन्मत्तबालवत् । कविर्मूकवदात्मानं स द‍ृष्टय‍ा दर्शयेन्नृणाम् ॥ १० ॥

Embora um santo não se exponha aos olhos da sociedade, seu propósito se revela por sua conduta. Diante dos homens, deve apresentar-se como uma criança inquieta; e, embora seja o maior pensador e orador, deve mostrar-se como um mudo, deixando o ser interior transparecer pelo comportamento.

Verse 11

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । प्रह्रादस्य च संवादं मुनेराजगरस्य च ॥ ११ ॥

Como exemplo disso, os sábios recitam um antigo relato: o diálogo entre Prahlāda Mahārāja e um grande muni que se alimentava como uma píton, contentando-se com o que viesse.

Verse 12

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Prahlāda Mahārāja, o servo mais querido do Bhagavān, viajou pelos mundos com alguns companheiros íntimos para conhecer a natureza dos santos. Assim chegou à margem do rio Kāverī, junto ao monte Sahya, e ali viu um grande sábio deitado no chão, coberto de poeira, mas ocultando em si um fulgor espiritual imaculado.

Verse 13

तं शयानं धरोपस्थे कावेर्यां सह्यसानुनि । रजस्वलैस्तनूदेशैर्निगूढामलतेजसम् ॥ १२ ॥ ददर्श लोकान्विचरन् लोकतत्त्वविवित्सया । वृतोऽमात्यै: कतिपयै: प्रह्रादो भगवत्प्रिय: ॥ १३ ॥

Desejoso de conhecer a verdade do mundo, Prahlāda, querido do Bhagavān e cercado por alguns ministros, avistou aquele sábio.

Verse 14

कर्मणाकृतिभिर्वाचा लिङ्गैर्वर्णाश्रमादिभि: । न विदन्ति जना यं वै सोऽसाविति न वेति च ॥ १४ ॥

Nem por suas ações, nem por sua aparência, nem por suas palavras, nem pelos sinais de seu varṇāśrama, as pessoas podiam saber se ele era o mesmo ou não.

Verse 15

तं नत्वाभ्यर्च्य विधिवत्पादयो: शिरसा स्पृशन् । विवित्सुरिदमप्राक्षीन्महाभागवतोऽसुर: ॥ १५ ॥

Prahlāda, o grande bhāgavata, prostrou-se e o adorou segundo o rito, tocando com a cabeça os pés de lótus do santo. Depois, desejoso de compreendê-lo, perguntou com profunda humildade o seguinte.

Verse 16

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Prahlāda disse: «Meu senhor, não fazes esforço algum para obter sustento, e ainda assim tens um corpo robusto, como o de um desfrutador mundano. Sei que aqui o diligente obtém riqueza, o rico obtém gozo; e o corpo dos que gozam torna-se gordo por comer e dormir, não de outro modo».

Verse 17

बिभर्षि कायं पीवानं सोद्यमो भोगवान्यथा ॥ १६ ॥ वित्तं चैवोद्यमवतां भोगो वित्तवतामिह । भोगिनां खलु देहोऽयं पीवा भवति नान्यथा ॥ १७ ॥

Teu corpo é muito robusto, como o de um desfrutador materialista, embora não te esforces para ganhar o sustento. Neste mundo, o diligente obtém riqueza, o rico obtém gozo; e quem se entrega ao gozo engorda por comer e dormir sem trabalhar.

Verse 18

न ते शयानस्य निरुद्यमस्य ब्रह्मन्नु हार्थो यत एव भोग: । अभोगिनोऽयं तव विप्र देह: पीवा यतस्तद्वद न: क्षमं चेत् ॥ १८ ॥

Ó brāhmaṇa conhecedor do transcendental, estás deitado sem esforço; e também se entende que não tens riqueza para o gozo dos sentidos. Como, então, teu corpo ficou tão gordo? Se minha pergunta não for impertinente, por favor explica.

Verse 19

कवि: कल्पो निपुणद‍ृक् चित्रप्रियकथ: सम: । लोकस्य कुर्वत: कर्म शेषे तद्वीक्षितापि वा ॥ १९ ॥

Vossa senhoria parece erudita, hábil e muito inteligente. Falais com beleza, dizendo coisas que agradam ao coração. Vedes as pessoas ocupadas em ações visando frutos, e ainda assim permaneceis aqui deitado, inativo.

Verse 20

श्रीनारद उवाच \स इत्थं दैत्यपतिना परिपृष्टो महामुनि: । स्मयमानस्तमभ्याह तद्वागमृतयन्त्रित: ॥ २० ॥

Nārada Muni continuou: Assim questionado por Prahlāda Mahārāja, rei dos daityas, o santo ficou cativado por aquela chuva de palavras nectáreas e respondeu com um sorriso.

Verse 21

श्रीब्राह्मण उवाच वेदेदमसुरश्रेष्ठ भवान् नन्वार्यसम्मत: । ईहोपरमयोर्नृणां पदान्यध्यात्मचक्षुषा ॥ २१ ॥

O santo brāhmaṇa disse: Ó Prahlāda, o melhor dos asuras, reconhecido pelos homens civilizados, com teus olhos espirituais inatos conheces claramente os estágios da vida humana — o caminho do esforço e o do desapego — e os resultados de aceitar ou rejeitar as coisas como são.

Verse 22

यस्य नारायणो देवो भगवान्‍हृद्गत: सदा । भक्त्या केवलयाज्ञानं धुनोति ध्वान्तमर्कवत् ॥ २२ ॥

Pela bhakti pura, o Senhor Nārāyaṇa, Bhagavān, habita sempre no coração; e, como o sol, dissipa continuamente a escuridão da ignorância.

Verse 23

तथापि ब्रूमहे प्रश्नांस्तव राजन्यथाश्रुतम् । सम्भाषणीयो हि भवानात्मन: शुद्धिमिच्छता ॥ २३ ॥

Ó rei, embora saibas tudo, fizeste perguntas conforme o que foi ouvido; responderei segundo o que escutei das autoridades, pois quem busca a purificação do eu deve falar com alguém como tu.

Verse 24

तृष्णया भववाहिन्या योग्यै: कामैरपूर्यया । कर्माणि कार्यमाणोऽहं नानायोनिषु योजित: ॥ २४ ॥

Por uma sede insaciável e desejos que nunca se completam, fui levado pelas ondas do saṁsāra e me envolvi em diversas ações, sendo lançado em múltiplas formas de vida.

Verse 25

यद‍ृच्छया लोकमिमं प्रापित: कर्मभिर्भ्रमन् । स्वर्गापवर्गयोर्द्वारं तिरश्चां पुनरस्य च ॥ २५ ॥

No meu vagar causado pelo karma, por acaso recebi esta forma humana; este corpo é porta para os céus e para a libertação, mas também pode conduzir a espécies inferiores ou ao renascimento humano.

Verse 26

तत्रापि दम्पतीनां च सुखायान्यापनुत्तये । कर्माणि कुर्वतां द‍ृष्ट्वा निवृत्तोऽस्मि विपर्ययम् ॥ २६ ॥

Nesta vida humana, homens e mulheres se unem pelo prazer dos sentidos e para afastar o sofrimento; porém, pela experiência, vi que ninguém é realmente feliz. Assim, vendo o resultado contrário, deixei as atividades materialistas.

Verse 27

सुखमस्यात्मनो रूपं सर्वेहोपरतिस्तनु: । मन:संस्पर्शजान् द‍ृष्ट्वा भोगान्स्वप्स्यामि संविशन् ॥ २७ ॥

A verdadeira forma do ser vivo é a bem-aventurança espiritual, a felicidade real; ela só se alcança ao cessar todas as atividades materiais. O prazer dos sentidos é mera imaginação da mente; por isso abandonei tudo e aqui me deito em repouso.

Verse 28

इत्येतदात्मन: स्वार्थं सन्तं विस्मृत्य वै पुमान् । विचित्रामसति द्वैते घोरामाप्नोति संसृतिम् ॥ २८ ॥

Assim, ao identificar-se com o corpo, o homem esquece seu verdadeiro bem, o interesse da alma. Atraído pelas variedades do dualismo material e ilusório, ele cai no terrível ciclo do samsara.

Verse 29

जलं तदुद्भ‍वैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया । मृगतृष्णामुपाधावेत्तथान्यत्रार्थद‍ृक् स्वत: ॥ २९ ॥

Assim como um cervo ignorante não vê a água num poço coberto de capim e corre atrás da miragem em outro lugar, do mesmo modo o ser vivo, coberto pelo corpo material, não vê a bem-aventurança dentro de si e corre atrás da felicidade no mundo material.

Verse 30

देहादिभिर्दैवतन्त्रैरात्मन: सुखमीहत: । दु:खात्ययं चानीशस्य क्रिया मोघा: कृता: कृता: ॥ ३० ॥

O ser vivo tenta alcançar felicidade e livrar-se das causas do sofrimento, mas os diversos corpos estão sob o controle total da natureza material. Assim, seus planos, corpo após corpo, acabam frustrados.

Verse 31

आध्यात्मिकादिभिर्दु:खैरविमुक्तस्य कर्हिचित् । मर्त्यस्य कृच्छ्रोपनतैरर्थै: कामै: क्रियेत किम् ॥ ३१ ॥

Para o mortal que não está livre dos três tipos de sofrimento—adhyātmika, adhidaivika e adhibautika—de que valem riquezas, desejos ou prazeres obtidos com dificuldade? Ele continua sujeito a nascimento, morte, velhice, doença e às reações do karma.

Verse 32

पश्यामि धनिनां क्लेशं लुब्धानामजितात्मनाम् । भयादलब्धनिद्राणां सर्वतोऽभिविशङ्किनाम् ॥ ३२ ॥

Vejo o sofrimento dos ricos: dominados pelos sentidos, gananciosos e sem autocontrole; por medo não dormem e desconfiam de todos os lados.

Verse 33

राजतश्चौरत: शत्रो: स्वजनात्पशुपक्षित: । अर्थिभ्य: कालत: स्वस्मान्नित्यं प्राणार्थवद्भ‍यम् ॥ ३३ ॥

Mesmo os considerados poderosos e ricos estão sempre cheios de ansiedade: por causa do governo, de ladrões, de inimigos, de parentes, de animais e aves, de pedintes, do inevitável tempo e até de si mesmos; assim, vivem com medo.

Verse 34

शोकमोहभयक्रोधरागक्लैब्यश्रमादय: । यन्मूला: स्युर्नृणां जह्यात्स्पृहां प्राणार्थयोर्बुध: ॥ ३४ ॥

Os inteligentes devem abandonar a causa original do lamento, da ilusão, do medo, da ira, do apego, da pobreza e do labor inútil: essa causa é a cobiça por prestígio e dinheiro desnecessários.

Verse 35

मधुकारमहासर्पौ लोकेऽस्मिन्नो गुरूत्तमौ । वैराग्यं परितोषं च प्राप्ता यच्छिक्षया वयम् ॥ ३५ ॥

Neste mundo, a abelha e a píton são para nós dois mestres excelsos; por sua instrução alcançamos desapego e contentamento.

Verse 36

विराग: सर्वकामेभ्य: शिक्षितो मे मधुव्रतात् । कृच्छ्राप्तं मधुवद्वित्तं हत्वाप्यन्यो हरेत्पतिम् ॥ ३६ ॥

Da abelha aprendi a não me apegar ao acúmulo de riqueza; pois a riqueza é como o mel—obtém-se com dificuldade, mas qualquer um pode matar o dono e tomá-la.

Verse 37

अनीह: परितुष्टात्मा यद‍ृच्छोपनतादहम् । नो चेच्छये बह्वहानि महाहिरिव सत्त्ववान् ॥ ३७ ॥

Não me esforço para obter coisa alguma; fico satisfeito com o que chega por si mesmo. Se nada obtenho, permaneço paciente e imperturbável como uma grande píton, deitado assim por muitos dias.

Verse 38

क्‍वचिदल्पं क्‍वचिद्भ‍ूरि भुञ्जेऽन्नं स्वाद्वस्वादु वा । क्‍वचिद्भ‍ूरि गुणोपेतं गुणहीनमुत क्व‍चित् । श्रद्धयोपहृतं क्व‍ापि कदाचिन्मानवर्जितम् । भुञ्जे भुक्त्वाथ कस्मिंश्चिद्दिवा नक्तं यद‍ृच्छया ॥ ३८ ॥

Às vezes como pouco, às vezes muito; às vezes a comida é saborosa, às vezes insossa ou passada. Às vezes recebo prasāda oferecido com reverência, às vezes alimento dado com descaso. Às vezes como de dia, às vezes à noite; assim como o que está facilmente disponível.

Verse 39

क्षौमं दुकूलमजिनं चीरं वल्कलमेव वा । वसेऽन्यदपि सम्प्राप्तं दिष्टभुक्तुष्टधीरहम् ॥ ३९ ॥

Para cobrir o corpo, uso o que estiver disponível—linho, seda, pele de cervo, trapos ou casca de árvore—conforme o destino traz; e permaneço plenamente satisfeito e sereno.

Verse 40

क्व‍चिच्छये धरोपस्थे तृणपर्णाश्मभस्मसु । क्व‍चित्प्रासादपर्यङ्के कशिपौ वा परेच्छया ॥ ४० ॥

Às vezes deito-me sobre a terra, às vezes sobre relva, folhas ou pedra, às vezes sobre um monte de cinzas. E às vezes, pela vontade de outros, deito-me num palácio, numa cama de primeira com almofadas.

Verse 41

क्व‍चित्स्‍नातोऽनुलिप्ताङ्ग: सुवासा: स्रग्व्यलङ्‌कृत: । रथेभाश्वैश्चरे क्व‍ापि दिग्वासा ग्रहवद्विभो ॥ ४१ ॥

Ó meu Senhor, às vezes tomo banho com esmero, unto o corpo com pasta de sândalo, visto belas roupas, uso guirlandas e ornamentos, e viajo como um rei sobre um elefante, numa carruagem ou a cavalo. Mas às vezes viajo nu, como alguém atormentado por um espírito.

Verse 42

नाहं निन्दे न च स्तौमि स्वभावविषमं जनम् । एतेषां श्रेय आशासे उतैकात्म्यं महात्मनि ॥ ४२ ॥

As pessoas têm naturezas diferentes; por isso não me cabe nem louvá-las nem censurá-las. Desejo apenas o bem delas, esperando que aceitem tornar-se unas com o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 43

विकल्पं जुहुयाच्चित्तौ तां मनस्यर्थविभ्रमे । मनो वैकारिके हुत्वा तं मायायां जुहोत्यनु ॥ ४३ ॥

Toma a fabricação mental que discrimina entre o bom e o mau como uma única unidade e coloca-a na mente; depois oferece a mente no falso ego, e em seguida oferece o falso ego na energia material total, māyā. Este é o processo para combater a discriminação ilusória.

Verse 44

आत्मानुभूतौ तां मायां जुहुयात्सत्यद‍ृङ्‍मुनि: । ततो निरीहो विरमेत् स्वानुभूत्यात्मनि स्थित: ॥ ४४ ॥

O sábio que vê a verdade deve compreender, pela autorrealização, que a existência material é ilusão; então deve oferecer essa māyā em sacrifício. Depois, estabelecido na experiência do Ser, sem desejos, deve retirar-se de todas as atividades materiais.

Verse 45

स्वात्मवृत्तं मयेत्थं ते सुगुप्तमपि वर्णितम् । व्यपेतं लोकशास्त्राभ्यां भवान्हि भगवत्पर: ॥ ४५ ॥

Prahlāda Mahārāja, tu és certamente uma alma autorrealizada e um devoto do Senhor Supremo; não te importas com a opinião pública nem com as chamadas escrituras. Por isso descrevi-te sem hesitação a história da minha própria autorrealização, embora fosse muito secreta.

Verse 46

श्रीनारद उवाच धर्मं पारमहंस्यं वै मुने: श्रुत्वासुरेश्वर: । पूजयित्वा तत: प्रीत आमन्‍त्र्यप्रययौ गृहम् ॥ ४६ ॥

Nārada Muni continuou: Depois que Prahlāda, rei dos asuras, ouviu do santo o dharma do paramahaṁsa, ele o compreendeu e ficou satisfeito. Então venerou devidamente o sábio, pediu permissão e, despedindo-se, partiu para sua casa.