Adhyaya 10
Saptama SkandhaAdhyaya 1070 Verses

Adhyaya 10

Prahlāda Rejects Material Boons; Forgives His Father; Tripura and the Power of Remembrance

Após a morte de Hiraṇyakaśipu e a oferta de bênçãos do Senhor, Prahlāda—embora ainda criança—recusa com cortesia qualquer recompensa material, reconhecendo os dons como obstáculos à bhakti e orando apenas pela liberdade do desejo (niṣkāmatā). Nṛsiṁhadeva confirma sua pureza, mas o instrui a governar os daityas como rei, vivendo no mundo e permanecendo absorto em ouvir e lembrar-se do Senhor, para assim esgotar as reações kármicas. Prahlāda pede um único favor: o perdão das ofensas de seu pai; o Senhor declara Hiraṇyakaśipu e vinte e um antepassados purificados, mostrando como um devoto santifica uma linhagem e um lugar. Prahlāda realiza o śrāddha e é entronizado; Brahmā oferece preces, e o Senhor adverte contra conceder bênçãos perigosas aos demônios. Nārada liga o episódio à teologia da libertação: os associados do Senhor renascem repetidamente como inimigos (Hiraṇyākṣa/Hiraṇyakaśipu → Rāvaṇa/Kumbhakarṇa → Śiśupāla/Dantavakra) e alcançam sārūpya por intensa absorção. O capítulo encerra-se ao passar para a pergunta de Yudhiṣṭhira sobre Tripura de Maya Dānava e o papel de Kṛṣṇa em restaurar a glória de Śiva, preparando o próximo arco narrativo.

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच भक्तियोगस्य तत्सर्वमन्तरायतयार्भक: । मन्यमानो हृषीकेशं स्मयमान उवाच ह ॥ १ ॥

Nārada Muni continuou: Embora Prahlāda fosse apenas um menino, ao ouvir as bênçãos oferecidas por Nṛsiṁhadeva, considerou-as impedimentos no caminho do bhakti-yoga. Assim, sorriu suavemente e falou do seguinte modo.

Verse 2

श्रीप्रह्राद उवाच मा मां प्रलोभयोत्पत्त्या सक्तं कामेषु तैर्वरै: । तत्सङ्गभीतो निर्विण्णो मुमुक्षुस्त्वामुपाश्रित: ॥ २ ॥

Prahlāda Mahārāja disse: Meu Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, não me tentes com essas dádivas; por meu nascimento sou naturalmente apegado aos prazeres dos sentidos. Temendo a condição material, estou desencantado e desejo a libertação; por isso me abrigo em Teus pés de lótus.

Verse 3

भृत्यलक्षणजिज्ञासुर्भक्तं कामेष्वचोदयत् । भवान् संसारबीजेषु हृदयग्रन्थिषु प्रभो ॥ ३ ॥

Ó Senhor adorável, como a semente do desejo —raiz da existência material— está nos nós do coração, Tu me enviaste a este mundo para manifestar os sinais do devoto puro.

Verse 4

नान्यथा तेऽखिलगुरो घटेत करुणात्मन: । यस्त आशिष आशास्ते न स भृत्य: स वै वणिक् ॥ ४ ॥

Ó mestre supremo do mundo, Senhor compassivo, Tu não induzirias Teu devoto a algo que lhe seja nocivo. Quem serve buscando ganho material não é devoto puro; é como um mercador.

Verse 5

आशासानो न वै भृत्य: स्वामिन्याशिष आत्मन: । न स्वामी भृत्यत: स्वाम्यमिच्छन्यो राति चाशिष: ॥ ५ ॥

O servo que deseja ganhos materiais de seu senhor não é um servo qualificado. Do mesmo modo, o senhor que concede bênçãos para manter o prestígio de “senhor” também não é um senhor puro.

Verse 6

अहं त्वकामस्त्वद्भ‍क्तस्त्वं च स्वाम्यनपाश्रय: । नान्यथेहावयोरर्थो राजसेवकयोरिव ॥ ६ ॥

Ó Senhor, eu sou Teu servo e devoto sem desejos, e Tu és meu mestre eterno. Não há entre nós outra relação além de mestre e servo, como a do rei e seu servidor.

Verse 7

यदि दास्यसि मे कामान्वरांस्त्वं वरदर्षभ । कामानां हृद्यसंरोहं भवतस्तु वृणे वरम् ॥ ७ ॥

Ó Senhor, o melhor dos que concedem bênçãos, se desejas dar-me um dom, escolho este: que no âmago do meu coração não brote o rebento dos desejos materiais.

Verse 8

इन्द्रियाणि मन: प्राण आत्मा धर्मो धृतिर्मति: । ह्री: श्रीस्तेज: स्मृति: सत्यं यस्य नश्यन्ति जन्मना ॥ ८ ॥

Ó meu Senhor, desde o início do nascimento, por causa dos desejos luxuriosos, são aniquiladas as funções dos sentidos, da mente, do alento vital, do corpo, do dharma, da paciência, da inteligência, da modéstia, da opulência, da força, da memória e da veracidade।

Verse 9

विमुञ्चति यदा कामान्मानवो मनसि स्थितान् । तर्ह्येव पुण्डरीकाक्ष भगवत्त्वाय कल्पते ॥ ९ ॥

Ó Pundarīkākṣa, quando o ser humano abandona todos os desejos materiais que residem na mente, então ele se torna apto a uma opulência divina como a Tua।

Verse 10

ॐ नमो भगवते तुभ्यं पुरुषाय महात्मने । हरयेऽद्भ‍ुतसिंहाय ब्रह्मणे परमात्मने ॥ १० ॥

Om, minhas reverências a Ti, ó Bhagavān, Suprema Pessoa e Grande Alma; ó Hari que destróis as misérias, maravilhoso Narasiṁha; ó Brahman, Paramātmā, recebe minha respeitosa homenagem.

Verse 11

श्रीभगवानुवाच नैकान्तिनो मे मयि जात्विहाशिष आशासतेऽमुत्र च ये भवद्विधा: । तथापि मन्वन्तरमेतदत्र दैत्येश्वराणामनुभुङ्‌क्ष्व भोगान् ॥ ११ ॥

Disse o Senhor Supremo: Meu querido Prahlāda, um devoto exclusivo como tu nunca deseja opulências materiais, nem nesta vida nem na próxima. Ainda assim, ordeno-te que, até o fim deste manvantara, desfrutes aqui as opulências dos daityas e governes como seu rei.

Verse 12

कथा मदीया जुषमाण: प्रियास्त्व- मावेश्य मामात्मनि सन्तमेकम् । सर्वेषु भूतेष्वधियज्ञमीशं यजस्व योगेन च कर्म हिन्वन् ॥ १२ ॥

Não importa que estejas no mundo material: ouve continuamente Minhas amadas narrativas e, estabelecendo-Me no coração como o único Paramātmā, permanece sempre absorto em Mim. Eu sou o Senhor Adhiyajña presente em todos os seres; portanto adora-Me pelo yoga e abandona as ações interessadas em seus frutos.

Verse 13

भोगेन पुण्यं कुशलेन पापं कलेवरं कालजवेन हित्वा । कीर्तिं विशुद्धां सुरलोकगीतां विताय मामेष्यसि मुक्तबन्ध: ॥ १३ ॥

Ó Prahlāda, neste mundo tu esgotarás os frutos de tuas obras piedosas ao experimentar a felicidade, e pela conduta reta neutralizarás o pecado. Pelo ímpeto do Tempo deixarás o corpo, mas tua glória pura será cantada nos mundos celestes; livre de todo laço, retornarás à Minha morada, ao Supremo.

Verse 14

य एतत्कीर्तयेन्मह्यं त्वया गीतमिदं नर: । त्वां च मां च स्मरन्काले कर्मबन्धात्प्रमुच्यते ॥ १४ ॥

Aquele que, para Mim, entoa este hino que tu cantaste e, no tempo devido, se lembra de ti e de Mim, liberta-se gradualmente das amarras do karma.

Verse 15

श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषाद‍ृष्टिस्त्वद्भ‍क्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंद‍ृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥

Disse Prahlāda: Ó Mahā-īśvara, doador de bênçãos e compassivo com os caídos, peço apenas um dom. Meu pai, por ignorar Teu esplendor e supremacia, enfureceu-se e Te blasfemou, pensando falsamente: «Tu és o matador de meu irmão», e cometeu grave pecado contra mim, Teu devoto. Rogo-Te que lhe perdoes essas faltas.

Verse 16

श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषाद‍ृष्टिस्त्वद्भ‍क्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंद‍ृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥

Sem reconhecer-Te como o Mestre manifesto de todos os mundos, ele guardou ira e, sob a falsa ideia de «assassino de meu irmão», pecou também contra mim, Teu devoto. Ó Senhor, perdoa sua ofensa.

Verse 17

श्रीप्रह्राद उवाच वरं वरय एतत्ते वरदेशान्महेश्वर । यदनिन्दत्पिता मे त्वामविद्वांस्तेज ऐश्वरम् ॥ १५ ॥ विद्धामर्षाशय: साक्षात्सर्वलोकगुरुं प्रभुम् । भ्रातृहेति मृषाद‍ृष्टिस्त्वद्भ‍क्ते मयि चाघवान् ॥ १६ ॥ तस्मात्पिता मे पूयेत दुरन्ताद् दुस्तरादघात् । पूतस्तेऽपाङ्गसंद‍ृष्टस्तदा कृपणवत्सल ॥ १७ ॥

Portanto, que meu pai seja plenamente purificado desse pecado terrível e difícil de transpor. Ó compassivo com os desamparados, então ele já fora purificado por Teu olhar de graça; ainda assim, que sua purificação seja completa.

Verse 18

श्रीभगवानुवाच त्रि:सप्तभि: पिता पूत: पितृभि: सह तेऽनघ । यत्साधोऽस्य कुले जातो भवान्वै कुलपावन: ॥ १८ ॥

O Senhor Supremo disse: “Ó Prahlāda, santo sem mácula! Por teres nascido nesta linhagem, toda a dinastia foi purificada; teu pai, junto com vinte e um antepassados, foi santificado, pois tu és o purificador do clã.”

Verse 19

यत्र यत्र च मद्भ‍क्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । साधव: समुदाचारास्ते पूयन्तेऽपि कीकटा: ॥ १९ ॥

Onde quer que haja Meus devotos, serenos, equilibrados, de visão igual e boa conduta, esse lugar e as linhagens ali—mesmo que desprezadas—são purificados.

Verse 20

सर्वात्मना न हिंसन्ति भूतग्रामेषु किञ्चन । उच्चावचेषु दैत्येन्द्र मद्भ‍ावविगतस्पृहा: ॥ २० ॥

Ó Prahlāda, rei dos Daityas! Por estar ligado a Mim em bhakti, Meu devoto não fere ser algum; não distingue entre inferior e superior e jamais inveja ninguém.

Verse 21

भवन्ति पुरुषा लोके मद्भ‍क्तास्त्वामनुव्रता: । भवान्मे खलु भक्तानां सर्वेषां प्रतिरूपधृक् ॥ २१ ॥

Aqueles que no mundo seguirem teu exemplo tornar-se-ão naturalmente Meus devotos puros. Tu és o melhor modelo de Meu devoto; os demais devem seguir teus passos.

Verse 22

कुरु त्वं प्रेतकृत्यानि पितु: पूतस्य सर्वश: । मदङ्गस्पर्शनेनाङ्ग लोकान्यास्यति सुप्रजा: ॥ २२ ॥

Meu filho, realiza por completo os ritos pós-morte para teu pai. Embora ele já tenha sido purificado pelo toque do Meu corpo ao falecer, é dever do filho cumprir o śrāddha, para que ele alcance mundos elevados e se torne bom cidadão e devoto.

Verse 23

पित्र्यं च स्थानमातिष्ठ यथोक्तं ब्रह्मवादिभि: । मय्यावेश्य मनस्तात कुरु कर्माणि मत्पर: ॥ २३ ॥

Conforme disseram os brâmanes, assume o trono do reino de teu pai. Ó filho, fixa a mente em Mim; sem transgredir os preceitos védicos, cumpre teus deveres tendo-Me como fim supremo.

Verse 24

श्रीनारद उवाच प्रह्रादोऽपि तथा चक्रे पितुर्यत्साम्परायिकम् । यथाह भगवान् राजन्नभिषिक्तो द्विजातिभि: ॥ २४ ॥

Śrī Nārada disse: Ó rei Yudhiṣṭhira, conforme a ordem de Bhagavān, Prahlāda realizou os ritos finais de seu pai; depois, segundo a orientação dos dvijas, foi consagrado e entronizado no reino de Hiraṇyakaśipu.

Verse 25

प्रसादसुमुखं द‍ृष्ट्वा ब्रह्मा नरहरिं हरिम् । स्तुत्वा वाग्भि: पवित्राभि: प्राह देवादिभिर्वृत: ॥ २५ ॥

Ao ver Hari Narahari com o semblante radiante por estar satisfeito, Brahmā, cercado pelos demais devas, ofereceu louvores com palavras puras e então apresentou sua prece.

Verse 26

श्रीब्रह्मोवाच देवदेवाखिलाध्यक्ष भूतभावन पूर्वज । दिष्टय‍ा ते निहत: पापो लोकसन्तापनोऽसुर: ॥ २६ ॥

Disse Brahmā: Ó Deva dos devas, regente do universo inteiro, benfeitor de todos os seres, Ādi-puruṣa! Por nossa boa fortuna, Tu abateste esse asura pecador que afligia todos os mundos.

Verse 27

योऽसौ लब्धवरो मत्तो न वध्यो मम सृष्टिभि: । तपोयोगबलोन्नद्ध: समस्तनिगमानहन् ॥ २७ ॥

Esse asura, Hiraṇyakaśipu, recebeu de mim a bênção de que não seria morto por nenhum ser dentro da minha criação. Com essa garantia e embriagado pela força da austeridade e do poder ióguico, tornou-se excessivamente orgulhoso e transgrediu todas as injunções védicas.

Verse 28

दिष्टय‍ा तत्तनय: साधुर्महाभागवतोऽर्भक: । त्वया विमोचितो मृत्योर्दिष्टय‍ा त्वां समितोऽधुना ॥ २८ ॥

Por grande fortuna, Prahlāda Mahārāja, filho de Hiraṇyakaśipu, embora criança, é um devoto excelso e agora foi libertado da morte. Agora ele está plenamente sob a proteção de Teus pés de lótus.

Verse 29

एतद् वपुस्ते भगवन्ध्यायत: परमात्मन: । सर्वतो गोप्तृ सन्त्रासान्मृत्योरपि जिघांसत: ॥ २९ ॥

Meu Senhor, ó Paramātmā, Tu és o protetor em todas as direções. Quem medita em Teu corpo transcendental é naturalmente guardado de toda fonte de temor, até mesmo do perigo iminente da morte.

Verse 30

श्रीभगवानुवाच मैवं विभोऽसुराणां ते प्रदेय: पद्मसम्भव । वर: क्रूरनिसर्गाणामहीनाममृतं यथा ॥ ३० ॥

A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Meu querido Brahmā, nascido do lótus, não concedas bênçãos aos asuras; dar dádivas a seres de natureza cruel e invejosa é como oferecer leite a uma serpente, algo perigoso. Advirto-te a não conceder tais bênçãos a nenhum demônio novamente.

Verse 31

श्रीनारद उवाच इत्युक्त्वा भगवान् राजंस्ततश्चान्तर्दधे हरि: । अद‍ृश्य: सर्वभूतानां पूजित: परमेष्ठिना ॥ ३१ ॥

Nārada Muni continuou: Ó rei Yudhiṣṭhira, após falar assim e instruir Brahmā, Hari, invisível aos seres comuns, foi adorado por Brahmā e então desapareceu daquele lugar.

Verse 32

तत: सम्पूज्य शिरसा ववन्दे परमेष्ठिनम् । भवं प्रजापतीन्देवान्प्रह्रादो भगवत्कला: ॥ ३२ ॥

Então Prahlāda, uma porção (kalā) do Senhor, inclinou a cabeça e prestou reverência a Brahmā; e também venerou Śiva, os prajāpatis e todos os devas, pois todos são partes do Senhor.

Verse 33

तत: काव्यादिभि: सार्धं मुनिभि: कमलासन: । दैत्यानां दानवानां च प्रह्रादमकरोत्पतिम् ॥ ३३ ॥

Depois, junto com Śukrācārya e outros grandes sábios, Brahmā, de assento de lótus, fez de Prahlāda o rei de todos os daityas e dānavas.

Verse 34

प्रतिनन्द्य ततो देवा: प्रयुज्य परमाशिष: । स्वधामानि ययू राजन्ब्रह्माद्या: प्रतिपूजिता: ॥ ३४ ॥

Ó rei, depois de serem devidamente adorados por Prahlāda, os semideuses, liderados por Brahmā, concederam-lhe as mais altas bênçãos e retornaram às suas moradas.

Verse 35

एवं च पार्षदौ विष्णो: पुत्रत्वं प्रापितौ दिते: । हृदि स्थितेन हरिणा वैरभावेन तौ हतौ ॥ ३५ ॥

Assim, os dois associados de Viṣṇu, que se tornaram Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, filhos de Diti, foram ambos mortos; iludidos, tomaram por inimigo Hari, que habita no coração.

Verse 36

पुनश्च विप्रशापेन राक्षसौ तौ बभूवतु: । कुम्भकर्णदशग्रीवौ हतौ तौ रामविक्रमै: ॥ ३६ ॥

Depois, pela maldição dos brāhmaṇas, os mesmos dois nasceram novamente como os rākṣasas Kumbhakarṇa e Rāvaṇa de dez cabeças; ambos foram mortos pelo poder extraordinário de Śrī Rāmacandra.

Verse 37

शयानौ युधि निर्भिन्नहृदयौ रामशायकै: । तच्चित्तौ जहतुर्देहं यथा प्राक्तनजन्मनि ॥ ३७ ॥

Trespassados em batalha pelas flechas de Śrī Rāmacandra, com o coração dilacerado, ambos jaziam no chão; e, com a mente absorta no Senhor, deixaram o corpo, como nas vidas anteriores.

Verse 38

ताविहाथ पुनर्जातौ शिशुपालकरूषजौ । हरौ वैरानुबन्धेन पश्यतस्ते समीयतु: ॥ ३८ ॥

Ambos renasceram entre os homens como Śiśupāla e Dantavakra e permaneceram presos à mesma inimizade contra Hari; e, na tua presença, ao fim, fundiram-se no corpo do Senhor.

Verse 39

एन: पूर्वकृतं यत् तद् राजान: कृष्णवैरिण: । जहुस्तेऽन्ते तदात्मान: कीट: पेशस्कृतो यथा ॥ ३९ ॥

Não apenas Śiśupāla e Dantavakra: muitos reis inimigos de Kṛṣṇa, ao morrer, abandonaram o pecado anterior; por pensarem no Senhor, receberam formas espirituais semelhantes à de Hari, assim como os vermes capturados pelo zangão negro obtêm um corpo do mesmo tipo que o dele.

Verse 40

यथा यथा भगवतो भक्त्या परमयाभिदा । नृपाश्चैद्यादय: सात्म्यं हरेस्तच्चिन्तया ययु: ॥ ४० ॥

Pelo serviço devocional, os devotos puros que pensam incessantemente na Suprema Personalidade de Deus recebem corpos semelhantes ao Dele; isso é chamado sārūpya-mukti. Embora Śiśupāla, Dantavakra e outros reis pensassem em Kṛṣṇa como inimigo, também alcançaram o mesmo resultado.

Verse 41

आख्यातं सर्वमेतत्ते यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । दमघोषसुतादीनां हरे: सात्म्यमपि द्विषाम् ॥ ४१ ॥

Tudo o que me perguntaste—como o filho de Damaghoṣa e outros inimigos ainda assim alcançaram semelhança com Hari—foi agora explicado por mim a ti.

Verse 42

एषा ब्रह्मण्यदेवस्य कृष्णस्य च महात्मन: । अवतारकथा पुण्या वधो यत्रादिदैत्ययो: ॥ ४२ ॥

Esta é a narrativa piedosa dos avatāras de Kṛṣṇa, o grande Brahmaṇya-deva, a Suprema Personalidade de Deus; nela se descrevem diversas expansões e encarnações do Senhor, e também a morte dos dois demônios primordiais Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Verse 43

प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च । भक्तिर्ज्ञानं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरे: ॥ ४३ ॥ सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम् । परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान् ॥ ४४ ॥

Aqui se narra a vida de Prahlāda Mahārāja, o grande bhakta: sua bhakti inabalável, seu conhecimento perfeito, seu desapego da contaminação material e a verdadeira natureza de Śrī Hari.

Verse 44

प्रह्रादस्यानुचरितं महाभागवतस्य च । भक्तिर्ज्ञानं विरक्तिश्च याथार्थ्यं चास्य वै हरे: ॥ ४३ ॥ सर्गस्थित्यप्ययेशस्य गुणकर्मानुवर्णनम् । परावरेषां स्थानानां कालेन व्यत्ययो महान् ॥ ४४ ॥

Também se descreve o Senhor Supremo como a causa da criação, manutenção e dissolução; cantam-se Suas qualidades e atos, e mostra-se que as moradas de devas e asuras, por mais opulentas, são destruídas pelo tempo por mera ordem do Senhor.

Verse 45

धर्मो भागवतानां च भगवान्येन गम्यते । आख्यानेऽस्मिन्समाम्नातमाध्यात्मिकमशेषत: ॥ ४५ ॥

Os princípios religiosos pelos quais se compreende de fato a Suprema Personalidade de Deus chamam-se bhāgavata-dharma; por isso, neste relato a verdade espiritual é descrita plenamente e com exatidão.

Verse 46

य एतत्पुण्यमाख्यानं विष्णोर्वीर्योपबृंहितम् । कीर्तयेच्छ्रद्धया श्रुत्वा कर्मपाशैर्विमुच्यते ॥ ४६ ॥

Quem, com fé, ouve e canta esta narrativa piedosa que exalta o poder de Viṣṇu, sem dúvida se liberta das amarras do karma.

Verse 47

एतद्य आदिपुरुषस्य मृगेन्द्रलीलां दैत्येन्द्रयूथपवधं प्रयत: पठेत । दैत्यात्मजस्य च सतां प्रवरस्य पुण्यं श्रुत्वानुभावमकुतोभयमेति लोकम् ॥ ४७ ॥

Quem, com grande atenção, lê ou ouve com devoção a narrativa do Ādi-Puruṣa Nṛsiṁhadeva—Sua līlā como rei dos leões, a morte de Hiraṇyakaśipu, senhor dos asuras, e a santa grandeza de Prahlāda, o melhor dos bhaktas—alcança sem dúvida Vaikuṇṭha, o mundo sem temor.

Verse 48

यूयं नृलोके बत भूरिभागा लोकं पुनाना मुनयोऽभियन्ति । येषां गृहानावसतीति साक्षाद् गूढं परं ब्रह्म मनुष्यलिङ्गम् ॥ ४८ ॥

Nārada Muni disse: Ó Mahārāja Yudhiṣṭhira, vós, os Pāṇḍavas, sois extremamente afortunados, pois Śrī Kṛṣṇa, o Parabrahman oculto, reside em vosso palácio sob forma humana. Os grandes sábios que purificam o mundo sabem disso e, por isso, visitam constantemente esta casa.

Verse 49

स वा अयं ब्रह्म महद्विमृग्य- कैवल्यनिर्वाणसुखानुभूति: । प्रिय: सुहृद् व: खलु मातुलेय आत्मार्हणीयो विधिकृद्गुरुश्च ॥ ४९ ॥

O próprio Kṛṣṇa é Brahman, pois Ele é a fonte até mesmo do Brahman impessoal. Dele procede a bem-aventurança do kaivalya e a felicidade do nirvāṇa buscadas pelos grandes sábios; e, no entanto, esse mesmo Ser Supremo é vosso amigo mais querido, vosso constante benfeitor e vosso parente íntimo como filho do tio materno. Ele é como vosso corpo e vossa alma, digno de adoração, mas age como vosso servo e às vezes como vosso mestre espiritual.

Verse 50

न यस्य साक्षाद्भ‍वपद्मजादिभी रूपं धिया वस्तुतयोपवर्णितम् । मौनेन भक्त्योपशमेन पूजित: प्रसीदतामेष स सात्वतां पति: ॥ ५० ॥

Nem mesmo Śiva e Brahmā puderam descrever corretamente a verdade de Sua forma. Que Śrī Kṛṣṇa, Senhor dos sātvatas e protetor dos bhaktas, adorado pelos santos por meio do voto de silêncio, meditação, bhakti e renúncia, se agrade de nós.

Verse 51

स एष भगवान् राजन्व्यतनोद्विहतं यश: । पुरा रुद्रस्य देवस्य मयेनानन्तमायिना ॥ ५१ ॥

Ó rei Yudhiṣṭhira, há muitíssimo tempo, Maya Dānava, dotado de ilusão sem fim, diminuiu a reputação do deus Rudra (Śiva). Então, este mesmo Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa, restaurou a glória abalada e salvou Śiva.

Verse 52

राजोवाच कस्मिन्कर्मणि देवस्य मयोऽहञ्जगदीशितु: । यथा चोपचिता कीर्ति: कृष्णेनानेन कथ्यताम् ॥ ५२ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira disse: Por qual ato Maya Dānava derrotou a reputação do deus Rudra (Śiva), senhor do universo? E como Śrī Kṛṣṇa salvou Śiva e fez sua glória crescer novamente? Por favor, narrai esses acontecimentos.

Verse 53

श्रीनारद उवाच निर्जिता असुरा देवैर्युध्यनेनोपबृंहितै: । मायिनां परमाचार्यं मयं शरणमाययु: ॥ ५३ ॥

Śrī Nārada disse: Quando os semideuses, fortalecidos pela misericórdia de Śrī Kṛṣṇa, lutaram, os asuras foram derrotados; então buscaram refúgio em Maya Dānava, o supremo mestre da ilusão.

Verse 54

स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभु: । दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदा: ॥ ५४ ॥ ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन् सेश्वरान्नृप । स्मरन्तो नाशयां चक्रु: पूर्ववैरमलक्षिता: ॥ ५५ ॥

Maya Dānava construiu três cidadelas—de ouro, prata e ferro—difíceis de perceber e dotadas de apetrechos extraordinários; por elas, os comandantes asuras permaneciam invisíveis aos semideuses.

Verse 55

स निर्माय पुरस्तिस्रो हैमीरौप्यायसीर्विभु: । दुर्लक्ष्यापायसंयोगा दुर्वितर्क्यपरिच्छदा: ॥ ५४ ॥ ताभिस्तेऽसुरसेनान्यो लोकांस्त्रीन् सेश्वरान्नृप । स्मरन्तो नाशयां चक्रु: पूर्ववैरमलक्षिता: ॥ ५५ ॥

Ó rei, por causa dessas três moradas os comandantes asuras permaneciam invisíveis aos semideuses; lembrando a antiga inimizade, começaram a devastar os três mundos—superior, médio e inferior—com seus governantes.

Verse 56

ततस्ते सेश्वरा लोका उपासाद्येश्वरं नता: । त्राहि नस्तावकान्देव विनष्टांस्त्रिपुरालयै: ॥ ५६ ॥

Depois, os governantes dos mundos, com seus senhores, foram ao Senhor Śiva, prostraram-se e disseram: “Salva-nos, ó Deva; somos teus. Os habitantes de Tripura estão a ponto de nos destruir.”

Verse 57

अथानुगृह्य भगवान्मा भैष्टेति सुरान्विभु: । शरं धनुषि सन्धाय पुरेष्वस्त्रं व्यमुञ्चत ॥ ५७ ॥

Então o poderoso Senhor Śiva, por compaixão, disse: “Não temais.” E, ajustando a flecha ao arco, lançou sua arma contra as três moradas.

Verse 58

ततोऽग्निवर्णा इषव उत्पेतु: सूर्यमण्डलात् । यथा मयूखसन्दोहा नाद‍ृश्यन्त पुरो यत: ॥ ५८ ॥

Então, do globo do sol irromperam flechas cor de fogo, como feixes de raios solares, cobrindo as três naves-moradas de Tripura, de modo que já não podiam ser vistas.

Verse 59

तै: स्पृष्टा व्यसव: सर्वे निपेतु: स्म पुरौकस: । तानानीय महायोगी मय: कूपरसेऽक्षिपत् ॥ ५९ ॥

Tocados por aquelas flechas, todos os habitantes demoníacos de Tripura perderam a vida e caíram. Então o grande iogue Maya Dānava os recolheu e os lançou no poço de néctar que havia criado.

Verse 60

सिद्धामृतरसस्पृष्टा वज्रसारा महौजस: । उत्तस्थुर्मेघदलना वैद्युता इव वह्नय: ॥ ६० ॥

Ao tocarem o néctar perfeito, seus corpos tornaram-se duros como o vajra, invencíveis e cheios de grande vigor. Ergueram-se de novo como relâmpagos que rasgam as nuvens.

Verse 61

विलोक्य भग्नसङ्कल्पं विमनस्कं वृषध्वजम् । तदायं भगवान्विष्णुस्तत्रोपायमकल्पयत् ॥ ६१ ॥

Vendo Śiva, o do estandarte do touro, abatido e desanimado por seu intento frustrado, o Senhor Viṣṇu considerou um meio de deter o incômodo criado por Maya Dānava.

Verse 62

वत्सश्चासीत्तदा ब्रह्मा स्वयं विष्णुरयं हि गौ: । प्रविश्य त्रिपुरं काले रसकूपामृतं पपौ ॥ ६२ ॥

Então Brahmā tornou-se um bezerro e o próprio Viṣṇu uma vaca; ao meio-dia entraram em Tripura e beberam todo o néctar do poço.

Verse 63

तेऽसुरा ह्यपि पश्यन्तो न न्यषेधन्विमोहिता: । तद्विज्ञाय महायोगी रसपालानिदं जगौ । स्मयन्विशोक: शोकार्तान्स्मरन्दैवगतिं च ताम् ॥ ६३ ॥

Os asuras viam o bezerro e a vaca, mas, iludidos pela māyā do Senhor Supremo, não conseguiram impedi-los. O grande místico Maya Dānava percebeu que ambos bebiam o néctar e entendeu nisso o poder invisível do destino divino; assim falou aos asuras aflitos, sorrindo e sem tristeza.

Verse 64

देवोऽसुरो नरोऽन्यो वा नेश्वरोऽस्तीह कश्चन । आत्मनोऽन्यस्य वा दिष्टं दैवेनापोहितुं द्वयो: ॥ ६४ ॥

Maya Dānava disse: Seja deva, asura, ser humano ou quem for, ninguém em lugar algum pode desfazer o que o destino divino determinou—para si, para outrem ou para ambos.

Verse 65

अथासौ शक्तिभि: स्वाभि: शम्भो: प्राधानिकं व्यधात् । धर्मज्ञानविरक्त्यृद्धितपोविद्याक्रियादिभि: ॥ ६५ ॥ रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत् । सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे ॥ ६६ ॥

Nārada Muni continuou: Em seguida, o Senhor Kṛṣṇa, por Suas potências pessoais—dharma, conhecimento, renúncia, opulência, austeridade, educação e ação—proveu Śambhu (Śiva) com os principais apetrechos: carruagem, cocheiro, estandarte, montarias, arco, armadura e flechas. Assim equipado, Śiva subiu à carruagem e tomou o arco e as flechas.

Verse 66

अथासौ शक्तिभि: स्वाभि: शम्भो: प्राधानिकं व्यधात् । धर्मज्ञानविरक्त्यृद्धितपोविद्याक्रियादिभि: ॥ ६५ ॥ रथं सूतं ध्वजं वाहान्धनुर्वर्मशरादि यत् । सन्नद्धो रथमास्थाय शरं धनुरुपाददे ॥ ६६ ॥

Nārada Muni continuou: Em seguida, o Senhor Kṛṣṇa, por Suas potências pessoais—dharma, conhecimento, renúncia, opulência, austeridade, educação e ação—proveu Śambhu (Śiva) com os principais apetrechos: carruagem, cocheiro, estandarte, montarias, arco, armadura e flechas. Assim equipado, Śiva subiu à carruagem e tomou o arco e as flechas.

Verse 67

शरं धनुषि सन्धाय मुहूर्तेऽभिजितीश्वर: । ददाह तेन दुर्भेद्या हरोऽथ त्रिपुरो नृप ॥ ६७ ॥

Ó querido rei Yudhiṣṭhira, o poderosíssimo Senhor Śiva encaixou a flecha em seu arco no momento de Abhijit (ao meio-dia) e, com ela, incendiou e destruiu a inexpugnável Tripura.

Verse 68

दिवि दुन्दुभयो नेदुर्विमानशतसङ्कुला: । देवर्षिपितृसिद्धेशा जयेति कुसुमोत्करै: । अवाकिरञ्जगुर्हृष्टा ननृतुश्चाप्सरोगणा: ॥ ६८ ॥

No céu, os habitantes dos sistemas planetários superiores, sentados em inúmeros vimānas, fizeram soar os tambores dundubhi. Devas, devarṣis, pitṛs, siddhas e grandes personalidades clamaram “jaya!” e derramaram uma chuva de flores sobre a cabeça de Śiva; as apsarās cantaram e dançaram com grande júbilo.

Verse 69

एवं दग्ध्वा पुरस्तिस्रो भगवान्पुरहा नृप । ब्रह्मादिभि: स्तूयमान: स्वं धाम प्रत्यपद्यत ॥ ६९ ॥

Ó rei, assim, depois de reduzir a cinzas as três cidades, o Senhor Śiva ficou conhecido como Tripurāri, o destruidor de Tripura. Adorado e louvado pelos devas, tendo Brahmā à frente, Śiva retornou à sua própria morada.

Verse 70

एवं विधान्यस्य हरे: स्वमायया विडम्बमानस्य नृलोकमात्मन: । वीर्याणि गीतान्यृषिभिर्जगद्गुरो- र्लोकं पुनानान्यपरं वदामि किम् ॥ ७० ॥

Assim, o Senhor Hari, Śrī Kṛṣṇa, por Sua própria yogamāyā, embora tenha aparecido no mundo humano como se fosse um homem, realizou muitos passatempos incomuns e maravilhosos. As façanhas do Jagad-guru já foram cantadas pelos ṛṣis e purificam o mundo; que mais posso dizer? Basta ouvi-las de uma fonte autêntica para ser purificado.

Frequently Asked Questions

Prahlāda views material boons as impediments because they nourish the seed of desire (kāma-bīja) that sustains saṁsāra. His devotion is unmotivated (ahaitukī), so he refuses a merchant-like exchange and asks only that no material desire remain in his heart—preserving the purity of bhakti.

The Lord instructs Prahlāda to rule as duty (dharma) without fruitive mentality, continuously hearing and remembering Him as the indwelling Supersoul. In this way, rulership becomes service (sevā), karmic reactions are exhausted under the time factor, and consciousness remains fixed in bhakti rather than in enjoyment or prestige.

The Lord states that Prahlāda’s father and twenty-one forefathers are purified; moreover, places and dynasties become purified wherever peaceful, well-behaved devotees reside. The principle is that bhakti is supremely purifying (pāvana) and that saintly association sanctifies even condemned lineages by connecting them to Bhagavān.

Nārada explains that intense absorption in the Lord—even through hostility—fixes the mind on Him at death, leading to liberation and, in these cases, sārūpya (a form similar to the Lord’s). This does not equate enmity with devotion as a practice; it demonstrates the Lord’s absolute position and the transformative power of uninterrupted remembrance.

The Lord compares it to feeding milk to a snake: the gift increases the recipient’s capacity for harm when their nature is jealous and violent. The warning teaches discernment in cosmic administration and underscores that power without purification of consciousness leads to adharma and universal disturbance.