
Ṛṣabhadeva Instructs His Sons: Tapasya, Mahātmā-Sevā, and Cutting the Heart-Knot
Dando continuidade ao arco narrativo de Ṛṣabhadeva e Bharata, este capítulo sai do cenário régio e entra numa instrução espiritual definitiva, destinada a preparar os filhos do Senhor tanto para governar quanto para alcançar a libertação. Ṛṣabhadeva contrasta a rara vida humana com a gratificação sensorial animal e estabelece a tapasya como a porta para uma bhakti purificada e uma bem-aventurança eterna. Ele aponta o fator decisivo da salvação — mahātmā-sevā, o serviço aos grandes santos — e adverte que a associação com materialistas centrados no sexo abre o caminho para uma escravidão infernal. O ensinamento analisa como o karma colore a mente, como a ignorância perpetua o renascimento e como a atração entre homem e mulher forma o “nó do coração” que produz o “eu e o meu”. Ṛṣabhadeva prescreve uma disciplina completa de bhakti-yoga: abrigo no guru, ouvir e cantar o Nome, equanimidade, autocontrole, estudo das śāstras, celibato e desapego até mesmo dos meios de libertação. Define ainda a verdadeira responsabilidade: ninguém deve aceitar os papéis de mestre, pai/mãe ou rei sem poder libertar seus dependentes do saṁsāra. O capítulo culmina afirmando Sua forma sac-cid-ānanda, a reverência aos brāhmaṇas e aos Vedas, a ausência de inveja para com todos e o engajamento dos sentidos em serviço devocional. Em seguida, Śukadeva inicia a narração da conduta exemplar de avadhūta de Ṛṣabhadeva, preparando o próximo capítulo sobre Sua peregrinação e a perseguição pública que sofreu.
Verse 1
ऋषभ उवाच नायं देहो देहभाजां नृलोके कष्टान् कामानर्हते विड्भुजां ये । तपो दिव्यं पुत्रका येन सत्त्वं शुद्ध्येद्यस्माद् ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम् ॥ १ ॥
Ṛṣabhadeva disse: Meus filhos, tendo obtido o corpo humano, não convém labutar dia e noite apenas pela gratificação dos sentidos, disponível até a cães e porcos que comem imundície. Praticai uma austeridade divina; assim o coração se purifica e, pela bhakti-sevā, alcança-se o Brahma-sukha eterno e infinito, além da felicidade material.
Verse 2
महत्सेवां द्वारमाहुर्विमुक्ते- स्तमोद्वारं योषितां सङ्गिसङ्गम् । महान्तस्ते समचित्ता: प्रशान्ता विमन्यव: सुहृद: साधवो ये ॥ २ ॥
O serviço aos mahātmās é a porta da libertação; a companhia dos companheiros dos apegados a mulheres e ao sexo é a porta das trevas (inferno). Os mahātmās são equilibrados, serenos, sem ira, amigos de todos e sādhus, sempre dedicados à bhakti-sevā.
Verse 3
ये वा मयीशे कृतसौहृदार्था जनेषु देहम्भरवार्तिकेषु॒ । गृहेषु जायात्मजरातिमत्सु न प्रीतियुक्ता यावदर्थाश्च लोके ॥ ३ ॥
Aqueles que desejam reavivar a consciência de Kṛṣṇa e aumentar o amor por Deus não se comprazem em nada que não esteja ligado a Kṛṣṇa. Não se interessam em conviver com quem vive apenas para manter o corpo. Mesmo como chefes de família, não se apegam à casa, esposa, filhos, amigos ou riqueza; ainda assim não negligenciam seus deveres e juntam apenas o necessário para viver.
Verse 4
नूनं प्रमत्त: कुरुते विकर्म यदिन्द्रियप्रीतय आपृणोति । न साधु मन्ये यत आत्मनोऽय- मसन्नपि क्लेशद आस देह: ॥ ४ ॥
Quem considera a gratificação dos sentidos o objetivo da vida enlouquece e se envolve em todo tipo de atos pecaminosos. Não sabe que, por faltas passadas, já recebeu este corpo que, embora temporário, é causa de miséria. Por isso, não é próprio do homem inteligente voltar a se enredar em atividades de prazer sensorial que o fazem aceitar corpo após corpo.
Verse 5
पराभवस्तावदबोधजातो यावन्न जिज्ञासत आत्मतत्त्वम् । यावत्क्रियास्तावदिदं मनो वै कर्मात्मकं येन शरीरबन्ध: ॥ ५ ॥
Enquanto alguém não investigar a verdade do ātma, permanece derrotado pela ignorância e sujeito a sofrimentos. Seja piedoso ou pecaminoso, todo karma tem resultado; ocupado em karma, a mente torna-se karmātmaka e daí vem o cativeiro do corpo. Enquanto a mente for impura, a consciência não é clara; e enquanto houver apego aos frutos, deve-se aceitar corpo repetidas vezes.
Verse 6
एवं मन: कर्मवशं प्रयुङ्क्ते अविद्ययाऽऽत्मन्युपधीयमाने । प्रीतिर्न यावन्मयि वासुदेवे न मुच्यते देहयोगेन तावत् ॥ ६ ॥
Assim, a alma viva, coberta pela ignorância, submete a mente ao karma e às ações interessadas. Enquanto não despertar o amor devocional por Mim, Vāsudeva, ela não se liberta de aceitar um corpo material repetidas vezes.
Verse 7
यदा न पश्यत्ययथा गुणेहां स्वार्थे प्रमत्त: सहसा विपश्चित् । गतस्मृतिर्विन्दति तत्र तापा- नासाद्य मैथुन्यमगारमज्ञ: ॥ ७ ॥
Mesmo sendo erudito, se não vê como é o jogo das guṇas e se embriaga com o próprio interesse, perde a lembrança do verdadeiro bem; então se abriga no lar baseado no sexo e ali colhe toda espécie de aflições.
Verse 8
पुंस: स्त्रिया मिथुनीभावमेतं तयोर्मिथो हृदयग्रन्थिमाहु: । अतो गृहक्षेत्रसुताप्तवित्तै- र्जनस्य मोहोऽयमहं ममेति ॥ ८ ॥
A atração entre homem e mulher é o princípio básico da existência material. Desse engano nasce o nó do coração, e a pessoa se apega ao corpo, ao lar, à terra, aos filhos, aos parentes e à riqueza, pensando: “eu e meu”.
Verse 9
यदा मनोहृदयग्रन्थिरस्य कर्मानुबद्धो दृढ आश्लथेत । तदा जन: सम्परिवर्ततेऽस्माद् मुक्त: परं यात्यतिहाय हेतुम् ॥ ९ ॥
Quando o forte nó do coração, atado pelos frutos do karma, se afrouxa, a pessoa se afasta do apego ao lar, à esposa e aos filhos. Ao abandonar a raiz da ilusão — “eu e meu” — ela se liberta e vai ao mundo transcendental.
Verse 10
हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च । सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥ मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे । निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धे: ॥ ११ ॥ अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् । सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद् असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥ सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन । योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥
Ó Meus filhos, tomai refúgio num mestre espiritual elevadíssimo, um paramahaṁsa, e colocai em Mim, Vāsudeva, vossa fé e amor devocional. Detestai o gozo dos sentidos, tolerai a dualidade de prazer e dor, percebei a condição miserável dos seres em toda parte, investigai a verdade e praticai austeridades pela bhakti. Ouvi Minhas kathās, associa-vos aos devotos, cantai e glorificai Minhas qualidades, vede todos com igualdade espiritual, abandonai a inimizade, apaziguai ira e lamento e deixai a ideia de que o eu é o corpo e o lar. Estudai as escrituras, servi em retiro, dominai prāṇa, mente e sentidos; tende fé firme nos Vedas, observai brahmacarya, evitai a negligência e refreai a fala. Assim, pelo bhakti-yoga, conhecimento e realização brilharão, e o falso ego será removido.
Verse 11
हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च । सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥ मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे । निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धे: ॥ ११ ॥ अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् । सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद् असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥ सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन । योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥
Ó meus filhos, deveis aceitar um paramahaṁsa muito elevado, um mestre espiritual avançado. Desta forma, deveis depositar vossa fé e amor em Mim, a Suprema Personalidade de Deus. Deveis detestar a gratificação dos sentidos.
Verse 12
हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च । सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥ मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे । निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धे: ॥ ११ ॥ अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् । सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद् असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥ सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन । योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥
Inquiri filosoficamente sobre a verdade. Então, submetei-vos a todos os tipos de austeridades e penitências em prol do serviço devocional. Desisti do esforço pelo gozo dos sentidos e engajai-vos no serviço do Senhor.
Verse 13
हंसे गुरौ मयि भक्त्यानुवृत्या वितृष्णया द्वन्द्वतितिक्षया च । सर्वत्र जन्तोर्व्यसनावगत्या जिज्ञासया तपसेहानिवृत्त्या ॥ १० ॥ मत्कर्मभिर्मत्कथया च नित्यं मद्देवसङ्गाद् गुणकीर्तनान्मे । निर्वैरसाम्योपशमेन पुत्रा जिहासया देहगेहात्मबुद्धे: ॥ ११ ॥ अध्यात्मयोगेन विविक्तसेवया प्राणेन्द्रियात्माभिजयेन सध्य्रक् । सच्छ्रद्धया ब्रह्मचर्येण शश्वद् असम्प्रमादेन यमेन वाचाम् ॥ १२ ॥ सर्वत्र मद्भावविचक्षणेन ज्ञानेन विज्ञानविराजितेन । योगेन धृत्युद्यमसत्त्वयुक्तो लिङ्गं व्यपोहेत्कुशलोऽहमाख्यम् ॥ १३ ॥
Cantai e glorificai o Senhor Supremo, e olhai para todos igualmente na plataforma espiritual. Abandonai a inimizade e subjugai a ira e a lamentação. Abandonai a identificação do eu com o corpo e o lar.
Verse 14
कर्माशयं हृदयग्रन्थिबन्ध- मविद्ययासादितमप्रमत्त: । अनेन योगेन यथोपदेशं सम्यग्व्यपोह्योपरमेत योगात् ॥ १४ ॥
Como vos aconselhei, meus queridos filhos, deveis agir em conformidade. Sede muito cuidadosos. Por estes meios sereis libertados da ignorância da atividade fruitiva, e o nó da escravidão no coração será completamente cortado.
Verse 15
पुत्रांश्च शिष्यांश्च नृपो गुरुर्वा मल्लोककामो मदनुग्रहार्थ: । इत्थं विमन्युरनुशिष्यादतज्ज्ञान् न योजयेत्कर्मसु कर्ममूढान् । कं योजयन्मनुजोऽर्थं लभेत निपातयन्नष्टदृशं हि गर्ते ॥ १५ ॥
Se alguém é sério sobre voltar para casa, voltar ao Supremo, deve considerar a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus como o objetivo principal da vida. Pessoas ignorantes que se envolvem em atividades fruitivas devem ser engajadas no serviço devocional.
Verse 16
लोक: स्वयं श्रेयसि नष्टदृष्टि- र्योऽर्थान् समीहेत निकामकाम: । अन्योन्यवैर: सुखलेशहेतो- रनन्तदु:खं च न वेद मूढ: ॥ १६ ॥
Por ignorância, o materialista, de visão perdida, não conhece o caminho auspicioso do seu verdadeiro bem. Preso por desejos lascivos, busca apenas o gozo dos sentidos; por um prazer momentâneo cria uma sociedade de inveja e inimizade e mergulha no oceano de sofrimento sem fim, sem sequer perceber.
Verse 17
कस्तं स्वयं तदभिज्ञो विपश्चिद् अविद्यायामन्तरे वर्तमानम् । दृष्ट्वा पुनस्तं सघृण: कुबुद्धिं प्रयोजयेदुत्पथगं यथान्धम् ॥ १७ ॥
Se alguém, imerso na ignorância, está viciado no caminho do saṁsāra, como um sábio compassivo e avançado no conhecimento espiritual poderia ocupá-lo em ações fruitivas e enredá-lo ainda mais? Como a um cego que segue por uma vereda errada, como um homem nobre permitiria que ele continuasse rumo ao perigo?
Verse 18
गुरुर्न स स्यात्स्वजनो न स स्यात् पिता न स स्याज्जननी न सा स्यात् । दैवं न तत्स्यान्न पतिश्च स स्या- न्न मोचयेद्य: समुपेतमृत्युम् ॥ १८ ॥
Quem não consegue libertar seus dependentes do caminho de repetidos nascimentos e mortes jamais deveria tornar-se mestre espiritual, parente, pai, mãe, marido ou divindade digna de adoração.
Verse 19
इदं शरीरं मम दुर्विभाव्यं सत्त्वं हि मे हृदयं यत्र धर्म: । पृष्ठे कृतो मे यदधर्म आराद् अतो हि मामृषभं प्राहुरार्या: ॥ १९ ॥
Meu corpo transcendental parece humano, mas não é material; é sac-cid-ānanda-vigraha, inconcebível. Não sou forçado pela natureza a aceitar um corpo; eu o assumo por Minha doce vontade. Meu coração também é espiritual, morada do dharma e do caminho do bhakti; o adharma e as ações sem devoção eu os deixei longe do Meu coração. Por essas qualidades, os nobres Me veneram como Ṛṣabhadeva, o Senhor Supremo.
Verse 20
तस्माद्भवन्तो हृदयेन जाता: सर्वे महीयांसममुं सनाभम् । अक्लिष्टबुद्ध्या भरतं भजध्वं शुश्रूषणं तद्भरणं प्रजानाम् ॥ २० ॥
Portanto, meus queridos filhos, todos vós nascestes do Meu coração, sede de todas as qualidades espirituais. Não sejais como os materialistas invejosos. Com inteligência serena, adorai e servi vosso irmão mais velho, Bharata, excelso em bhakti; ao servi-lo, servis também a Mim, e o governo e o cuidado dos cidadãos se realizarão naturalmente.
Verse 21
भूतेषु वीरुद्भ्य उदुत्तमा ये सरीसृपास्तेषु सबोधनिष्ठा: । ततो मनुष्या: प्रमथास्ततोऽपि गन्धर्वसिद्धा विबुधानुगा ये ॥ २१ ॥ देवासुरेभ्यो मघवत्प्रधाना दक्षादयो ब्रह्मसुतास्तु तेषाम् । भव: पर: सोऽथ विरिञ्चवीर्य: स मत्परोऽहं द्विजदेवदेव: ॥ २२ ॥
Acima da matéria inerte estão as plantas dotadas de força vital; acima delas, os répteis que se movem; acima destes, os animais com inteligência; acima dos animais, os humanos; acima dos humanos, os pramathas; e acima, os gandharvas e os siddhas—assim se descreve a ordem de excelência.
Verse 22
भूतेषु वीरुद्भ्य उदुत्तमा ये सरीसृपास्तेषु सबोधनिष्ठा: । ततो मनुष्या: प्रमथास्ततोऽपि गन्धर्वसिद्धा विबुधानुगा ये ॥ २१ ॥ देवासुरेभ्यो मघवत्प्रधाना दक्षादयो ब्रह्मसुतास्तु तेषाम् । भव: पर: सोऽथ विरिञ्चवीर्य: स मत्परोऽहं द्विजदेवदेव: ॥ २२ ॥
Entre devas e asuras, Indra é o principal; acima de Indra estão os filhos diretos de Brahmā, como Dakṣa; entre eles, o supremo é o Senhor Śiva; acima de Śiva está Brahmā, embora Brahmā também Me seja subordinado; Eu sou o Deus dos dvijas, o Dvija-deva-deva.
Verse 23
न ब्राह्मणैस्तुलये भूतमन्यत् पश्यामि विप्रा: किमत: परं तु । यस्मिन्नृभि: प्रहुतं श्रद्धयाह- मश्नामि कामं न तथाग्निहोत्रे ॥ २३ ॥
Ó brāhmaṇas veneráveis, neste mundo não vejo ninguém igual ou superior aos brāhmaṇas. Quando, com fé, as pessoas Me oferecem alimento pela boca de um brāhmaṇa, Eu o aceito com plena satisfação; não sinto tal prazer no alimento oferecido ao fogo do agnihotra.
Verse 24
धृता तनूरुशती मे पुराणी येनेह सत्त्वं परमं पवित्रम् । शमो दम: सत्यमनुग्रहश्च तपस्तितिक्षानुभवश्च यत्र ॥ २४ ॥
Os Vedas são Minha eterna encarnação sonora, Meu antigo e resplandecente corpo de palavra; neles habita o sattva mais puro. Nos brāhmaṇas brilham śama, dama, satya, anugraha, tapas, titikṣā e o anubhava do jīva e do Senhor Supremo.
Verse 25
मत्तोऽप्यनन्तात्परत: परस्मात् स्वर्गापवर्गाधिपतेर्न किञ्चित् । येषां किमु स्यादितरेण तेषा- मकिञ्चनानां मयि भक्तिभाजाम् ॥ २५ ॥
Eu sou o Infinito, o Onipotente, doador da felicidade celeste e da libertação; contudo, os brāhmaṇas akincana, que participam de Minha bhakti, não Me pedem gozos materiais. Quem está apenas entregue ao Meu serviço devocional, que necessidade tem de pedir benefícios a outrem?
Verse 26
सर्वाणि मद्धिष्ण्यतया भवद्भि- श्चराणि भूतानि सुता ध्रुवाणि । सम्भावितव्यानि पदे पदे वो विविक्तदृग्भिस्तदु हार्हणं मे ॥ २६ ॥
Meus filhos, não invejeis nenhum ser vivo, móvel ou imóvel. Sabendo que Eu habito em todos, oferecei respeito a todos a cada momento; assim, prestais reverência a Mim.
Verse 27
मनोवचोदृक्करणेहितस्य साक्षात्कृतं मे परिबर्हणं हि । विना पुमान् येन महाविमोहात् कृतान्तपाशान्न विमोक्तुमीशेत् ॥ २७ ॥
A verdadeira função da mente, da fala, da visão e de todos os sentidos é engajar-se plenamente no Meu serviço. Sem isso, o ser vivo não consegue libertar-se do grande emaranhado da existência material, como o laço severo de Yamarāja.
Verse 28
श्रीशुक उवाच एवमनुशास्यात्मजान् स्वयमनुशिष्टानपि लोकानुशासनार्थं महानुभाव: परमसुहृद्भगवानृषभापदेश उपशमशीलानामुपरतकर्मणां महामुनीनां भक्तिज्ञानवैराग्यलक्षणं पारमहंस्यधर्ममुपशिक्षमाण: स्वतनयशतज्येष्ठं परमभागवतं भगवज्जनपरायणं भरतं धरणिपालनायाभिषिच्य स्वयं भवन एवोर्वरितशरीरमात्रपरिग्रह उन्मत्त इव गगनपरिधान: प्रकीर्णकेश आत्मन्यारोपिताहवनीयो ब्रह्मावर्तात्प्रवव्राज ॥ २८ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Assim, o Senhor Ṛṣabhadeva, grande benfeitor de todos, instruiu Seus próprios filhos para dar exemplo ao mundo, embora eles já fossem bem educados. Esses ensinamentos também instruem os grandes munis, pacificados e livres de obras fruitivas, no dharma do paramahaṁsa, caracterizado por bhakti, conhecimento e desapego. Então o Senhor entronizou Seu filho mais velho, Bharata—um bhāgavata excelso, devotado aos vaiṣṇavas—para governar a terra. Depois, embora ainda em casa, viveu como um louco: nu e de cabelos desgrenhados; recolhendo em Si o fogo do sacrifício, deixou Brahmāvarta para peregrinar pelo mundo inteiro.
Verse 29
जडान्धमूकबधिरपिशाचोन्मादकवदवधूतवेषोऽभिभाष्यमाणोऽपि जनानां गृहीतमौनव्रतस्तूष्णीं बभूव ॥ २९ ॥
Ao assumir o aspecto de avadhūta, o Senhor Ṛṣabhadeva atravessou a sociedade humana como se fosse cego, surdo e mudo, uma pedra inerte, um fantasma ou um louco. Embora as pessoas O chamassem assim, Ele manteve o voto de silêncio e não falou com ninguém.
Verse 30
तत्र तत्र पुरग्रामाकरखेटवाटखर्वटशिबिरव्रजघोषसार्थगिरिवनाश्रमादिष्वनुपथमवनिचरापसदै: परिभूयमानो मक्षिकाभिरिव वनगजस्तर्जनताडनावमेहनष्ठीवनग्रावशकृद्रज:प्रक्षेपपूतिवातदुरुक्तै- स्तदविगणयन्नेवासत्संस्थान एतस्मिन् देहोपलक्षणे सदपदेश उभयानुभवस्वरूपेण स्वमहिमावस्थानेनासमारोपिताहंममाभिमानत्वादविखण्डितमना: पृथिवीमेकचर: परिबभ्राम ॥ ३० ॥
Ṛṣabhadeva começou a percorrer cidades, aldeias, minas, campos, vales, jardins, acampamentos, currais, povoados dos gopas, estalagens, colinas, florestas e eremitérios. Por onde passava, os maus o cercavam como moscas em torno de um elefante vindo da mata. Era ameaçado, espancado, urinado e cuspido; às vezes lhe atiravam pedras, excremento e poeira; às vezes soltavam mau cheiro diante dele e lhe dirigiam palavras ofensivas. Mas Ele não se importava, pois compreendia que o corpo está destinado a tal fim. Situado no plano espiritual, entendendo plenamente a diferença entre matéria e espírito, sem ego corporal e sem ira contra ninguém, caminhou sozinho por toda a terra.
Verse 31
अतिसुकुमारकरचरणोर:स्थलविपुलबाह्वंसगलवदनाद्यवयवविन्यास: प्रकृतिसुन्दरस्वभावहाससुमुखो नवनलिनदलायमानशिशिरतारारुणायतनयनरुचिर: सदृशसुभगकपोलकर्णकण्ठनासो विगूढस्मितवदनमहोत्सवेन पुरवनितानां मनसि कुसुमशरासनमुपदधान: परागवलम्बमानकुटिलजटिलकपिशकेशभूरिभारोऽवधूतमलिननिजशरीरेण ग्रहगृहीत इवादृश्यत ॥ ३१ ॥
As mãos, os pés e o peito do Senhor Ṛṣabhadeva eram longos; seus ombros, rosto e membros eram muito delicados e de proporção simétrica. Seu sorriso natural adornava o semblante; seus olhos grandes, de tom avermelhado, abriam-se como pétalas de lótus recém-nascidas cobertas pelo orvalho da manhã, e só de vê-los as aflições se dissipavam. Sua testa, orelhas, pescoço, nariz e demais traços eram belíssimos; seu sorriso suave atraía até o coração de mulheres casadas, como se fossem feridas pelas flechas de Kāma. Sobre a cabeça havia abundantes cabelos castanhos, encaracolados e emaranhados; por descuidar do corpo, estavam desalinhados, e ele parecia como se estivesse assombrado por um espírito.
Verse 32
यर्हि वाव स भगवान् लोकमिमं योगस्याद्धा प्रतीपमिवाचक्षाणस्तत्प्रतिक्रियाकर्म बीभत्सितमिति व्रतमाजगरमास्थित: शयान एवाश्नाति पिबति खादत्यवमेहति हदति स्म चेष्टमान उच्चरित आदिग्धोद्देश: ॥ ३२ ॥
Quando o Senhor Ṛṣabhadeva viu que o povo em geral era hostil à sua prática de yoga místico, adotou o voto de agir como uma píton para neutralizar a oposição. Ficava deitado num só lugar; deitado, comia e bebia, evacuava e urinava, e rolava nisso até besuntar todo o corpo, para que os elementos contrários não se aproximassem para perturbá-lo.
Verse 33
तस्य ह य: पुरीषसुरभिसौगन्ध्यवायुस्तं देशं दशयोजनं समन्तात् सुरभिं चकार ॥ ३३ ॥
Por permanecer o Senhor Ṛṣabhadeva nessa condição, o povo não o perturbava; contudo, de suas fezes e urina não saía mau cheiro. Ao contrário, delas se elevava uma fragrância agradável que perfumava a região ao redor até dez yojanas em todas as direções.
Verse 34
एवं गोमृगकाकचर्यया व्रजंस्तिष्ठन्नासीन: शयान: काकमृगगोचरित: पिबति खादत्यवमेहति स्म ॥ ३४ ॥
Assim, o Senhor Ṛṣabhadeva seguiu o comportamento de vacas, cervos e corvos. Às vezes caminhava, às vezes ficava de pé num só lugar, às vezes se sentava e às vezes se deitava, exatamente como vacas, cervos e corvos. Desse modo comia, bebia, evacuava e urinava, e assim enganava as pessoas.
Verse 35
इति नानायोगचर्याचरणो भगवान् कैवल्यपतिऋर्षभोऽविरतपरममहानन्दानुभव आत्मनि सर्वेषां भूतानामात्मभूते भगवति वासुदेव आत्मनोऽव्यवधानानन्तरोदरभावेन सिद्धसमस्तार्थपरिपूर्णो योगैश्वर्याणि वैहायसमनोजवान्तर्धानपरकायप्रवेशदूरग्रहणादीनि यदृच्छयोपगतानि नाञ्जसा नृप हृदयेनाभ्यनन्दत् ॥ ३५ ॥
Ó rei Parīkṣit, para mostrar aos yogīs o processo místico, o Senhor Ṛṣabhadeva praticou diversas condutas de yoga e realizou feitos maravilhosos. Ele era, de fato, o senhor da libertação e permanecia incessantemente absorto na suprema bem-aventurança transcendental. Unido sem interrupção, em bhāva de amor, ao Bhagavān Vāsudeva — o Ātman de todos os seres —, era pleno em toda realização. As opulências yóguicas vieram espontaneamente a ele: viajar pelo céu à velocidade da mente, aparecer e desaparecer, entrar no corpo de outrem e perceber o distante; ainda assim, ele não se deleitou em exercê-las.
He marks sense gratification as a non-distinctive goal that does not justify the rarity of human birth. The human advantage is buddhi and śāstra-guided inquiry, enabling tapasya that purifies the heart and awakens bhakti. Thus, pursuing the same end as animals wastes the unique capacity for nirodha (ending bondage) and attaining eternal devotional bliss.
Mahātmās embody realized detachment and devotion; serving them reshapes one’s saṅga, dissolves sex-centered material conditioning, and transmits bhakti-saṁskāras through instruction and example. This service redirects the mind from karmātmaka coloring toward Vāsudeva-bhakti, which alone breaks the cycle of repeated embodiment described in the chapter.
The hṛdaya-granthi is the binding identification produced by male–female attraction that expands into ‘I and mine’ (ahaṁ-mama): body, home, property, family, and status. It is slackened by purification—saintly association, regulated life, inquiry into truth, and sustained bhakti practices (especially hearing/chanting and sense engagement in service)—until detachment becomes natural and liberation follows.
One who cannot deliver dependents from repeated birth and death should not accept such roles. The principle is that authority is sacred and teleological: it must aim at the dependent’s ultimate welfare (mokṣa/bhakti), not merely social maintenance or karmic prosperity.
He identifies the Vedas as Bhagavān’s eternal sound-form (śabda-brahma) and praises brāhmaṇas as those who study, assimilate, and mercifully teach Vedic conclusions with sattvic qualities (śama, dama, satya, tapas, titikṣā, anubhava, etc.). The glorification underscores that true ritual culminates in devotion and that honoring realized Vedic carriers is a direct way to honor the Lord.