Adhyaya 13

Verse 1

ब्राह्मण उवाच दुरत्ययेऽध्वन्यजया निवेशितो रजस्तम:सत्त्वविभक्तकर्मद‍ृक् । स एष सार्थोऽर्थपर: परिभ्रमन् भवाटवीं याति न शर्म विन्दति ॥ १ ॥

O brāhmaṇa disse: Ó rei Rahūgaṇa, a alma condicionada, capturada por māyā, entra no caminho do mundo material, difícil de atravessar, aceitando repetidos nascimentos e mortes. Sob a influência das três guṇas, ela vê apenas três frutos do karma—auspicioso, inauspicioso e misto—e se apega a dharma, artha, kāma e à ideia de mokṣa como fusão. Como um mercador que entra na floresta por lucro, ela vagueia dia e noite pela selva do devir, mas não encontra a verdadeira felicidade.

Verse 2

यस्यामिमे षण्नरदेव दस्यव: सार्थं विलुम्पन्ति कुनायकं बलात् । गोमायवो यत्र हरन्ति सार्थिकं प्रमत्तमाविश्य यथोरणं वृका: ॥ २ ॥

Ó rei Rahūgaṇa, nesta floresta da existência material há seis saqueadores muito poderosos; quando a alma condicionada entra como um mercador em busca de ganho, eles a desviam à força e a roubam. Como lobos que arrebatam um cordeiro da guarda do seu protetor, assim a esposa e os filhos, como chacais, entram no coração do mercador desprevenido e o pilham de muitas maneiras.

Verse 3

प्रभूतवीरुत्तृणगुल्मगह्वरे कठोरदंशैर्मशकैरुपद्रुत: । क्‍वचित्तु गन्धर्वपुरं प्रपश्यति क्‍वचित्‍क्‍वचिच्चाशुरयोल्मुकग्रहम् ॥ ३ ॥

Nesta floresta há densos recantos de trepadeiras, capim e arbustos; ali a alma condicionada é sempre perturbada por mosquitos de mordida cruel (pessoas invejosas). Às vezes ela vê um palácio imaginário, como uma cidade de Gandharvas, e às vezes fica confusa ao ver um espectro fugaz, como um meteoro no céu.

Verse 4

निवासतोयद्रविणात्मबुद्धि- स्ततस्ततो धावति भो अटव्याम् । क्‍वचिच्च वात्योत्थितपांसुधूम्रा दिशो न जानाति रजस्वलाक्ष: ॥ ४ ॥

Ó rei, na floresta do mundo material, o mercador, iludido pela ideia de que lar, riqueza e parentes são o eu, corre de um lugar a outro em busca de êxito. Às vezes a poeira de um redemoinho lhe cobre os olhos—isto é, dominado pela luxúria, especialmente atraído pela beleza da esposa no período menstrual, fica cego e perde o rumo.

Verse 5

अद‍ृश्यझिल्लीस्वनकर्णशूल उलूकवाग्भिर्व्यथितान्तरात्मा । अपुण्यवृक्षान् श्रयते क्षुधार्दितो मरीचितोयान्यभिधावति क्‍वचित् ॥ ५ ॥

Na floresta do samsara, a alma condicionada às vezes ouve o som áspero de um grilo invisível e sente dor nos ouvidos. Às vezes seu coração é ferido pelo pio das corujas, como por palavras duras de inimigos. Aflita pela fome, abriga-se sob uma árvore sem frutos nem flores e sofre. Deseja água, mas iludida por uma miragem corre atrás dela.

Verse 6

क्‍वचिद्वितोया: सरितोऽभियाति परस्परं चालषते निरन्ध: । आसाद्य दावं क्‍वचिदग्नितप्तो निर्विद्यते क्‍व च यक्षैर्हृतासु: ॥ ६ ॥

Às vezes ele salta num rio raso; às vezes, por falta de grãos, desesperado vai mendigar a pessoas nada caridosas. Às vezes sofre o calor ardente da vida doméstica, como um incêndio na floresta. E às vezes entristece ao ver sua riqueza—tão querida quanto a vida—ser saqueada por reis sob o pretexto de impostos pesados.

Verse 7

शूरैर्हृतस्व: क्‍व च निर्विण्णचेता: शोचन् विमुह्यन्नुपयाति कश्मलम् । क्‍वचिच्च गन्धर्वपुरं प्रविष्ट: प्रमोदते निर्वृतवन्मुहूर्तम् ॥ ७ ॥

Às vezes, derrotado ou saqueado por um agente superior e poderoso, o ser vivo perde todos os seus bens. Então fica abatido; lamentando a perda, às vezes desmaia e cai em aflição. E às vezes imagina, como se entrasse numa cidade de gandharvas, uma urbe palaciana onde viver feliz com família e riquezas; mas essa felicidade dura apenas um instante.

Verse 8

चलन् क्‍वचित्कण्टकशर्कराङ्‌घ्रि- र्नगारुरुक्षुर्विमना इवास्ते । पदे पदेऽभ्यन्तरवह्निनार्दित: कौटुम्बिक: क्रुध्यति वै जनाय ॥ ८ ॥

Às vezes, ao caminhar, seus pés são feridos por espinhos e fragmentos de pedra; querendo subir colinas e montanhas, por falta de calçado ele fica abatido e para. E às vezes o homem muito apegado à família, atormentado pelo fogo interior da fome e afins, por sua condição miserável enfurece-se contra os seus.

Verse 9

क्‍वचिन्निगीर्णोऽजगराहिना जनो नावैति किञ्चिद्विपिनेऽपविद्ध: । दष्ट: स्म शेते क्‍व च दन्दशूकै- रन्धोऽन्धकूपे पतितस्तमिस्रे ॥ ९ ॥

Na floresta da existência material, às vezes a alma condicionada é engolida por uma píton ou esmagada. Então fica estendida como morta, sem consciência nem conhecimento. Às vezes outras serpentes venenosas a mordem. Cega para sua própria consciência, ela cai num poço escuro de vida infernal, sem esperança de resgate.

Verse 10

कर्हि स्म चित्क्षुद्ररसान् विचिन्वं- स्तन्मक्षिकाभिर्व्यथितो विमान: । तत्रातिकृच्छ्रात्प्रतिलब्धमानो बलाद्विलुम्पन्त्यथ तं ततोऽन्ये ॥ १० ॥

Às vezes, por um prazer sexual insignificante, a pessoa procura mulheres devassas. Nessa tentativa, é insultada e castigada pelos parentes delas, como quem vai tirar mel de uma colmeia e é atacado pelas abelhas. Às vezes, após gastar muito dinheiro, consegue outra mulher para maior deleite dos sentidos; porém, infelizmente, esse objeto de prazer é tomado à força por outro devasso.

Verse 11

क्‍वचिच्च शीतातपवातवर्ष- प्रतिक्रियां कर्तुमनीश आस्ते । क्‍वचिन्मिथो विपणन् यच्च किञ्चिद् विद्वेषमृच्छत्युत वित्तशाठ्यात् ॥ ११ ॥

Às vezes o ser vivo se ocupa em neutralizar perturbações naturais — frio intenso, calor abrasador, ventos fortes, chuvas excessivas e assim por diante — e, quando não consegue, fica muito infeliz. Às vezes é enganado repetidamente em transações comerciais. Assim, pela astúcia ligada ao dinheiro, os seres criam inimizade entre si.

Verse 12

क्‍वचित्‍क्‍वचित्क्षीणधनस्तु तस्मिन् शय्यासनस्थानविहारहीन: । याचन् परादप्रतिलब्धकाम: पारक्यद‍ृष्टिर्लभतेऽवमानम् ॥ १२ ॥

No caminho da existência material, às vezes a pessoa fica sem riqueza; por isso não tem casa, cama, assento nem desfrute familiar adequado. Então vai mendigar aos outros, mas, quando seus desejos não são atendidos, quer tomar emprestado ou roubar a propriedade alheia. Assim, com os olhos no que é dos outros, recebe humilhação na sociedade.

Verse 13

अन्योन्यवित्तव्यतिषङ्गवृद्ध- वैरानुबन्धो विवहन्मिथश्च । अध्वन्यमुष्मिन्नुरुकृच्छ्रवित्त- बाधोपसर्गैर्विहरन् विपन्न: ॥ १३ ॥

Devido às transações monetárias, os relacionamentos ficam muito tensos e acabam em inimizade. Às vezes marido e esposa caminham pela senda do progresso material e, para manter o vínculo, trabalham com grande dificuldade. Às vezes, por escassez de dinheiro ou por doença, ficam envergonhados e aflitos, quase à beira da morte.

Verse 14

तांस्तान् विपन्नान् स हि तत्र तत्र विहाय जातं परिगृह्य सार्थ: । आवर्ततेऽद्यापि न कश्चिदत्र वीराध्वन: पारमुपैति योगम् ॥ १४ ॥

Ó rei, na vereda da floresta da vida material, o homem primeiro fica privado de pai e mãe e, após a morte deles, apega-se aos filhos recém-nascidos. Assim ele vagueia pelo caminho do progresso mundano e por fim se vê embaraçado e envergonhado; contudo, até o momento da morte, ninguém sabe como sair disso.

Verse 15

मनस्विनो निर्जितदिग्गजेन्द्रा ममेति सर्वे भुवि बद्धवैरा: । मृधे शयीरन्न तु तद्‌व्रजन्ति यन्न्यस्तदण्डो गतवैरोऽभियाति ॥ १५ ॥

Houve e há na terra muitos heróis que conquistaram inimigos de força igual; mas, por ignorância ao pensar “a terra é minha”, prendem-se à inimizade, lutam entre si e tombam na batalha. Não conseguem seguir o caminho espiritual aceito pelos renunciantes; assim, não avançam rumo à realização do eu.

Verse 16

प्रसज्जति क्‍वापि लताभुजाश्रय- स्तदाश्रयाव्यक्तपदद्विजस्पृह: । क्‍वचित्कदाचिद्धरिचक्रतस्त्रसन् सख्यं विधत्ते बककङ्कगृध्रै: ॥ १६ ॥

Às vezes a entidade viva, na floresta da existência material, abriga-se nos ramos das trepadeiras e deseja ouvir o chilrear dos pássaros ali ocultos. Às vezes, temendo o rugido dos leões, faz amizade com grous, garças e abutres.

Verse 17

तैर्वञ्चितो हंसकुलं समाविश- न्नरोचयन् शीलमुपैति वानरान् । तज्जातिरासेन सुनिर्वृतेन्द्रिय: परस्परोद्वीक्षणविस्मृतावधि: ॥ १७ ॥

Enganada por eles, a entidade viva às vezes tenta abandonar a companhia desses supostos iogues e svamis e aproximar-se da associação dos verdadeiros devotos, o “clã dos cisnes”; mas, por infortúnio, não consegue seguir as instruções do mestre espiritual e dos devotos avançados. Então deixa essa companhia e volta aos “macacos” voltados ao gozo dos sentidos; satisfeito com sexo e embriaguez, arruína a vida e, fitando os rostos de outros hedonistas, esquece seu fim e se aproxima da morte.

Verse 18

द्रुमेषु रंस्यन् सुतदारवत्सलो व्यवायदीनो विवश: स्वबन्धने । क्‍वचित्प्रमादाद् गिरिकन्दरे पतन् वल्लीं गृहीत्वा गजभीत आस्थित: ॥ १८ ॥

Quando a entidade viva se torna como um macaco que salta de galho em galho, permanece na árvore da vida doméstica sem proveito algum além do sexo, impotente em seu próprio cativeiro. Às vezes, por descuido, cai numa caverna de montanha, como numa doença incurável; temendo a morte, qual elefante ao fundo dessa caverna, fica preso agarrando-se aos ramos e cipós de uma trepadeira.

Verse 19

अत: कथञ्चित्स विमुक्त आपद: पुनश्च सार्थं प्रविशत्यरिन्दम । अध्वन्यमुष्मिन्नजया निवेशितो भ्रमञ्जनोऽद्यापि न वेद कश्चन ॥ १९ ॥

Ó Rahūgaṇa, destruidor de inimigos! Mesmo que a alma condicionada, de algum modo, escape de sua situação perigosa, ela volta novamente ao lar para desfrutar dos prazeres dos sentidos, especialmente do prazer sexual, pois assim age o apego. Sob o encanto da energia material do Senhor, continua a vaguear na floresta da existência material e, nem mesmo à beira da morte, descobre seu verdadeiro interesse.

Verse 20

रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्ड: कृतभूतमैत्र: । असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञानासिमादाय तरातिपारम् ॥ २० ॥

Meu querido rei Rahūgaṇa, tu também és vítima da energia externa, pois estás no caminho do fascínio pelo prazer material. Para que te tornes amigo equânime de todos os seres, aconselho-te a abandonar a posição real e a vara do castigo. Renuncia ao apego aos objetos dos sentidos e empunha a espada do conhecimento, afiada pelo serviço devocional a Hari; assim cortarás o duro nó da māyā e atravessarás o oceano da ignorância.

Verse 21

राजोवाच अहो नृजन्माखिलजन्मशोभनं किं जन्मभिस्त्वपरैरप्यमुष्मिन् । न यद्‌धृषीकेशयश:कृतात्मनां महात्मनां व: प्रचुर: समागम: ॥ २१ ॥

Disse o rei Rahūgaṇa: Ah! O nascimento humano é o ornamento de todos os nascimentos. Nesta terra, de que servem outros nascimentos, mesmo como semideus? Nos planetas celestiais, devido à abundância de confortos materiais, não há possibilidade de associar-se aos mahātmās devotos, cujas vidas são preenchidas pela glória de Hṛṣīkeśa.

Verse 22

न ह्यद्भ‍ुतं त्वच्चरणाब्जरेणुभि- र्हतांहसो भक्तिरधोक्षजेऽमला । मौहूर्तिकाद्यस्य समागमाच्च मे दुस्तर्कमूलोऽपहतोऽविवेक: ॥ २२ ॥

Não é nada surpreendente que, ao ser coberto pela poeira de teus pés de lótus, os pecados sejam destruídos e se alcance imediatamente a devoção pura a Adhokṣaja, algo inacessível até mesmo a grandes semideuses como Brahmā. E por ter-me associado contigo por apenas um instante, foram abatidas as raízes do meu enredamento—argumentação vã, falso orgulho e falta de discernimento—; agora estou livre desses males.

Verse 23

नमो महद्‍भ्योऽस्तु नम: शिशुभ्यो नमो युवभ्यो नम आवटुभ्य: । ये ब्राह्मणा गामवधूतलिङ्गा- श्चरन्ति तेभ्य: शिवमस्तु राज्ञाम् ॥ २३ ॥

Ofereço minhas reverências às grandes personalidades, quer caminhem sobre a terra como crianças, jovens, avadhūtas ou grandes brāhmaṇas. Mesmo que estejam ocultas sob diversos disfarces, inclino-me diante de todas. Por sua misericórdia, que haja boa fortuna até mesmo para as dinastias reais que constantemente as ofendem.

Verse 24

श्रीशुक उवाच इत्येवमुत्तरामात: स वै ब्रह्मर्षिसुत: सिन्धुपतय आत्मसतत्त्वं विगणयत: परानुभाव: परमकारुणिकतयोपदिश्य रहूगणेन सकरुणमभिवन्दित चरण आपूर्णार्णव इव निभृतकरणोर्म्याशयो धरणिमिमां विचचार ॥ २४ ॥

Śrī Śukadeva prosseguiu: Ó rei, filho de Uttarā! Quando o rei Rahūgaṇa obrigou Jaḍa Bharata a carregar seu palanquim e o insultou, surgiu por um instante uma onda de desagrado em sua mente; porém ele a desprezou, e seu coração voltou a ficar sereno como um oceano pleno. Sendo um paramahaṁsa vaiṣṇava, naturalmente compassivo, ele instruiu o rei sobre a posição constitucional da alma. Quando Rahūgaṇa, com humildade, pediu perdão a seus pés de lótus, Jaḍa Bharata esqueceu a ofensa e voltou a peregrinar pela terra como antes.

Verse 25

सौवीरपतिरपि सुजनसमवगतपरमात्मसतत्त्व आत्मन्यविद्याध्यारोपितां च देहात्ममतिं विससर्ज । एवं हि नृप भगवदाश्रिताश्रितानुभाव: ॥ २५ ॥

Após receber as lições de Jaḍa Bharata, o rei Rahūgaṇa de Sauvīra compreendeu plenamente a verdade da alma e abandonou por completo a concepção corporal, imposta pela ignorância. Ó rei, tal é a glória de buscar abrigo nos devotos que se abrigam em Bhagavān: quem se refugia no “servo do servo” do Senhor pode, sem dificuldade, deixar a identificação com o corpo e ser enobrecido.

Verse 26

राजोवाच यो ह वा इह बहुविदा महाभागवत त्वयाभिहित: परोक्षेण वचसा जीवलोकभवाध्वा स ह्यार्यमनीषया कल्पितविषयो नाञ्जसाव्युत्पन्नलोकसमधिगम: । अथ तदेवैतद्दुरवगमं समवेतानुकल्पेन निर्दिश्यतामिति ॥ २६ ॥

O rei disse: Ó grande devoto, descreveste com palavras indiretas o caminho da alma condicionada no saṁsāra, comparando-a a um mercador na floresta. Os inteligentes entendem que, para quem se identifica com o corpo, os sentidos são como ladrões nessa floresta, e a esposa e os filhos como chacais e outras feras. Porém, para o pouco inteligente é difícil extrair o sentido exato da alegoria. Peço-te, portanto, que exponhas o significado direto com clareza.