Adhyaya 12

Verse 1

रहूगण उवाच नमो नम: कारणविग्रहाय स्वरूपतुच्छीकृतविग्रहाय । नमोऽवधूत द्विजबन्धुलिङ्ग- निगूढनित्यानुभवाय तुभ्यम् ॥ १ ॥

Disse o rei Rahūgaṇa: Reverências, reverências à Pessoa Suprema, causa de todas as causas, que pelo influxo de Seu verdadeiro ser torna insignificantes as formas corporais e remove as aparentes contradições. Ó avadhūta, sob o traje de amigo de um brāhmaṇa ocultas tua bem-aventurança transcendental e tua experiência eterna; ofereço-te minhas respeitosas prostrações.

Verse 2

ज्वरामयार्तस्य यथागदं सत् निदाघदग्धस्य यथा हिमाम्भ: । कुदेहमानाहिविदष्टद‍ृष्टे: ब्रह्मन् वचस्तेऽमृतमौषधं मे ॥ २ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, meu corpo está cheio de impurezas e minha visão foi mordida pela serpente do orgulho. Por concepções materiais estou doente. Tuas instruções, nectáreas, são o remédio adequado para quem sofre de febre e são águas refrescantes para quem foi queimado pelo calor.

Verse 3

तस्माद्भ‍वन्तं मम संशयार्थं प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम् । अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्त- माख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥ ३ ॥

Portanto, minhas dúvidas sobre certos assuntos eu te perguntarei depois. Por ora, as instruções misteriosas de yoga interior que deste para a autorrealização parecem-me muito difíceis de entender. Por favor, repete-as de modo simples para que eu compreenda; minha mente é muito inquisitiva e deseja clareza.

Verse 4

यदाह योगेश्वर द‍ृश्यमानं क्रियाफलं सद्‌व्यहारमूलम् । न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय भवानमुष्मिन् भ्रमते मनो मे ॥ ४ ॥

Ó senhor do poder ióguico, disseste que a fadiga percebida quando o corpo se move de um lado para outro é apreciada pela percepção direta, mas na verdade não há fadiga; ela existe apenas como formalidade do uso comum. Com tais perguntas e respostas ninguém chega facilmente à conclusão sobre a Verdade Absoluta. Por apresentares assim, minha mente ficou um pouco perturbada.

Verse 5

ब्राह्मण उवाच अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां य: पार्थिव: पार्थिव कस्य हेतो: । तस्यापि चाङ्‌घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा- जानूरुमध्योरशिरोधरांसा: ॥ ५ ॥ अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते । यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्ध: ॥ ६ ॥

Disse o brāhmaṇa: este corpo é apenas uma transformação da terra; os que se movem sobre ela são chamados carregadores de palanquim. Pés, tornozelos, pernas, joelhos, coxas, tronco, garganta e cabeça—tudo é barro e pedra.

Verse 6

ब्राह्मण उवाच अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां य: पार्थिव: पार्थिव कस्य हेतो: । तस्यापि चाङ्‌घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा- जानूरुमध्योरशिरोधरांसा: ॥ ५ ॥ अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते । यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्ध: ॥ ६ ॥

Sobre os ombros está o palanquim de madeira, e dentro dele senta-se o chamado “rei de Sauvīra”. Embora estejas nesse corpo, por falso ego embriagas-te pensando: “Eu sou o rei”.

Verse 7

शोच्यानिमांस्त्वमधिकष्टदीनान् विष्ट्या निगृह्णन्निरनुग्रहोऽसि । जनस्य गोप्तास्मि विकत्थमानो न शोभसे वृद्धसभासु धृष्ट: ॥ ७ ॥

Esses carregadores inocentes são dignos de compaixão; ao forçá-los a levar teu palanquim, mostras-te cruel e sem misericórdia. Gabas-te de ser protetor do povo, mas na assembleia dos sábios não tens brilho nem honra.

Verse 8

यदा क्षितावेव चराचरस्य विदाम निष्ठां प्रभवं च नित्यम् । तन्नामतोऽन्यद् व्यवहारमूलं निरूप्यतां सत् क्रिययानुमेयम् ॥ ८ ॥

Quando sabemos que o surgimento, a permanência e a dissolução de tudo—móvel e imóvel—retornam à terra, a diferença dos corpos é apenas um nome no uso comum. O que parece ‘real’ só se infere pela ação; no fim, tudo é pó.

Verse 9

एवं निरुक्तं क्षितिशब्दवृत्त- मसन्निधानात्परमाणवो ये । अविद्यया मनसा कल्पितास्ते येषां समूहेन कृतो विशेष: ॥ ९ ॥

Assim se explica o sentido de “terra”; porém a ideia de que a variedade surge apenas da combinação de átomos é uma invenção da mente sob a ignorância (avidyā). O universo pode parecer verdadeiro por algum tempo, mas em última análise não tem existência permanente.

Verse 10

एवं कृशं स्थूलमणुर्बृहद्यद् असच्च सज्जीवमजीवमन्यत् । द्रव्यस्वभावाशयकालकर्म- नाम्नाजयावेहि कृतं द्वितीयम् ॥ १० ॥

Visto que este universo, em última instância, não possui existência real, as diferenças de curto e longo, grosso e magro, pequeno e grande, efeito e causa, vivo e inerte são apenas imaginações. Como vasos feitos da mesma argila recebem nomes distintos, assim, por diferenças de substância, natureza, disposição interior, tempo e ação, surgem nomes e formas variados; sabe que tudo isso é manifestação mecânica da Prakṛti.

Verse 11

ज्ञानं विशुद्धं परमार्थमेक- मनन्तरं त्वबहिर्ब्रह्म सत्यम् । प्रत्यक् प्रशान्तं भगवच्छब्दसंज्ञं यद्वासुदेवं कवयो वदन्ति ॥ ११ ॥

Qual é a verdade suprema? É o conhecimento não dual, puro e sem a contaminação das guṇas: concede libertação, é um sem segundo, tudo-pervasivo e além da imaginação. Sua primeira realização é Brahman; depois, os yogīs de mente pacificada O percebem interiormente como Paramātmā; e a plena realização do mesmo conhecimento manifesta-se como Bhagavān, a Pessoa Suprema. Os sábios chamam essa Pessoa Suprema de Vāsudeva, causa de Brahman e de Paramātmā, entre outros.

Verse 12

रहूगणैतत्तपसा न याति न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा । नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै- र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम् ॥ १२ ॥

Meu querido rei Rahūgaṇa, a menos que alguém tenha a oportunidade de ungir todo o corpo com o pó dos pés de lótus dos grandes devotos, não pode realizar a Verdade Absoluta. Não se alcança a Verdade apenas pelo celibato, pela estrita observância dos deveres do lar, por deixar a casa como vānaprastha, por aceitar sannyāsa, nem por austeridades severas—submergir-se na água no inverno ou suportar fogo e o sol escaldante no verão. A Verdade revela-se somente pela misericórdia de um grande bhakta.

Verse 13

यत्रोत्तमश्लोकगुणानुवाद: प्रस्तूयते ग्राम्यकथाविघात: । निषेव्यमाणोऽनुदिनं मुमुक्षो- र्मतिं सतीं यच्छति वासुदेवे ॥ १३ ॥

Onde se recita e se canta o relato das qualidades de Uttamaśloka, ali se desfaz o obstáculo das conversas mundanas—política, sociologia e afins. Na companhia de devotos puros, ouvindo diariamente com respeito, até mesmo quem busca a libertação abandona a ideia de fundir-se no Absoluto e, gradualmente, sua mente torna-se pura e se apega ao serviço de Vāsudeva.

Verse 14

अहं पुरा भरतो नाम राजा विमुक्तद‍ृष्टश्रुतसङ्गबन्ध: । आराधनं भगवत ईहमानो मृगोऽभवं मृगसङ्गाद्धतार्थ: ॥ १४ ॥

Numa vida anterior eu era conhecido como o rei Bharata. Pela experiência direta e pela compreensão recebida da śruti védica, libertei-me dos laços do apego material e me dediquei plenamente à adoração do Senhor. Mas, por infortúnio, afeiçoei-me demais a um pequeno cervo e negligenciei meus deveres espirituais. Por esse apego ao cervo, na vida seguinte tive de aceitar um corpo de cervo.

Verse 15

सा मां स्मृतिर्मृगदेहेऽपि वीर कृष्णार्चनप्रभवा नो जहाति । अथो अहं जनसङ्गादसङ्गो विशङ्कमानोऽविवृतश्चरामि ॥ १५ ॥

Ó rei valente, pelo serviço e adoração sinceros que outrora ofereci a Śrī Kṛṣṇa, mesmo no corpo de um cervo não perdi a memória da vida passada. Ciente da minha antiga queda, mantenho-me separado da companhia de homens comuns; temendo a má associação materialista, vagueio sozinho e despercebido.

Verse 16

तस्मान्नरोऽसङ्गसुसङ्गजात- ज्ञानासिनेहैव विवृक्णमोह: । हरिं तदीहाकथनश्रुताभ्यां लब्धस्मृतिर्यात्यतिपारमध्वन: ॥ १६ ॥

Portanto, o homem, embora desapegado, deve buscar a santa companhia dos devotos; com a espada do conhecimento nascida desse satsaṅga ele corta aqui mesmo a ilusão. Na associação dos bhaktas, ao ouvir e cantar as narrativas de Hari (śravaṇaṁ kīrtanam), a memória espiritual desperta; firme no cultivo da consciência de Kṛṣṇa, ele atravessa o caminho supremo e retorna ao lar, à morada de Deus, ainda nesta vida.