Adhyaya 10

Verse 1

श्रीशुक उवाच अथ सिन्धुसौवीरपते रहूगणस्य व्रजत इक्षुमत्यास्तटे तत्कुलपतिना शिबिकावाहपुरुषान्वेषणसमये दैवेनोपसादित: स द्विजवर उपलब्ध एष पीवा युवा संहननाङ्गो गोखरवद्धुरं वोढुमलमिति पूर्वविष्टिगृहीतै: सह गृहीत: प्रसभमतदर्ह उवाह शिबिकां स महानुभाव: ॥ १ ॥

Sukadeva Gosvami disse: Os servos do rei Rahugana encontraram Jada Bharata na margem do rio Iksumati. Vendo-o jovem e forte como um boi, forçaram essa grande alma a carregar o palanquim.

Verse 2

यदा हि द्विजवरस्येषुमात्रावलोकानुगतेर्न समाहिता पुरुषगतिस्तदा विषमगतां स्वशिबिकां रहूगण उपधार्य पुरुषानधिवहत आह हे वोढार: साध्वतिक्रमत किमिति विषममुह्यते यानमिति ॥ २ ॥

Por seu voto de não violência, Jaḍa Bharata avançava lentamente, olhando a cada três passos para não pisar formigas. Assim, não conseguiu acompanhar os outros carregadores, e o palanquim sacudia. Vendo isso, o rei Rahūgaṇa disse: “Ó carregadores, caminhem direito; por que levais o palanquim de modo desigual? Levai-o como convém.”

Verse 3

अथ त ईश्वरवच: सोपालम्भमुपाकर्ण्योपायतुरीयाच्छङ्कितमनसस्तं विज्ञापयांबभूवु: ॥ ३ ॥

Ao ouvirem as palavras ameaçadoras e repreensivas do rei Rahūgaṇa, os carregadores ficaram muito temerosos do castigo e passaram a falar-lhe assim.

Verse 4

न वयं नरदेव प्रमत्ता भवन्नियमानुपथा: साध्वेव वहाम: । अयमधुनैव नियुक्तोऽपि न द्रुतं व्रजति नानेन सह वोढुमु ह वयं पारयाम इति ॥ ४ ॥

Ó senhor dos homens, não somos negligentes no dever. Conforme tua ordem, levamos o palanquim corretamente; porém este homem, recém designado conosco, não caminha depressa. Por isso não conseguimos carregar o palanquim com ele de modo adequado.

Verse 5

सांसर्गिको दोष एव नूनमेकस्यापि सर्वेषां सांसर्गिकाणां भवितुमर्हतीति निश्चित्य निशम्य कृपणवचो राजा रहूगण उपासितवृद्धोऽपि निसर्गेण बलात्कृत ईषदुत्थितमन्युरविस्पष्टब्रह्मतेजसं जातवेदसमिव रजसाऽऽवृतमतिराह ॥ ५ ॥

Ao ouvir as palavras dos carregadores, trêmulos de medo do castigo, o rei Rahūgaṇa compreendeu que, pela falha de um só, o palanquim era levado de modo desigual. Sabendo disso com clareza e ouvindo o apelo deles, ainda assim, embora versado e experiente em política, irritou-se um pouco por sua natureza régia. Com a mente velada pelo rajas, falou então a Jaḍa Bharata, cujo fulgor bramânico não se via nitidamente, como fogo coberto de cinzas.

Verse 6

अहो कष्टं भ्रातर्व्यक्तमुरुपरिश्रान्तो दीर्घमध्वानमेक एव ऊहिवान् सुचिरं नातिपीवा न संहननाङ्गो जरसा चोपद्रुतो भवान् सखे नो एवापर एते सङ्घट्टिन इति बहुविप्रलब्धोऽप्यविद्यया रचितद्रव्यगुणकर्माशयस्वचरमकलेवरेऽवस्तुनि संस्थानविशेषेऽहं ममेत्यनध्यारोपितमिथ्याप्रत्ययो ब्रह्मभूतस्तूष्णीं शिबिकां पूर्ववदुवाह ॥ ६ ॥

O rei Rahūgaṇa disse a Jaḍa Bharata: “Ah, irmão, que aflição! Vês-se claramente que estás muito cansado, pois carregaste o palanquim sozinho por longo tempo e por grande distância. Não és corpulento nem de corpo firme, e a velhice também te atormenta, amigo. Acaso teus companheiros carregadores não cooperam contigo?” Contudo, Jaḍa Bharata, embora tantas vezes mal compreendido, livre da falsa noção de ‘eu’ e ‘meu’ imposta sobre este corpo — feito de matéria, qualidades e atos —, estabelecido na consciência de Brahman, permaneceu em silêncio e continuou a carregar o palanquim como antes.

Verse 7

अथ पुन: स्वशिबिकायां विषमगतायां प्रकुपित उवाच रहूगण: किमिदमरे त्वं जीवन्मृतो मां कदर्थीकृत्य भर्तृशासनमतिचरसि प्रमत्तस्य च ते करोमि चिकित्सां दण्डपाणिरिव जनताया यथा प्रकृतिं स्वां भजिष्यस इति ॥ ७ ॥

Ao ver o rei Rahūgaṇa que o palanquim ainda sacudia, enfureceu-se e disse: “Ó miserável, que estás fazendo? Estás vivo e, no entanto, como morto? Não sabes que sou teu senhor? Desobedeces minha ordem; por isso eu te punirei como Yamarāja pune os pecadores, para que recobres o juízo e cumpras teu dever.”

Verse 8

एवं बह्वबद्धमपि भाषमाणं नरदेवाभिमानं रजसा तमसानुविद्धेन मदेन तिरस्कृताशेषभगवत्प्रियनिकेतं पण्डितमानिनं स भगवान् ब्राह्मणो ब्रह्मभूतसर्वभूतसुहृदात्मा योगेश्वरचर्यायां नातिव्युत्पन्नमतिं स्मयमान इव विगतस्मय इदमाह ॥ ८ ॥

Influenciado por rajas e tamas, preso à concepção corporal e embriagado pelo orgulho de se julgar rei, Rahūgaṇa censurou Jaḍa Bharata com palavras desnecessárias e contraditórias. Contudo, Jaḍa Bharata era um bhakta muitíssimo querido do Senhor, morada amada do Bhagavān em seu coração; era brahma-bhūta, amigo de todos os seres e livre de identificação com o corpo. O rei ignorava a posição de um devoto avançado. Jaḍa Bharata, como que sorrindo serenamente, mas sem vaidade, falou então estas palavras.

Verse 9

ब्राह्मण उवाच त्वयोदितं व्यक्तमविप्रलब्धं भर्तु: स मे स्याद्यदि वीर भार: । गन्तुर्यदि स्यादधिगम्यमध्वा पीवेति राशौ न विदां प्रवाद: ॥ ९ ॥

O grande brāhmaṇa Jaḍa Bharata disse: “Ó rei valente, o que disseste com sarcasmo não é, de fato, falso. Se este fardo fosse meu, eu seria o portador; mas quem porta é o corpo, não o ātman. Se o destino e o caminho fossem meus, haveria aflição; porém pertencem ao corpo. ‘Gordo’ ou ‘magro’ diz-se do corpo; nenhum sábio fala assim da alma.”

Verse 10

स्थौल्यं कार्श्यं व्याधय आधयश्च क्षुत्तृड् भयं कलिरिच्छा जरा च । निद्रा रतिर्मन्युरहंमद: शुचो देहेन जातस्य हि मे न सन्ति ॥ १० ॥

Gordura, magreza, doenças, aflições mentais, fome e sede, medo, discórdia, desejo de prazer material, velhice, sono, apego, ira, lamentação, ilusão e o orgulho de dizer “eu” identificando-se com o corpo—tudo isso são transformações do invólucro material que cobre a alma. Quem está absorvido na consciência corporal é afetado; mas eu estou livre dessa identificação, e por isso nada disso existe em mim.

Verse 11

जीवन्मृतत्वं नियमेन राजन् आद्यन्तवद्यद्विकृतस्य द‍ृष्टम् । स्वस्वाम्यभावो ध्रुव ईड्य यत्र तर्ह्युच्यतेऽसौ विधिकृत्ययोग: ॥ ११ ॥

Ó rei, acusaste-me de estar morto embora vivo; isso, porém, vê-se por lei em tudo o que é material e sujeito a mudança, pois tem começo e fim. E quanto à ideia de “eu sou senhor e tu és servo”, ela também não é estável: hoje és rei, amanhã a posição pode inverter-se. Tudo isso é apenas um encontro temporário arranjado pela providência (vidhi).

Verse 12

विशेषबुद्धेर्विवरं मनाक् च पश्याम यन्न व्यवहारतोऽन्यत् । क ईश्वरस्तत्र किमीशितव्यं तथापि राजन् करवाम किं ते ॥ १२ ॥

Ó rei, se ainda pensas que és o rei e que eu sou teu servo, então ordena-me, e eu seguirei tua ordem. Essa diferenciação se expande apenas pelo uso e pela convenção; não vejo outra causa. Nesse caso, quem é senhor e quem é servo? Todos são compelidos pelas leis da natureza material; portanto ninguém é senhor, ninguém é servo. Ainda assim, se me consideras teu servo, eu aceito—dize, que devo fazer por ti?

Verse 13

उन्मत्तमत्तजडवत्स्वसंस्थां गतस्य मे वीर चिकित्सितेन । अर्थ: कियान् भवता शिक्षितेन स्तब्धप्रमत्तस्य च पिष्टपेष: ॥ १३ ॥

Ó rei valente, disseste: “Seu tolo, obtuso, louco! Vou castigar-te e então recobrarás o juízo.” Sobre isso, ouve: embora eu viva externamente como um surdo-mudo e como um insensato, na verdade estou estabelecido na realização do Eu. Que ganharás ao punir-me? Se teu cálculo é correto e eu sou realmente louco, teu castigo será como moer o que já foi moído—sem efeito. O louco não se cura pela punição.

Verse 14

श्रीशुक उवाच एतावदनुवादपरिभाषया प्रत्युदीर्य मुनिवर उपशमशील उपरतानात्म्यनिमित्त उपभोगेन कर्मारब्धं व्यपनयन् राजयानमपि तथोवाह ॥ १४ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, quando o rei Rahūgaṇa repreendeu o excelso devoto Jaḍa Bharata com palavras ásperas, aquele santo pacífico tolerou tudo e respondeu devidamente. A ignorância nasce da falsa concepção de ser o corpo, mas Jaḍa Bharata não foi tocado por isso. Por humildade natural, ele nunca se considerou um grande bhakta e aceitou sofrer os frutos de seu karma passado. Como um homem comum, pensou que ao carregar o palanquim estava destruindo as reações de antigas faltas, e assim voltou a carregá-lo como antes.

Verse 15

स चापि पाण्डवेय सिन्धुसौवीरपतिस्तत्त्वजिज्ञासायां सम्यक्‌श्रद्धयाधिकृताधिकारस्तद्‌धृदयग्रन्थिमोचनं द्विजवच आश्रुत्य बहुयोगग्रन्थसम्मतं त्वरयावरुह्य शिरसा पादमूलमुपसृत: क्षमापयन् विगतनृपदेवस्मय उवाच ॥ १५ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó melhor da dinastia de Pāṇḍu, o rei Rahūgaṇa, governante de Sindhu e Sauvīra, tinha firme fé na investigação da Verdade Absoluta; por isso era qualificado. Ao ouvir de Jaḍa Bharata as palavras de um brāhmaṇa—uma exposição aprovada por muitos tratados de yoga e capaz de desfazer o nó do coração—seu orgulho de “sou rei” foi destruído. Ele desceu imediatamente do palanquim e prostrou-se, colocando a cabeça aos pés de lótus de Jaḍa Bharata, para ser perdoado por suas palavras ofensivas ao grande brāhmaṇa. Então orou assim.

Verse 16

कस्त्वं निगूढश्चरसि द्विजानां बिभर्षि सूत्रं कतमोऽवधूत: । कस्यासि कुत्रत्य इहापि कस्मात् क्षेमाय नश्चेदसि नोत शुक्ल: ॥ १६ ॥

O rei Rahūgaṇa disse: Ó brāhmaṇa, pareces mover-te neste mundo de modo muito oculto e desconhecido para os outros. Quem és tu? És um brāhmaṇa erudito ou um avadhūta? Vejo que trazes o fio sagrado; por isso pareces brāhmaṇa. Serias um santo liberto como Dattātreya e outros sábios elevados? De quem és discípulo, de onde vens e onde habitas? Por que chegaste a este lugar? Vieste para o nosso bem? Por favor, diz-me: quem és tu de fato?

Verse 17

नाहं विशङ्के सुरराजवज्रा- न्न त्र्यक्षशूलान्न यमस्य दण्डात् । नाग्‍न्‍यर्कसोमानिलवित्तपास्त्रा- च्छङ्के भृशं ब्रह्मकुलावमानात् ॥ १७ ॥

Ó senhor venerável, não temo o raio (vajra) de Indra, nem o tridente de Śiva, nem o castigo de Yamarāja; tampouco me assustam o fogo, o sol abrasador, a lua, o vento ou as armas de Kubera. Porém temo profundamente ofender um brāhmaṇa; esse é o meu grande temor.

Verse 18

तद्ब्रूह्यसङ्गो जडवन्निगूढ- विज्ञानवीर्यो विचरस्यपार: । वचांसि योगग्रथितानि साधो न न: क्षमन्ते मनसापि भेत्तुम् ॥ १८ ॥

Dize-me, por favor: sendo tu desapegado, por que vagueias como um tolo? A força do teu conhecimento espiritual, oculto, é ilimitada. Ó santo, tuas palavras, entrelaçadas pelo yoga, não conseguimos penetrar nem com a mente; rogo-te que as expliques.

Verse 19

अहं च योगेश्वरमात्मतत्त्व- विदां मुनीनां परमं गुरुं वै । प्रष्टुं प्रवृत्त: किमिहारणं तत् साक्षाद्धरिं ज्ञानकलावतीर्णम् ॥ १९ ॥

Considero-te o yogeśvara, o mestre supremo entre os sábios que conhecem a verdade do ātman. Desceste para o bem do mundo e és o representante direto de Kapiladeva—o próprio Hari, encarnação da plenitude do conhecimento. Por isso, ó mestre espiritual, pergunto: qual é o abrigo mais seguro neste mundo?

Verse 20

स वै भवाँल्लोकनिरीक्षणार्थ- मव्यक्तलिङ्गो विचरत्यपिस्वित् । योगेश्वराणां गतिमन्धबुद्धि: कथं विचक्षीत गृहानुबन्ध: ॥ २० ॥

Não és tu o representante direto de Kapiladeva, a encarnação do Senhor Supremo? Para examinar as pessoas, ocultas teus sinais e te apresentas como surdo e mudo, caminhando pela face do mundo. Eu, preso à vida familiar e às ocupações mundanas, sou cego ao conhecimento espiritual; ainda assim, estou diante de ti buscando iluminação. Como posso avançar na vida espiritual?

Verse 21

द‍ृष्ट: श्रम: कर्मत आत्मनो वै भर्तुर्गन्तुर्भवतश्चानुमन्ये । यथासतोदानयनाद्यभावात् समूल इष्टो व्यवहारमार्ग: ॥ २१ ॥

Disseste: “Não estou fatigado.” Embora a alma seja distinta do corpo, a fadiga surge do labor corporal e parece como se fosse fadiga da alma; ao carregar o palanquim, há certamente esforço—essa é minha conjectura. Disseste também que o comportamento externo entre senhor e servo não é verdadeiro em essência; contudo, o caminho das relações no mundo fenomênico é aceito e vivido, pois até os produtos do fenômeno exercem efeitos. Assim, embora as atividades materiais sejam impermanentes, não se pode dizer que sejam totalmente irreais.

Verse 22

स्थाल्यग्नितापात्पयसोऽभिताप- स्तत्तापतस्तण्डुलगर्भरन्धि: । देहेन्द्रियास्वाशयसन्निकर्षात् तत्संसृति: पुरुषस्यानुरोधात् ॥ २२ ॥

Disse o rei Rahūgaṇa: “Ó venerável senhor, não é inteiramente correto dizer que a gordura e a magreza não dizem respeito à alma, pois prazer e dor são de fato sentidos pelo jīva. Como uma panela ao fogo: primeiro aquece o leite e, por esse calor, o arroz também se aquece; assim, pelos prazeres e sofrimentos do corpo, os sentidos, a mente e o íntimo são afetados. Pelo apego ao corpo, o fluxo do saṁsāra continua a acompanhar o puruṣa.”

Verse 23

शास्ताभिगोप्ता नृपति: प्रजानांय: किङ्करो वै न पिनष्टि पिष्टम् । स्वधर्ममाराधनमच्युतस्ययदीहमानो विजहात्यघौघम् ॥ २३ ॥

“Senhor, o rei é o disciplinador e protetor dos cidadãos; mesmo como servidor do dever, ele não ‘mói o que já foi moído’, isto é, não age em vão. Embora os vínculos rei‑súdito ou senhor‑servo sejam temporários, quem cumpre o próprio svadharma como adoração a Acyuta abandona, ainda nesta vida, o acúmulo de pecados. Assim, mesmo que alguém seja compelido ao seu ofício, obtém benefício: pela prática do dharma, suas faltas diminuem.”

Verse 24

तन्मे भवान्नरदेवाभिमान-मदेन तुच्छीकृतसत्तमस्य । कृषीष्ट मैत्रीद‍ृशमार्तबन्धोयथा तरे सदवध्यानमंह: ॥ २४ ॥

“O que disseste me parece contraditório. Ó amigo dos aflitos! Embriagado pelo falso prestígio do meu corpo de rei, eu te menosprezei e cometi grande ofensa. Por isso suplico: por misericórdia sem causa, lança sobre mim um olhar de amizade; assim poderei atravessar o infortúnio pecaminoso nascido de ter-te insultado.”

Verse 25

न विक्रिया विश्वसुहृत्सखस्यसाम्येन वीताभिमतेस्तवापि । महद्विमानात् स्वकृताद्धि माद‍ृङ्नङ्‌क्ष्यत्यदूरादपि शूलपाणि: ॥ २५ ॥

“Ó meu senhor, tu és amigo de Bhagavān, o Amigo de todos os seres; por isso és igual para com todos e livre da concepção corporal. Minha ofensa não te traz ganho nem perda; permaneces firme em tua determinação. Mas, por minha grande insolência, ainda que eu fosse tão forte quanto Śiva, o portador do tridente, serei vencido sem demora por ter ofendido os pés de um vaiṣṇava.”