Adhyaya 19
Navama SkandhaAdhyaya 1929 Verses

Adhyaya 19

Yayāti’s Renunciation: The Allegory of the He-Goat and She-Goat

Dando continuidade à narrativa de Yayāti, Śukadeva explica como o rei—antes intensamente apegado à vida sensual—passa a sentir repulsa por suas consequências e instrui Devayānī por meio de uma alegoria. Yayāti conta sobre um bode movido pela luxúria que resgata uma cabra de um poço (o aperto do karma), mas depois se torna escravo da competição sexual e esquece a autorrealização. Seguem-se ciúme e ruptura; um brāhmaṇa pune o bode cortando-lhe os testículos e, mais tarde, os restaura com poder ióguico—mas, mesmo “restaurado”, a satisfação nunca chega. Yayāti aplica a parábola a si mesmo, ensinando que a luxúria é insaciável (como ghee no fogo) e que a verdadeira felicidade requer renúncia voluntária, autocontrole e meditação em Vāsudeva. Então ele age: troca a velhice pela juventude com Pūru, distribui territórios aos filhos, entroniza Pūru e abandona de imediato o gozo. Rendendo-se a Vāsudeva, alcança pureza e associação com o Senhor. Devayānī desperta, reconhece os vínculos sociais como māyā (como hotel/sonho), fixa a mente em Kṛṣṇa e obtém libertação, preparando o avanço da dinastia sob a liderança imperial de Pūru.

Shlokas

Verse 1

श्रीशुक उवाच स इत्थमाचरन् कामान् स्त्रैणोऽपह्नवमात्मन: । बुद्ध्वा प्रियायै निर्विण्णो गाथामेतामगायत ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, Yayāti era muito apegado às mulheres; porém, com o tempo, enojado do gozo sensual e de seus maus efeitos, renunciou a esse modo de vida e entoou esta narrativa sagrada à sua amada esposa.

Verse 2

श‍ृणु भार्गव्यमूं गाथां मद्विधाचरितां भुवि । धीरा यस्यानुशोचन्ति वने ग्रामनिवासिन: ॥ २ ॥

Ó Bhārgavī, minha amada, ouve esta gāthā sobre a vida de alguém neste mundo igual a mim. Ao escutar a história de tal chefe de família, até os sóbrios que vivem na floresta se lamentam.

Verse 3

बस्त एको वने कश्चिद् विचिन्वन् प्रियमात्मन: । ददर्श कूपे पतितां स्वकर्मवशगामजाम् ॥ ३ ॥

Na floresta, um bode vagava buscando satisfazer seus sentidos. Por acaso aproximou-se de um poço e viu nele uma cabra caída, desamparada sob a influência dos frutos de seu próprio karma.

Verse 4

तस्या उद्धरणोपायं बस्त: कामी विचिन्तयन् । व्यधत्त तीर्थमुद्‍धृत्य विषाणाग्रेण रोधसी ॥ ४ ॥

Depois de planejar como tirar a cabra do poço, o bode, dominado pela luxúria, cavou a terra na borda com a ponta dos chifres, formando uma rampa para que ela saísse com facilidade.

Verse 5

सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्‍वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥

Ao sair do poço, a cabra de belas ancas desejou tomar aquele bode por esposo. Vendo-a escolhê-lo, muitas outras cabras belas e desejosas também o quiseram, pois ele era robusto, adornado de bigode e barba, encantador, potente em sua semente e perito na arte do acasalamento. Assim, o melhor dos bodes, entre muitas, possuído pelo fantasma do desejo, entregou-se ao erotismo e esqueceu seu verdadeiro dever: a autorrealização.

Verse 6

सोत्तीर्य कूपात् सुश्रोणी तमेव चकमे किल । तया वृतं समुद्वीक्ष्य बह्व्योऽजा: कान्तकामिनी: ॥ ५ ॥ पीवानं श्मश्रुलं प्रेष्ठं मीढ्‍वांसं याभकोविदम् । स एकोऽजवृषस्तासां बह्वीनां रतिवर्धन: । रेमे कामग्रहग्रस्त आत्मानं नावबुध्यत ॥ ६ ॥

Quando a cabra de belos quadris saiu do poço, desejou o bode. Vendo isso, muitas outras cabras também o desejaram devido ao seu vigor e perícia sexual. Como uma pessoa possuída por um fantasma, o bode envolveu-se em luxúria, esquecendo a sua verdadeira auto-realização.

Verse 7

तमेव प्रेष्ठतमया रममाणमजान्यया । विलोक्य कूपसंविग्ना नामृष्यद् बस्तकर्म तत् ॥ ७ ॥

Quando a cabra que caíra no poço viu o seu amado bode envolvido em casos sexuais com outra cabra, não pôde tolerar as atividades dele.

Verse 8

तं दुर्हृदं सुहृद्रूपं कामिनं क्षणसौहृदम् । इन्द्रियाराममुत्सृज्य स्वामिनं दु:खिता ययौ ॥ ८ ॥

Percebendo que ele era um inimigo disfarçado de amigo, luxurioso e de afeto momentâneo, a cabra triste abandonou aquele escravo dos sentidos e voltou para o seu dono.

Verse 9

सोऽपि चानुगत: स्त्रैण: कृपणस्तां प्रसादितुम् । कुर्वन्निडविडाकारं नाशक्नोत् पथि सन्धितुम् ॥ ९ ॥

O bode, subserviente à sua esposa e muito arrependido, seguiu-a pela estrada tentando adulá-la com balidos, mas não conseguiu pacificá-la.

Verse 10

तस्यतत्र द्विज: कश्चिदजास्वाम्यच्छिनद् रुषा । लम्बन्तं वृषणं भूय: सन्दधेऽर्थाय योगवित् ॥ १० ॥

Lá, o brāhmaṇa dono da cabra cortou com raiva os testículos do bode. Mas depois, a pedido deste, o brāhmaṇa, conhecedor de yoga, voltou a uni-los.

Verse 11

सम्बद्धवृषण: सोऽपि ह्यजया कूपलब्धया । कालं बहुतिथं भद्रे कामैर्नाद्यापि तुष्यति ॥ ११ ॥

Minha querida esposa, quando o bode teve seus testículos restaurados, ele desfrutou da cabra obtida do poço; mas, embora tenha desfrutado por muitos e muitos anos, até hoje não ficou plenamente satisfeito.

Verse 12

तथाहं कृपण: सुभ्रु भवत्या: प्रेमयन्त्रित: । आत्मानं नाभिजानामि मोहितस्तव मायया ॥ १२ ॥

Ó esposa de belas sobrancelhas, sou como aquele bode: pobre de discernimento, preso pelo laço do teu amor; enfeitiçado pela tua māyā, não reconheço o meu verdadeiro eu.

Verse 13

यत् पृथिव्यां व्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । न दुह्यन्ति मन:प्रीतिं पुंस: कामहतस्य ते ॥ १३ ॥

Mesmo que alguém tenha na terra arroz, cevada, ouro, animais e mulheres, a mente do homem ferido pela luxúria não se sacia; nada o satisfaz.

Verse 14

न जातु काम: कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते ॥ १४ ॥

O desejo jamais se apazigua pelo gozo dos objetos do desejo; como o fogo alimentado com manteiga, não diminui, antes cresce cada vez mais.

Verse 15

यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेष्वमङ्गलम् । समद‍ृष्टेस्तदा पुंस: सर्वा: सुखमया दिश: ॥ १५ ॥

Quando o homem não deseja infortúnio a ser algum e permanece em visão equânime, sem inveja, então todas as direções lhe parecem cheias de felicidade.

Verse 16

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्जीर्यतो या न जीर्यते । तां तृष्णां दु:खनिवहां शर्मकामो द्रुतं त्यजेत् ॥ १६ ॥

Esse anseio, difícil de abandonar para os de mente desviada e que não se extingue nem na velhice, é um amontoado de sofrimentos. Quem deseja a felicidade verdadeira deve renunciar depressa a essa sede insaciável.

Verse 17

मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् । बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति ॥ १७ ॥

Não se deve sentar, em lugar reservado, no mesmo assento nem mesmo com a própria mãe, irmã ou filha; os sentidos são poderosos e arrastam até o erudito.

Verse 18

पूर्णं वर्षसहस्रं मे विषयान् सेवतोऽसकृत् । तथापि चानुसवनं तृष्णा तेषूपजायते ॥ १८ ॥

Passei um milhar de anos entregando-me repetidas vezes aos prazeres dos sentidos, e ainda assim o desejo por eles nasce a cada dia e aumenta.

Verse 19

तस्मादेतामहं त्यक्त्वा ब्रह्मण्यध्याय मानसम् । निर्द्वन्द्वो निरहङ्कारश्चरिष्यामि मृगै: सह ॥ १९ ॥

Portanto, agora abandonarei todos esses desejos e fixarei a mente na Suprema Personalidade, o Paramatma. Livre das dualidades e sem falso orgulho, vagarei pela floresta com os animais.

Verse 20

द‍ृष्टं श्रुतमसद्बुद्ध्वा नानुध्यायेन्न सन्दिशेत् । संसृतिं चात्मनाशं च तत्र विद्वान् स आत्मद‍ृक् ॥ २० ॥

Aquele que sabe que a felicidade material —vista ou ouvida, nesta vida ou na próxima— é temporária e inútil, e por isso não a contempla nem a comenta, e entende que o apego a ela é a causa do samsara e do esquecimento do próprio ser, esse é o conhecedor do Eu.

Verse 21

इत्युक्त्वा नाहुषो जायां तदीयं पूरवे वय: । दत्त्वा स्वजरसं तस्मादाददे विगतस्पृह: ॥ २१ ॥

Depois de falar assim à sua esposa Devayānī, o rei Yayāti, filho de Nahusha e já livre de desejos materiais, chamou seu filho mais novo, Pūru, e, dando-lhe sua velhice, recebeu em troca a juventude de Pūru.

Verse 22

दिशि दक्षिणपूर्वस्यां द्रुह्युं दक्षिणतो यदुम् । प्रतीच्यां तुर्वसुं चक्र उदीच्यामनुमीश्वरम् ॥ २२ ॥

O rei Yayāti deu o sudeste a Druhyu, o sul a Yadu, o oeste a Turvasu e o norte a Anu; assim ele dividiu o reino.

Verse 23

भूमण्डलस्य सर्वस्य पूरुमर्हत्तमं विशाम् । अभिषिच्याग्रजांस्तस्य वशे स्थाप्य वनं ययौ ॥ २३ ॥

Yayāti coroou seu filho mais novo, Pūru, como imperador de toda a terra e senhor de todas as riquezas; colocou os filhos mais velhos sob seu comando e então retirou-se para a floresta.

Verse 24

आसेवितं वर्षपूगान् षड्‍वर्गं विषयेषु स: । क्षणेन मुमुचे नीडं जातपक्ष इव द्विज: ॥ २४ ॥

Ó Parīkṣit, embora Yayāti estivesse acostumado por muitos e muitos anos à gratificação dos sentidos, ele a abandonou por completo num instante, como um pássaro deixa o ninho assim que suas asas crescem.

Verse 25

स तत्र निर्मुक्तसमस्तसङ्ग आत्मानुभूत्या विधुतत्रिलिङ्ग: । परेऽमले ब्रह्मणि वासुदेवे लेभे गतिं भागवतीं प्रतीत: ॥ २५ ॥

Porque o rei Yayāti rendeu-se completamente a Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, ficou livre de toda contaminação das três modalidades. Pela autorrealização, fixou a mente no Parabrahman imaculado, Vāsudeva, e por fim alcançou a meta bhāgavata: a posição de associado do Senhor.

Verse 26

श्रुत्वा गाथां देवयानी मेने प्रस्तोभमात्मन: । स्त्रीपुंसो: स्‍नेहवैक्लव्यात् परिहासमिवेरितम् ॥ २६ ॥

Ao ouvir a história do bode e da cabra narrada pelo Mahārāja Yayāti, Devayānī compreendeu que, embora parecesse uma brincadeira entre marido e esposa, ela visava despertá‑la para sua posição constitucional.

Verse 27

सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥

Depois, Devayānī, filha de Śukrācārya, compreendeu que a associação material com marido, amigos e parentes é como a convivência numa hospedaria cheia de viajantes: passageira. Os laços de sociedade, amizade e amor são criados pela māyā do Senhor Supremo, como num sonho. Abandonando todo apego e fixando a mente em Kṛṣṇa, ela se libertou dos corpos grosseiro e sutil.

Verse 28

सा सन्निवासं सुहृदां प्रपायामिव गच्छताम् । विज्ञायेश्वरतन्त्राणां मायाविरचितं प्रभो: ॥ २७ ॥ सर्वत्र सङ्गमुत्सृज्य स्वप्नौपम्येन भार्गवी । कृष्णे मन: समावेश्य व्यधुनोल्लिङ्गमात्मन: ॥ २८ ॥

Depois, Devayānī, filha de Śukrācārya, compreendeu que a associação material com marido, amigos e parentes é como a convivência numa hospedaria cheia de viajantes: passageira. Os laços de sociedade, amizade e amor são criados pela māyā do Senhor Supremo, como num sonho. Abandonando todo apego e fixando a mente em Kṛṣṇa, ela se libertou dos corpos grosseiro e sutil.

Verse 29

नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय वेधसे । सर्वभूताधिवासाय शान्ताय बृहते नम: ॥ २९ ॥

Minhas reverências a Ti, Bhagavān Vāsudeva, o Criador. Tu habitas como Paramātmā no coração de todos os seres; és mais sutil que o mais sutil e, ainda assim, maior que o maior, onipenetrante. Pareces silencioso e sem agir, pois és pleno e possuis todas as opulências. A Ti me prostro com respeito.

Frequently Asked Questions

It is Yayāti’s mirror: the he-goat represents the conditioned soul who ‘rescues’ and then becomes trapped in erotic entanglement, mistaking stimulation for fulfillment. The well signifies karmic predicament; the expanding harem signifies proliferating desires; and the continuing dissatisfaction after ‘restoration’ shows that enjoyment does not cure craving. The allegory functions as vairāgya-upadeśa—teaching that only deliberate withdrawal and remembrance of Vāsudeva can end bondage.

Because kāma is portrayed as self-amplifying: like pouring ghee into fire, repeated indulgence strengthens the underlying saṁskāras (impressions) and increases demand. Therefore the text recommends voluntary cessation, inner discipline, and higher taste through meditation and devotion, rather than attempting to ‘finish’ desire by feeding it.

Pūru is Yayāti’s youngest son who accepts his father’s old age (and gives his youth), becoming the rightful heir. The enthronement of Pūru secures dynastic continuity (vaṁśa) while highlighting Bhagavata ethics: humility and service qualify one for sovereignty, and renunciation can coexist with responsible political transition.

By insight and grace: she recognizes relationships rooted in material identity as temporary, māyā-constructed (like tourists in a hotel or a dream), gives up possessiveness and false designation, and fixes the mind on Kṛṣṇa. The text attributes her release from gross and subtle bodies to Kṛṣṇa’s grace combined with awakened discernment.